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Texts 3-4

Texts 3-4

Devanagari

Devanagari

पप्रच्छ चेममेवार्थं यन्मां पृच्छथ सत्तमा: ।
कृष्णानुभावश्रवणे श्रद्दधानो महामना: ॥ ३ ॥
संस्थां विज्ञाय संन्यस्य कर्म त्रैवर्गिकं च यत् ।
वासुदेवे भगवति आत्मभावं द‍ृढं गत: ॥ ४ ॥

Text

Texto

papraccha cemam evārthaṁ
yan māṁ pṛcchatha sattamāḥ
kṛṣṇānubhāva-śravaṇe
śraddadhāno mahā-manāḥ
papraccha cemam evārthaṁ
yan māṁ pṛcchatha sattamāḥ
kṛṣṇānubhāva-śravaṇe
śraddadhāno mahā-manāḥ
saṁsthāṁ vijñāya sannyasya
karma trai-vargikaṁ ca yat
vāsudeve bhagavati
ātma-bhāvaṁ dṛḍhaṁ gataḥ
saṁsthāṁ vijñāya sannyasya
karma trai-vargikaṁ ca yat
vāsudeve bhagavati
ātma-bhāvaṁ dṛḍhaṁ gataḥ

Synonyms

Palabra por palabra

papraccha — asked; ca — also; imam — this; eva — exactly like; artham — purpose; yat — that; mām — unto me; pṛcchatha — you are asking; sattamāḥ — O great sages; kṛṣṇa-anubhāva — rapt in thought of Kṛṣṇa; śravaṇe — in hearing; śraddadhānaḥ — full of faith; mahā-manāḥ — the great soul; saṁsthām — death; vijñāya — being informed; sannyasya — renouncing; karma — fruitive activities; trai-vargikam — the three principles religion, economic development and sense gratification; ca — also; yat — what it may be; vāsudeve — unto Lord Kṛṣṇa; bhagavati — the Personality of Godhead; ātma-bhāvam — attraction of love; dṛḍham — firmly fixed; gataḥ — achieved.

papraccha — preguntó; ca — además; imam — esto; eva — tal como; artham — propósito; yat — eso; mām — a mí; pṛcchatha — están preguntando; sattamāḥ — ¡oh, grandes sabios!; kṛṣṇa-anubhāva — absorto en pensar en Kṛṣṇa; śravaṇe — en oír; śraddadhānaḥ — lleno de fe; mahā-manāḥ — la gran alma; saṁsthām — muerte; vijñāya — siendo informado; sannyasya — renunciando; karma — actividades fruitivas; trai-vargikam — los tres principios constituidos por la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos; ca — también; yat — lo que pueda ser; vāsudeve — al Señor Kṛṣṇa; bhagavati — la Personalidad de Dios; ātma-bhāvam — atracción de amor; dṛḍham — firmemente fijo; gataḥ — alcanzó.

Translation

Traducción

O great sages, the great soul Mahārāja Parīkṣit, constantly rapt in thought of Lord Kṛṣṇa, knowing well of his imminent death, renounced all sorts of fruitive activities, namely acts of religion, economic development and sense gratification, and thus fixed himself firmly in his natural love for Kṛṣṇa and asked all these questions, exactly as you are asking me.

¡Oh, grandes sabios!, la gran alma Mahārāja Parīkṣit, constantemente absorto en pensamientos acerca del Señor Kṛṣṇa y sabiendo bien de su muerte inminente, renunció a toda clase de actividades fruitivas, es decir, a los actos de la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos, y de ese modo se estableció firmemente en el plano de su amor natural por Kṛṣṇa e hizo todas estas preguntas, tal como ustedes me las están haciendo a mí.

Purport

Significado

The three activities of religion, economic development and sense gratification are generally attractive for conditioned souls struggling for existence in the material world. Such regulated activities prescribed in the Vedas are called the karma-kāṇḍīya conception of life, and householders are generally recommended to follow the rules just to enjoy material prosperity both in this life and in the next. Most people are attracted by such activities. Even in the activities of their modern godless civilization, people are more concerned with economic development and sense gratification without any religious sentiments. As a great emperor of the world, Mahārāja Parīkṣit had to observe such regulations of the Vedic karma-kāṇḍīya section, but by his slight association with Śukadeva Gosvāmī he could perfectly understand that Lord Kṛṣṇa, the Absolute Personality of Godhead (Vāsudeva), for whom he had a natural love since his birth, is everything, and thus he fixed his mind firmly upon Him, renouncing all modes of Vedic karma-kāṇḍīya activities. This perfectional stage is attained by a jñānī after many, many births. The jñānīs, or the empiric philosophers endeavoring for liberation, are thousands of times better than the fruitive workers, and out of hundreds of thousands of such jñānīs one is liberated factually. And out of hundreds of thousands of such liberated persons, even one person is rarely found who can firmly fix his mind unto the lotus feet of Lord Śrī Kṛṣṇa, as declared by the Lord Himself in the Bhagavad-gītā (7.19). Mahārāja Parīkṣit is specially qualified with the word mahā-manāḥ, which puts him on an equal level with the mahātmās described in the Bhagavad-gītā. In the later age also there have been many mahātmās of this type, and they also gave up all karma-kāṇḍīya conceptions of life, solely and wholly depending on the Supreme Personality of Godhead Kṛṣṇa. Lord Caitanya, who is Lord Kṛṣṇa Himself, taught us in His Śikṣāṣṭaka (8):

Las tres actividades constituidas por la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos, son por lo general atractivas para las almas condicionadas que están luchando por la existencia en el mundo material. Esas actividades reguladas que se prescriben en los Vedas constituyen el concepto de la vida denominado karma-kāṇḍiya, y a los casados se les recomienda por lo general que sigan las reglas solo para disfrutar de la prosperidad material tanto en esta vida como en la siguiente. La mayoría de la gente está atraída a esa clase de actividades. Incluso en las actividades de su moderna civilización atea, la gente está más interesada en el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos, sin ningunos sentimientos religiosos. Mahārāja Parīkṣit, en su carácter de gran emperador del mundo, tenía que observar esas regulaciones de la sección karma-kāṇḍiya védica, pero, en virtud de su ligera relación con Śukadeva Gosvāmī, pudo entender a la perfección que el Señor Kṛṣṇa, la Absoluta Personalidad de Dios (Vāsudeva), por quien él sentía un amor natural desde que nació, lo es todo, y, en consecuencia, fijó la mente en Él de un modo firme, renunciando a todas las clases de actividades védicas karma-kāṇḍiya. Esa etapa perfecta la alcanza un jñanī después de muchísimos nacimientos. Los jñanīs, o los filósofos empíricos que se esfuerzan por la liberación, son miles de veces mejor que los trabajadores fruitivos, y de cientos de miles de esos jñanīs, uno se libera de hecho. Y de cientos de miles de esas personas liberadas, es difícil encontrar siquiera una persona que pueda fijar la mente con firmeza en los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa, tal como lo declara el propio Señor en el Bhagavad-gītā (7.19). A Mahārāja Parīkṣit se lo califica especialmente con la palabra mahā-mahāḥ, que lo pone en el mismo nivel que los mahātmās que se describen en el Bhagavad-gītā. En esta última época también ha habido muchos mahātmās de este tipo, y también ellos abandonaron todas las concepciones karma-kāṇḍiya de la vida, dependiendo única y exclusivamente de la Suprema Personalidad de Dios Kṛṣṇa. El Señor Caitanya, quien es el propio Señor Kṛṣṇa, nos enseñó en Su Śikṣāṣṭaka (8):

āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām
adarśanān marma-hatāṁ karotu vā
yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo
mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ
āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām
adarśanān marma-hatāṁ karotu vā
yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo
mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ

“Lord Kṛṣṇa, who is the lover of many devotees (women), may embrace this fully surrendered maidservant or may trample me with His feet, or He may render me brokenhearted by not being present before me for a long duration of time, but still He is nothing less than the Absolute Lord of my heart.”

«El Señor Kṛṣṇa, quien es el amante de muchas devotas, puede que abrace a esta sirvienta totalmente entregada, o puede que me pisotee, o puede que me deje con el corazón destrozado al no estar presente ante mí por mucho tiempo, pero aun así no deja de ser en lo más mínimo el Señor Absoluto de mi corazón».

Śrīla Rūpa Gosvāmī spoke thus:

Śrīla Rūpa Gosvāmī habló de la siguiente manera:

viracaya mayi daṇḍaṁ dīna-bandho dayāmī vā
gatir iha na bhavattaḥ kācid anyā mamāsti
nipatatu śata-koṭi-nirbharaṁ vā navāmbhaḥ
tad api kila-payodaḥ stūyate cātakena
viracaya mayi daṇḍaṁ dīna-bandho dayāmī vā
gatir iha na bhavattaḥ kācid anyā mamāsti
nipatatu śata-koṭi-nirbharaṁ vā navāmbhaḥ
tad api kila-payodaḥ stūyate cātakena

“O Lord of the poor, do what you like with me, give me either mercy or punishment, but in this world I have none to look to except Your Lordship. The cātaka bird always prays for the cloud, regardless of whether it showers rains or throws a thunderbolt.”

«¡Oh, Señor de los pobres!, haz conmigo lo que quieras —dame misericordia o castigo—, pero en este mundo no tengo a nadie más a quien acudir aparte de Tu Señoría. El pájaro cātaka siempre ruega que aparezca la nube, sin considerar si esta vierte lluvias o lanza un rayo».

Śrīla Mādhavendra Purī, the grand-spiritual master of Lord Caitanya, took leave of all karma-kāṇḍīya obligations in the following words:

Śrīla Mādhavendra Purī, el maestro espiritual del maestro espiritual del Señor Caitanya, abandonó con las siguientes palabras todas las obligaciones karma-kāṇḍiya:

sandhyā-vandana bhadram astu bhavato bhoḥ snāna tubhyaṁ namo
bho devāḥ pitaraś ca tarpaṇa-vidhau nāhaṁ kṣamaḥ kṣamyatām
yatra kvāpi niṣadya yādava-kulottamasya kaṁsa-dviṣaḥ
smāraṁ smāram aghaṁ harāmi tad alaṁ manye kim anyena me
sandhyā-vandana bhadram astu bhavato bhoḥ snāna tubhyaṁ namo
bho devāḥ pitaraś ca tarpaṇa-vidhau nāhaṁ kṣamaḥ kṣamyatām
yatra kvāpi niṣadya yādava-kulottamasya kaṁsa-dviṣaḥ
smāraṁ smāram aghaṁ harāmi tad alaṁ manye kim anyena me

“O my evening prayer, all good unto you. O my morning bath, I bid you goodbye. O demigods and forefathers, please excuse me. I am unable to perform any more offerings for your pleasure. Now I have decided to free myself from all reactions to sins simply by remembering anywhere and everywhere the great descendant of Yadu and the great enemy of Kaṁsa [Lord Kṛṣṇa]. I think that this is sufficient for me. So what is the use of further endeavors?”

«¡Oh, mi oración vespertina!, te deseo lo mejor. ¡Oh, mi baño matutino!, me despido de ti. ¡Oh, semidioses y antepasados!, por favor, excúsenme. Soy incapaz de realizar más ofrendas para placer de ustedes. Ahora he decidido librarme de todas las reacciones de los pecados, mediante el simple hecho de recordar en todas partes al gran descendiente de Yadu y gran enemigo de Kaṁsa [el Señor Kṛṣṇa]. Yo creo que esto es suficiente para mí. Así pues, ¿para qué hacer más esfuerzos?».

Śrīla Mādhavendra Purī said further:

Śrīla Mādhavendra Purī dijo además:

mugdhaṁ māṁ nigadantu nīti-nipuṇā bhrāntaṁ muhur vaidikāḥ
mandaṁ bāndhava-sañcayā jaḍa-dhiyaṁ muktādarāḥ sodarāḥ
unmattaṁ dhanino viveka-caturāḥ kāmam mahā-dāmbhikam
moktuṁ na kṣāmate manāg api mano govinda-pāda-spṛhām
mugdhaṁ māṁ nigadantu nīti-nipuṇā bhrāntaṁ muhur vaidikāḥ
mandaṁ bāndhava-sañcayā jaḍa-dhiyaṁ muktādarāḥ sodarāḥ
unmattaṁ dhanino viveka-caturāḥ kāmam mahā-dāmbhikam
moktuṁ na kṣāmate manāg api mano govinda-pāda-spṛhām

“Let the sharp moralist accuse me of being illusioned; I do not mind. Experts in Vedic activities may slander me as being misled, friends and relatives may call me frustrated, my brothers may call me a fool, the wealthy mammonites may point me out as mad, and the learned philosophers may assert that I am much too proud; still my mind does not budge an inch from the determination to serve the lotus feet of Govinda, though I be unable to do it.”

«Que el moralista perspicaz me acuse de estar ilusionado; no me importa. Puede que los expertos en actividades védicas me difamen diciendo que estoy descarriado, y que amigos y parientes me llamen frustrado, que mis hermanos me llamen necio, que los codiciosos ricachones me señalen como loco, y que los eruditos filósofos afirmen que estoy demasiado orgulloso; aun así, mi mente no se aparta ni un centímetro de la determinación de servir los pies de loto de Govinda, aunque sea incapaz de hacerlo».

And also Prahlāda Mahārāja said:

Y también Prahlāda Mahārāja dijo:

dharmārtha-kāma iti yo ’bhihitas trivarga
īkṣā trayī naya-damau vividhā ca vārtā
manye tad etad akhilaṁ nigamasya satyaṁ
svātmārpaṇaṁ sva-suhṛdaḥ paramasya puṁsaḥ
dharmārtha-kāma iti yo ’bhihitas trivarga
īkṣā trayī naya-damau vividhā ca vārtā
manye tad etad akhilaṁ nigamasya satyaṁ
svātmārpaṇaṁ sva-suhṛdaḥ paramasya puṁsaḥ

“Religion, economic development and sense gratification are celebrated as three means of attaining the path of salvation. Of these, īkṣā trayī especially, i.e., knowledge of the self, knowledge of fruitive acts and logic and also politics and economics, are different means of livelihood. All these are different subjects of Vedic education, and therefore I consider them temporary engagements. On the other hand, surrendering unto the Supreme Lord Viṣṇu is a factual gain in life, and I consider it the ultimate truth.” (Bhāg. 7.6.26)

«La religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos son célebres como tres medios para llegar a la senda de la salvación. De estos, īkṣā trayī especialmente, es decir, el conocimiento acerca del ser, el conocimiento acerca de los actos fruitivos y la lógica, y también la política y la economía, son diferentes medios de vida. Todas esas cosas son diferentes materias de la educación védica, y, por consiguiente, las considero ocupaciones temporales. En cambio, entregarse al Supremo Señor Viṣṇu constituye una verdadera ganancia en la vida, y considero que esa es la verdad última» (Bhag. 7.6.26).

The whole matter is concluded in the Bhagavad-gītā (2.41) as vyavasāyātmikā buddhiḥ, or the absolute path of perfection. Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa, a great Vaiṣṇava scholar, defines this as bhagavad-arcanā-rūpaika-niṣkāma-karmabhir viśuddha-cittaḥ — accepting transcendental loving service to the Lord as the prime duty, free from fruitive reaction.

Todo el asunto se concluye en el Bhagavad-gītā (2.41) diciendo que es vyavasā-yātmikā buddhiḥ, o la senda absoluta de la perfección. Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa, un gran erudito vaiṣṇava, define esto como bhagavad-arcanā-rūpaika-niṣkāma-karmabhir viśuddha-cittaḥ, es decir, aceptar que el amoroso servicio trascendental que se le presta al Señor es el deber primordial, libre de reacciones fruitivas.

So Mahārāja Parīkṣit was perfectly right when he firmly accepted the lotus feet of Lord Kṛṣṇa, renouncing all karma-kāṇḍīya conceptions of life.

De manera que, Mahārāja Parīkṣit estaba muy en lo correcto cuando aceptó firmemente los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, renunciando a todas las concepciones karma-kāṇḍiya de la vida.