Skip to main content

Text 10

Sloka 10

Devanagari

Dévanágarí

अकाम: सर्वकामो वा मोक्षकाम उदारधी: ।
तीव्रेण भक्तियोगेन यजेत पुरुषं परम् ॥ १० ॥

Text

Verš

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param
akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param

Synonyms

Synonyma

akāmaḥ — one who has transcended all material desires; sarva-kāmaḥ — one who has the sum total of material desires; — either; mokṣa-kāmaḥ — one who desires liberation; udāra-dhīḥ — with broader intelligence; tīvreṇa — with great force; bhakti-yogena — by devotional service to the Lord; yajeta — should worship; puruṣam — the Lord; param — the supreme whole.

akāmaḥ — ten, kdo se zbavil všech hmotných tužeb; sarva-kāmaḥ — ten, kdo má hmotné tužby všeho druhu; — nebo; mokṣa-kāmaḥ — ten, kdo touží po osvobození; udāra-dhīḥ — s větší inteligencí; tīvreṇa — velikou silou; bhakti-yogena — oddanou službou Pánovi; yajeta — má uctívat; puruṣam — Pána; param — svrchovaný celek.

Translation

Překlad

A person who has broader intelligence, whether he be full of all material desire, without any material desire, or desiring liberation, must by all means worship the supreme whole, the Personality of Godhead.

Člověk, který má větší inteligenci — ať už je plný hmotných tužeb nebo nemá žádnou hmotnou touhu, nebo touží po osvobození — musí všemi prostředky uctívat svrchovaný celek, Osobnost Božství.

Purport

Význam

The Supreme Personality of Godhead Lord Śrī Kṛṣṇa is described in the Bhagavad-gītā as puruṣottama, or the Supreme Personality. It is He only who can award liberation to the impersonalists by absorbing such aspirants in the brahmajyoti, the bodily rays of the Lord. The brahmajyoti is not separate from the Lord, as the glowing sun ray is not independent of the sun disc. Therefore one who desires to merge into the supreme impersonal brahmajyoti must also worship the Lord by bhakti-yoga, as recommended here in the Śrīmad-Bhāgavatam. Bhakti-yoga is especially stressed here as the means of all perfection. In the previous chapters it has been stated that bhakti-yoga is the ultimate goal of both karma-yoga and jñāna-yoga, and in the same way in this chapter it is emphatically declared that bhakti-yoga is the ultimate goal of the different varieties of worship of the different demigods. Bhakti-yoga, thus being the supreme means of self-realization, is recommended here. Everyone must therefore seriously take up the methods of bhakti-yoga, even though one aspires for material enjoyment or liberation from material bondage.

Pán Śrī Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, je v Bhagavad-gītě označen jako puruṣottama, “Svrchovaná Osobnost”. Jedině On může udělit osvobození impersonalistům a nechat je splynout s brahmajyoti, Svými tělesnými paprsky. Brahmajyoti není oddělená od Pána, stejně jako žhnoucí sluneční paprsek nemůže existovat nezávisle na slunci. Śrīmad-Bhāgavatam v tomto verši doporučuje, že člověk, který touží po splynutí se svrchovanou neosobní brahmajyoti, musí také uctívat Pána prostřednictvím bhakti-yogy. Je zde zvláště zdůrazněno, že bhakti-yoga je prostředkem pro dosažení veškeré dokonalosti. V předchozích kapitolách bylo řečeno, že bhakti-yoga je konečným cílem jak karma-yogy, tak jñāna-yogy, a v této kapitole se neméně důrazně prohlašuje, že bhakti-yoga je konečným cílem všech druhů uctívání různých polobohů. Bhakti-yoga je tedy nejvyšší prostředek seberealizace a je v tomto verši doporučena. Každý proto musí s vážností přijmout metody bhakti-yogy, i když usiluje o hmotný požitek nebo o osvobození z hmotného otroctví.

Akāmaḥ is one who has no material desire. A living being, naturally being the part and parcel of the supreme whole puruṣaṁ pūrṇam, has as his natural function to serve the Supreme Being, just as the parts and parcels of the body, or the limbs of the body, are naturally meant to serve the complete body. Desireless means, therefore, not to be inert like the stone, but to be conscious of one’s actual position and thus desire satisfaction only from the Supreme Lord. Śrīla Jīva Gosvāmī has explained this desirelessness as bhajanīya-parama-puruṣa-sukha-mātra-sva-sukhatvam in his Sandarbha. This means that one should feel happy only by experiencing the happiness of the Supreme Lord. This intuition of the living being is sometimes manifested even during the conditioned stage of a living being in the material world, and such intuition is expressed in the manner of altruism, philanthropy, socialism, communism, etc., by the undeveloped minds of less intelligent persons. In the mundane field such an outlook of doing good to others in the form of society, community, family, country or humanity is a partial manifestation of the same original feeling in which a pure living entity feels happiness by the happiness of the Supreme Lord. Such superb feelings were exhibited by the damsels of Vrajabhūmi for the happiness of the Lord. The gopīs loved the Lord without any return, and this is the perfect exhibition of the akāmaḥ spirit. Kāma spirit, or the desire for one’s own satisfaction, is fully exhibited in the material world, whereas the spirit of akāmaḥ is fully exhibited in the spiritual world.

Akāmaḥ znamená “ten, kdo nemá žádnou hmotnou touhu”. Živá bytost, která je přirozeně nedílnou částí svrchovaného celku (puruṣaṁ pūrṇam), má přirozeně sloužit Nejvyšší Bytosti, stejně jako nedílné části těla neboli tělesné údy jsou přirozeně určeny k tomu, aby sloužily celému tělu. Nemít touhy tedy neznamená být netečný jako kámen, ale být si vědom svého skutečného postavení a tím pádem hledat uspokojení pouze u Nejvyššího Pána. Śrīla Jīva Gosvāmī ve své Sandarbhě popsal tento stav bez tužeb slovy bhajanīya-parama-puruṣa-sukha-mātra-sva-sukhatvam. To znamená, že člověk se má cítit šťasten jedině tehdy, když ví, že je šťasten Nejvyšší Pán. Tato intuice živé bytosti se projevuje dokonce i během podmíněného života v hmotném světě a v nevyvinutých myslích méně inteligentních lidí se projevuje v podobě dobročinnosti, lidumilství, socialismu, komunismu atd. Snaha lidí na hmotné úrovni činit dobro druhým prací pro společnost, rodinu, zemi nebo lidstvo je částečným projevem původní intuice, kdy čistá živá bytost cítí štěstí ze štěstí Nejvyššího Pána. Takové nádherné cítění projevily pro potěšení Pána dívky ve Vrajabhūmi. Gopī milovaly Pána bez jakékoliv touhy po odplatě a to je dokonalým projevem stavu akāmaḥ. Kāma neboli touha po vlastním uspokojení se plně projevuje v hmotném světě, zatímco akāmaḥ se plně projevuje v duchovním světě.

Thoughts of becoming one with the Lord, or being merged in the brahmajyoti, can also be exhibitions of kāma spirit if they are desires for one’s own satisfaction to be free from the material miseries. A pure devotee does not want liberation so that he may be relieved from the miseries of life. Even without so-called liberation, a pure devotee is aspirant for the satisfaction of the Lord. Influenced by the kāma spirit, Arjuna declined to fight in the Kurukṣetra battlefield because he wanted to save his relatives for his own satisfaction. But being a pure devotee, he agreed to fight on the instruction of the Lord because he came to his senses and realized that satisfaction of the Lord at the cost of his own satisfaction was his prime duty. Thus he became akāma. That is the perfect stage of a perfect living being.

Myšlenky na dosažení totožnosti s Pánem nebo na splynutí s brahmajyoti mohou být rovněž projevem kāmy, pokud je motivuje sobecká touha osvobodit se od hmotného strádání. Čistý oddaný netouží po osvobození proto, aby ukončil své životní strádání. I kdyby ho žádné takzvané osvobození nečekalo, usiluje o to, aby uspokojil Pána. Arjuna odmítal na Kurukṣetře bojovat, protože byl ovlivněn kāmou a chtěl pro vlastní uspokojení ušetřit své příbuzné. Jelikož však byl čistým oddaným, po vyslechnutí pokynů Pána souhlasil, že bude bojovat, neboť přišel k rozumu a uvědomil si, že jeho prvořadou povinností je uspokojit Pána i za cenu vlastní spokojenosti. Stal se tedy akāmou. To je nejvyšší stupeň dokonalosti, jakého může živá bytost dosáhnout.

Udāra-dhīḥ means one who has a broader outlook. People with desires for material enjoyment worship small demigods, and such intelligence is condemned in the Bhagavad-gītā (7.20) as hṛta-jñāna, the intelligence of one who has lost his senses. One cannot obtain any result from demigods without getting sanction from the Supreme Lord. Therefore a person with a broader outlook can see that the ultimate authority is the Lord, even for material benefits. Under the circumstances, one with a broader outlook, even with the desire for material enjoyment or for liberation, should take to the worship of the Lord directly. And everyone, whether an akāma or sakāma or mokṣa-kāma, should worship the Lord with great expedience. This implies that bhakti-yoga may be perfectly administered without any mixture of karma and jñāna. As the unmixed sun ray is very forceful and is therefore called tīvra, similarly unmixed bhakti-yoga of hearing, chanting, etc., may be performed by one and all regardless of inner motive.

Udāra-dhīḥ znamená “ten, kdo má širší rozhled”. Lidé, kteří s touhou po hmotném požitku uctívají druhořadé polobohy, jsou v Bhagavad-gītě (7.20) označeni jako hṛta-jñāna neboli “ti, kteří ztratili veškerou inteligenci”. Nic není možné získat od polobohů bez svolení Nejvyššího Pána. Ten, kdo má širší rozhled, proto vidí, že konečnou autoritou je Pán, a to i co se týče hmotných požehnání. Člověk má tedy uctívat přímo Pána i tehdy, když touží po hmotném požitku nebo po osvobození. A každý, ať už je akāma, sakāma nebo mokṣa-kāma, má uctívat Pána s velkou pečlivostí. To znamená, že bhakti-yoga může splnit všechny cíle bez jakékoliv příměsi karmy a jñāny. Stejně jako čistý sluneční paprsek je velice silný a nazývá se proto tīvra, tak i čistou bhakti-yogu, která spočívá v naslouchání, opěvování atd., může vykonávat každý bez ohledu na svůj vnitřní motiv.