Text 6
Texto 6
Devanagari
Devanagari
आत्मा प्रियोऽर्थो भगवाननन्त: ।
तं निर्वृतो नियतार्थो भजेत
संसारहेतूपरमश्च यत्र ॥ ६ ॥
Text
Texto
ātmā priyo ’rtho bhagavān anantaḥ
taṁ nirvṛto niyatārtho bhajeta
saṁsāra-hetūparamaś ca yatra
ātmā priyo ’rtho bhagavān anantaḥ
taṁ nirvṛto niyatārtho bhajeta
saṁsāra-hetūparamaś ca yatra
Synonyms
Palabra por palabra
evam — thus; sva-citte — in one’s own heart; svataḥ — by His omnipotency; eva — certainly; siddhaḥ — fully represented; ātmā — the Supersoul; priyaḥ — very dear; arthaḥ — substance; bhagavān — the Supreme Personality of Godhead; anantaḥ — the eternal unlimited; tam — unto Him; nirvṛtaḥ — being detached from the world; niyata — permanent; arthaḥ — the supreme gain; bhajeta — one must worship; saṁsāra-hetu — the cause of the conditioned state of existence; uparamaḥ — cessation; ca — certainly; yatra — in which.
evam — así pues; sva-citte — en el corazón de uno; svataḥ — mediante Su omnipotencia; eva — ciertamente; siddhaḥ — plenamente representada; ātmā — la Superalma; priyaḥ — muy querida; arthaḥ — esencia; bhagavān — La Suprema Personalidad de Dios; anantaḥ — la eterna e ilimitada; tam — a Él; nirvṛtaḥ — estando desapegado del mundo; niyata — permanente; arthaḥ — el beneficio supremo; bhajeta — se debe adorar; saṁsāra-hetu — la causa del estado condicionado de la existencia; uparamaḥ — cese; ca — ciertamente; yatra — en el cual.
Translation
Traducción
Thus being fixed, one must render service unto the Supersoul situated in one’s own heart by His omnipotency. Because He is the Almighty Personality of Godhead, eternal and unlimited, He is the ultimate goal of life, and by worshiping Him one can end the cause of the conditioned state of existence.
Fijo de ese modo, uno debe prestar servicio a la Superalma que, mediante Su omnipotencia, está situada en el corazón de uno. Como Él es la Todopoderosa Personalidad de Dios, eterna e ilimitada, Él es la meta última de la vida, y por el hecho de adorarlo a Él, uno puede acabar con la causa del estado condicionado de la existencia.
Purport
Significado
As confirmed in Bhagavad-gītā (18.61), the Supreme Personality of Godhead Śrī Kṛṣṇa is the all-pervading omnipresent Supersoul. Therefore one who is a yogī can worship only Him because He is the substance and not illusion. Every living creature is engaging in the service of something else. A living being’s constitutional position is to render service, but in the atmosphere of māyā, or illusion, or the conditional state of existence, the conditioned soul seeks the service of illusion. A conditioned soul works in the service of his temporary body, bodily relatives like the wife and children, and the necessary paraphernalia for maintaining the body and bodily relations, such as the house, land, wealth, society and country, but he does not know that all such renderings of service are totally illusory. As we have discussed many times before, this material world is itself an illusion, like a mirage in the desert. In the desert there is an illusion of water, and the foolish animals become entrapped by such an illusion and run after water in the desert, although there is no water at all. But because there is no water in the desert, one does not conclude that there is no water at all. The intelligent person knows well that there is certainly water, water in the seas and oceans, but such vast reservoirs of water are far, far away from the desert. One should therefore search for water in the vicinity of seas and oceans and not in the desert. Every one of us is searching after real happiness in life, namely eternal life, eternal or unlimited knowledge and unending blissful life. But foolish people who have no knowledge of the substance search after the reality of life in the illusion. This material body does not endure eternally, and everything in relation with this temporary body, such as the wife, children, society and country, also changes along with the change of body. This is called saṁsāra, or repetition of birth, death, old age and disease. We would like to find a solution for all these problems of life, but we do not know the way. Herein it is suggested that anyone who wants to make an end to these miseries of life, namely repetition of birth, death, disease and old age, must take to this process of worshiping the Supreme Lord and not others, as it is also ultimately suggested in the Bhagavad-gītā (18.65). If we at all want to end the cause of our conditioned life, we must take to the worship of Lord Śrī Kṛṣṇa, who is present in everyone’s heart by His natural affection for all living beings, who are actually the parts and parcels of the Lord (Bg. 18.61). The baby in the lap of his mother is naturally attached to the mother, and the mother is attached to the child. But when the child grows up and becomes overwhelmed by circumstances, he gradually becomes detached from the mother, although the mother always expects some sort of service from the grown-up child and is equally affectionate toward her child, even though the child is forgetful. Similarly, because we are all part and parcel of the Lord, the Lord is always affectionate to us, and He always tries to get us back home, back to Godhead. But we, the conditioned souls, do not care for Him and run instead after the illusory bodily connections. We must therefore extricate ourselves from all illusory connections of the world and seek reunion with the Lord, trying to render service unto Him because He is the ultimate truth. Actually we are hankering after Him as the child seeks the mother. And to search out the Supreme Personality of Godhead, we need not go anywhere else, because the Lord is within our hearts. This does not suggest, however, that we should not go to the places of worship, namely the temples, churches and mosques. Such holy places of worship are also occupied by the Lord because the Lord is omnipresent. For the common man these holy places are centers of learning about the science of God. When the temples are devoid of activities, the people in general become uninterested in such places, and consequently the mass of people gradually become godless, and a godless civilization is the result. Such a hellish civilization artificially increases the conditions of life, and existence becomes intolerable for everyone. The foolish leaders of a godless civilization try to devise various plans to bring about peace and prosperity in the godless world under a patent trademark of materialism, and because such attempts are illusory only, the people elect incompetent, blind leaders, one after another, who are incapable of offering solutions. If we want at all to end this anomaly of a godless civilization, we must follow the principles of revealed scriptures like the Śrīmad-Bhāgavatam and follow the instruction of a person like Śrī Śukadeva Gosvāmī who has no attraction for material gain.
Tal como se confirma en el Bhagavad-gītā (18.61), la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa es la omnipresente Superalma que se encuentra dentro y fuera de todo. Por consiguiente, aquel que es un yogī puede adorarlo solo a Él, porque Él es la esencia y no una ilusión. Cada criatura viviente se dedica al servicio de alguna otra cosa. La posición constitucional del ser viviente es la de prestar servicio, pero en el ambiente de māyā, o la ilusión, o en el estado condicional de la existencia, el alma condicionada busca el servicio de la ilusión. Un alma condicionada trabaja al servicio de cosas temporales tales como su cuerpo, parientes del cuerpo tales como la esposa y los hijos, y los enseres necesarios para mantener el cuerpo y las relaciones corporales, es decir, cosas tales como la casa, la tierra, la riqueza, la sociedad y el país; pero dicha persona no sabe que toda esa clase de ejecuciones de servicio es totalmente ilusoria. Según lo hemos discutido en muchas ocasiones anteriores, este mundo material es de por sí una ilusión, como un espejismo en el desierto. En el desierto existe la ilusión de que hay agua, y los necios animales se ven atrapados por esa ilusión y corren tras el agua del desierto, aunque no hay agua en absoluto. Pero porque no haya agua en el desierto, uno no concluye que no existe agua en ninguna parte. La persona inteligente sabe bien que es seguro que hay agua, agua en los mares y en los océanos, pero esos inmensos depósitos de agua se encuentran lejísimos del desierto. Por lo tanto, uno debe buscar agua en los alrededores de los mares y océanos, y no en el desierto. Cada uno de nosotros está buscando en la vida la verdadera felicidad, es decir, la vida eterna, el conocimiento eterno o ilimitado y una vida bienaventurada sin fin. Pero gente necia que no tiene ningún conocimiento acerca de la esencia, busca la realidad de la vida en la ilusión. Este cuerpo material no dura eternamente, y todo lo que está relacionado con este cuerpo temporal, tal como la esposa, los hijos, la sociedad y el país, también cambia junto con el cambio del cuerpo. Eso se denomina saṁsāra, o la recurrencia del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. A nosotros nos gustaría encontrar una solución a todos esos problemas de la vida, pero no sabemos cómo. Aquí se sugiere que todo aquel que quiera poner fin a esas desdichas de la vida, es decir, a la recurrencia del nacimiento, la muerte, las enfermedades y la vejez, debe emprender este proceso de adorar al Señor Supremo y no a otros, tal como también se sugiere en definitiva en el Bhagavad-gītā (18.65). Si de algún modo queremos acabar con la causa de nuestra vida condicionada, debemos entregarnos a la adoración del Señor Śrī Kṛṣṇa, quien está presente en el corazón de todo el mundo debido al afecto natural que siente por todos los seres vivientes, que son en realidad las partes integrales del Señor (Bg. 18.61). El bebé que se encuentra en el regazo de su madre, naturalmente está apegado a la madre, y la madre está apegada al hijo. Pero cuando el hijo crece y se ve agobiado por las circunstancias, gradualmente se va desapegando de la madre, aunque esta siempre espera algún tipo de servicio procedente del hijo adulto y siente el mismo afecto por él, pese a que este se olvide. De modo similar, como todos nosotros somos parte integral del Señor, Él siempre es afectuoso con nosotros, y siempre trata de hacernos ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Pero a nosotros, las almas condicionadas, no nos importa Él, y corremos más bien tras las ilusorias relaciones del cuerpo. Debemos, pues, librarnos de todas las relaciones ilusorias del mundo y buscar reunirnos con el Señor, tratando de prestar servicio a Él, porque Él es la Verdad Suprema. De hecho, estamos anhelando estar con Él, tal como el niño busca a la madre. Y para buscar a la Suprema Personalidad de Dios no tenemos que ir a ninguna otra parte, porque el Señor está en nuestros corazones. Esto no significa, sin embargo, que no debamos ir a los lugares de adoración, es decir, a los templos, iglesias y mezquitas. El Señor también ocupa esos sagrados lugares de adoración, porque Él es omnipresente. Para el hombre común, esos lugares sagrados son centros en los que se aprende la ciencia de Dios. Cuando los templos están desprovistos de actividades, la gente pierde interés en ellos, y, en consecuencia, se vuelve atea gradualmente, lo cual produce como resultado una civilización atea. Una civilización así de infernal aumenta artificialmente las condiciones de vida, y la existencia se vuelve intolerable para todo el mundo. Los necios líderes de una civilización atea tratan de ingeniar diversos planes, para que haya paz y prosperidad en el mundo ateo con el sello patentado del materialismo, y como esos intentos son tan solo ilusorios, la gente elige a líderes ciegos e incompetentes, uno tras otro, que son incapaces de dar soluciones. Si de algún modo queremos acabar con esta anomalía que es una civilización atea, tenemos que seguir los principios de Escrituras reveladas tales como el Śrīmad-Bhāgavatam, y seguir la instrucción de una persona como Śrī Śukadeva Gosvāmī, a quien no lo atrae la ganancia material.