Skip to main content

Text 6

Sloka 6

Devanagari

Dévanágarí

एवं स्वचित्ते स्वत एव सिद्ध
आत्मा प्रियोऽर्थो भगवाननन्त: ।
तं निर्वृतो नियतार्थो भजेत
संसारहेतूपरमश्च यत्र ॥ ६ ॥

Text

Verš

evaṁ sva-citte svata eva siddha
ātmā priyo ’rtho bhagavān anantaḥ
taṁ nirvṛto niyatārtho bhajeta
saṁsāra-hetūparamaś ca yatra
evaṁ sva-citte svata eva siddha
ātmā priyo ’rtho bhagavān anantaḥ
taṁ nirvṛto niyatārtho bhajeta
saṁsāra-hetūparamaś ca yatra

Synonyms

Synonyma

evam — thus; sva-citte — in one’s own heart; svataḥ — by His omnipotency; eva — certainly; siddhaḥ — fully represented; ātmā — the Supersoul; priyaḥ — very dear; arthaḥ — substance; bhagavān — the Supreme Personality of Godhead; anantaḥ — the eternal unlimited; tam — unto Him; nirvṛtaḥ — being detached from the world; niyata — permanent; arthaḥ — the supreme gain; bhajeta — one must worship; saṁsāra-hetu — the cause of the conditioned state of existence; uparamaḥ — cessation; ca — certainly; yatra — in which.

evam — tedy; sva-citte — ve svém srdci; svataḥ — Jeho všemocností; eva — jistě; siddhaḥ — plně zastoupený; ātmā — Nadduše; priyaḥ — velice milý; arthaḥ — podstata; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; anantaḥ — věčný neomezený; tam — Jemu; nirvṛtaḥ — odpoutaný od světa; niyata — trvalý; arthaḥ — nejvyšší zisk; bhajeta — oddaný musí uctívat; saṁsāra-hetu — příčina podmíněného stavu bytí; uparamaḥ — ukončení; ca — jistě; yatra — v němž.

Translation

Překlad

Thus being fixed, one must render service unto the Supersoul situated in one’s own heart by His omnipotency. Because He is the Almighty Personality of Godhead, eternal and unlimited, He is the ultimate goal of life, and by worshiping Him one can end the cause of the conditioned state of existence.

S tímto přesvědčením musí člověk sloužit Nadduši, všemohoucímu Pánu pobývajícímu v jeho srdci. Tento Pán je Všemocná Osobnost Božství, je věčný a neomezený, a proto je konečným životním cílem. Pouze když bude člověk uctívat Jeho, může odstranit příčinu podmíněného stavu bytí.

Purport

Význam

As confirmed in Bhagavad-gītā (18.61), the Supreme Personality of Godhead Śrī Kṛṣṇa is the all-pervading omnipresent Supersoul. Therefore one who is a yogī can worship only Him because He is the substance and not illusion. Every living creature is engaging in the service of something else. A living being’s constitutional position is to render service, but in the atmosphere of māyā, or illusion, or the conditional state of existence, the conditioned soul seeks the service of illusion. A conditioned soul works in the service of his temporary body, bodily relatives like the wife and children, and the necessary paraphernalia for maintaining the body and bodily relations, such as the house, land, wealth, society and country, but he does not know that all such renderings of service are totally illusory. As we have discussed many times before, this material world is itself an illusion, like a mirage in the desert. In the desert there is an illusion of water, and the foolish animals become entrapped by such an illusion and run after water in the desert, although there is no water at all. But because there is no water in the desert, one does not conclude that there is no water at all. The intelligent person knows well that there is certainly water, water in the seas and oceans, but such vast reservoirs of water are far, far away from the desert. One should therefore search for water in the vicinity of seas and oceans and not in the desert. Every one of us is searching after real happiness in life, namely eternal life, eternal or unlimited knowledge and unending blissful life. But foolish people who have no knowledge of the substance search after the reality of life in the illusion. This material body does not endure eternally, and everything in relation with this temporary body, such as the wife, children, society and country, also changes along with the change of body. This is called saṁsāra, or repetition of birth, death, old age and disease. We would like to find a solution for all these problems of life, but we do not know the way. Herein it is suggested that anyone who wants to make an end to these miseries of life, namely repetition of birth, death, disease and old age, must take to this process of worshiping the Supreme Lord and not others, as it is also ultimately suggested in the Bhagavad-gītā (18.65). If we at all want to end the cause of our conditioned life, we must take to the worship of Lord Śrī Kṛṣṇa, who is present in everyone’s heart by His natural affection for all living beings, who are actually the parts and parcels of the Lord (Bg. 18.61). The baby in the lap of his mother is naturally attached to the mother, and the mother is attached to the child. But when the child grows up and becomes overwhelmed by circumstances, he gradually becomes detached from the mother, although the mother always expects some sort of service from the grown-up child and is equally affectionate toward her child, even though the child is forgetful. Similarly, because we are all part and parcel of the Lord, the Lord is always affectionate to us, and He always tries to get us back home, back to Godhead. But we, the conditioned souls, do not care for Him and run instead after the illusory bodily connections. We must therefore extricate ourselves from all illusory connections of the world and seek reunion with the Lord, trying to render service unto Him because He is the ultimate truth. Actually we are hankering after Him as the child seeks the mother. And to search out the Supreme Personality of Godhead, we need not go anywhere else, because the Lord is within our hearts. This does not suggest, however, that we should not go to the places of worship, namely the temples, churches and mosques. Such holy places of worship are also occupied by the Lord because the Lord is omnipresent. For the common man these holy places are centers of learning about the science of God. When the temples are devoid of activities, the people in general become uninterested in such places, and consequently the mass of people gradually become godless, and a godless civilization is the result. Such a hellish civilization artificially increases the conditions of life, and existence becomes intolerable for everyone. The foolish leaders of a godless civilization try to devise various plans to bring about peace and prosperity in the godless world under a patent trademark of materialism, and because such attempts are illusory only, the people elect incompetent, blind leaders, one after another, who are incapable of offering solutions. If we want at all to end this anomaly of a godless civilization, we must follow the principles of revealed scriptures like the Śrīmad-Bhāgavatam and follow the instruction of a person like Śrī Śukadeva Gosvāmī who has no attraction for material gain.

Jak potvrzuje Bhagavad-gītā (18.61), Nejvyšší Osobnost Božství Śrī Kṛṣṇa je všeprostupující všudepřítomná Nadduše. Skutečný yogī tedy bude uctívat jedině Jeho, neboť On je podstata a nikoliv iluze. Každé živé stvoření něčemu slouží. Živé bytosti je přirozeně dané, aby sloužila, ale v atmosféře māyi neboli iluze, v podmíněném stavu bytí, chce podmíněná duše sloužit iluzi. Slouží svému dočasnému tělu, příbuzným, kteří mají vztah k jeho tělu, jako je manželka a děti, a všemu nezbytnému k udržování těla a tělesných vztahů, což znamená domu, půdě, majetku, společnosti a zemi. Neví, že veškerá tato služba je naprosto iluzorní. Už jsme to rozebírali mnohokrát předtím — tento hmotný svět je sám o sobě iluze, jako fata morgána na poušti. Na poušti existuje pouze vidina vody a pošetilá zvířata této iluzi propadnou a běží za ní, přestože tam žádná voda není. Ale z toho, že není voda na poušti, nesmíme usuzovat, že žádná voda neexistuje. Ten, kdo je inteligentní, dobře ví, že samozřejmě existují spousty vody — moře a oceány — ale že jsou od pouště nesmírně daleko. Měli bychom tedy vodu hledat u moří a oceánů a nikoliv na poušti. Každý z nás hledá skutečné životní štěstí. Hledá věčný život, věčné neboli neomezené poznání a nekonečnou životní blaženost. Ale pošetilí lidé, kteří nevědí nic o skutečné realitě, hledají životní skutečnost v iluzi. Toto hmotné tělo nemá věčné trvání a vše, co se pojí s naším dočasným tělem—žena, děti, společnost, vlast atd. — se mění zároveň s tím, jak měníme tělo. To se nazývá saṁsāra neboli koloběh rození, smrti, stáří a nemoci. Rádi bychom všechny tyto problémy života vyřešili, ale nevíme jak. Zde se doporučuje, aby každý, kdo chce ukončit životní utrpení v podobě neustálého rození, smrti, nemoci a stáří, začal uctívat Nejvyššího Pána a nikoho jiného, a to je i konečný pokyn Bhagavad-gīty (18.65). Pokud si přejeme odstranit příčinu svého podmíněného života, musíme začít uctívat Pána Śrī Kṛṣṇu, který je ze Své přirozené náklonnosti ke všem živým bytostem přítomný v srdci každého (Bg. 18.61), neboť všichni jsou Jeho nedílnými částmi. Nemluvně na klíně matky přirozeně tíhne ke své matce a matka tíhne k němu. Když však dítě vyrůstá a přichází pod různé vnější vlivy, postupně se od matky oddaluje, přestože matka od vyrostlého dítěte stále něco očekává a je k němu stále stejně citově poutána i tehdy, když dítě na ni zapomene. Stejně tak my jsme nedílné části Pána, a Pán nám je stále nakloněn a stále nás zve zpátky domů, zpátky k Bohu. My, podmíněné duše, se však o Něho nestaráme a vyhledáváme namísto toho iluzorní tělesné vztahy. Musíme se tedy vymanit ze všech iluzorních spojení se světem a snažit se o to, abychom obnovili svoje spojení s Pánem a abychom Mu sloužili, protože On je konečná pravda. Ve skutečnosti po Něm toužíme stejně jako dítě, které hledá svoji matku. Abychom nalezli Nejvyšší Osobnost Božství, nemusíme nikam chodit, jelikož Pán je v našem srdci. Tím ovšem nechceme říci, že není potřeba navštěvovat místa uctívání jako jsou chrámy, kostely a mešity. Na takových svatých místech Pán také pobývá, protože je všudepřítomný. Tato svatá místa fungují jako školy, kde se obyčejní lidé seznamují s vědou o Bohu. Jakmile se v chrámech nic neděje, lidé se o taková místa přestávají zajímat a vzrůstá jejich bezbožnost. Výsledkem je pak celá bezbožná civilizace. Začne nepřirozená honba za umělými vymoženostmi a celá společnost se promění v peklo, kde se život stává téměř nesnesitelným. Pošetilí vůdci přicházejí s všemožnými plány, jak pod hlavičkou materialismu zavést v bezbožném světě mír a prosperitu, a protože všechny tyto pokusy jsou pouze iluzorní, lidé znovu a znovu volí další nezpůsobilé, slepé vůdce, kteří nedokáží nic vyřešit. Chceme-li tedy ukončit tuto paradoxní situaci bezbožné civilizace, musíme následovat zásady zjevených písem jako je Śrīmad-Bhāgavatam a dodržovat pokyny následovníka Śrī Śukadeva Gosvāmīho, kterého nepřitahují žádné hmotné zisky.