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Text 31

Texto 31

Devanagari

Devanagari

तेनात्मनात्मानमुपैति शान्त-
मानन्दमानन्दमयोऽवसाने ।
एतां गतिं भागवतीं गतो य:
स वै पुनर्नेह विषज्जतेऽङ्ग ॥ ३१ ॥

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Texto

tenātmanātmānam upaiti śāntam
ānandam ānandamayo ’vasāne
etāṁ gatiṁ bhāgavatīṁ gato yaḥ
sa vai punar neha viṣajjate ’ṅga
tenātmanātmānam upaiti śāntam
ānandam ānandamayo ’vasāne
etāṁ gatiṁ bhāgavatīṁ gato yaḥ
sa vai punar neha viṣajjate ’ṅga

Synonyms

Palabra por palabra

tena — by that purified; ātmanā — by the self; ātmānam — the Supersoul; upaiti — attains; śāntam — rest; ānandam — satisfaction; ānanda-mayaḥ — naturally so being; avasāne — being freed from all material contamination; etām — such; gatim — destination; bhāgavatīm — devotional; gataḥ — attained by; yaḥ — the person; saḥ — he; vai — certainly; punaḥ — again; na — never; iha — in this material world; viṣajjate — becomes attracted; aṅga — O Mahārāja Parīkṣit.

tena — por ese purificado; ātmanā — por el ser; ātmānam — la Superalma; upaiti — logra; śāntam — reposo; ānandam — satisfacción; ānanda-mayaḥ — siendo así naturalmente; avasāne — estando libre de toda contaminación material; etām — ese; gatim — destino; bhāgavatīm — devocional; gataḥ — logrado por; yaḥ — la persona; saḥ — ella; vai — ciertamente; punaḥ — de nuevo; na — nunca; iha — en este mundo material; viṣajjate — se siente atraída; aṅga — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!

Translation

Traducción

Only the purified soul can attain the perfection of associating with the Personality of Godhead in complete bliss and satisfaction in his constitutional state. Whoever is able to renovate such devotional perfection is never again attracted by this material world, and he never returns.

Solo el alma purificada puede lograr la perfección de asociarse con la Personalidad de Dios en su estado constitucional, con plena dicha y satisfacción. Todo aquel que sea capaz de renovar esa perfección devocional, nunca se verá atraído de nuevo por este mundo material, y nunca regresará a él.

Purport

Significado

We should specially note in this verse the description of gatiṁ bhāgavatīm. To become merged in the rays of the Parabrahman, the Supreme Personality of Godhead, as desired by the brahmavādī impersonalist, is not bhāgavatīm perfection. The bhāgavatas never accept merging in the impersonal rays of the Lord, but always aspire after personal association with the Supreme Lord in one of the Vaikuṇṭha spiritual planets in the spiritual sky. The whole of the spiritual sky, of which the total number of the material skies is only an insignificant part, is full of unlimited numbers of Vaikuṇṭha planets. The destination of the devotee (the bhāgavata) is to enter into one of the Vaikuṇṭha planets, in each of which the Personality of Godhead, in His unlimited personal expansions, enjoys Himself in the association of unlimited numbers of pure devotee associates. The conditioned souls in the material world, after gaining emancipation by devotional service, are promoted to these planets. But the number of ever-liberated souls is far, far greater than the number of conditioned souls in the material world, and the ever-liberated souls in the Vaikuṇṭha planets never care to visit this miserable material world.

En este verso debemos notar especialmente la descripción de gatiṁ bhāgavatīm. El hecho de fundirse con los rayos del Parabrahman, la Suprema Personalidad de Dios, tal como lo desea el impersonalista brahmavādī, no constituye la perfección bhāgavatīm. Los bhāgavatas nunca aceptan el fundirse en los rayos impersonales del Señor, sino que siempre ambicionan tener la compañía personal del Señor Supremo en uno de los planetas espirituales Vaikuṇṭhas del cielo espiritual. Todo el cielo espiritual, del cual el total de los cielos materiales es tan solo una parte insignificante, está lleno de un número ilimitado de planetas Vaikuṇṭhas. El destino del devoto (el bhāgavata) es el de entrar en uno de los planetas Vaikuṇṭhas, en cada uno de los cuales la Personalidad de Dios, en Sus ilimitadas expansiones personales, disfruta en compañía de un ilimitado número de devotos puros asociados. Las almas condicionadas del mundo material, al lograr la emancipación por medio del servicio devocional, son promovidas a esos planetas. Pero el número de almas eternamente liberadas es muchísimo mayor que el número de almas condicionadas que hay en el mundo material, y a las almas eternamente liberadas de los planetas Vaikuṇṭhas nunca les interesa visitar este desolador mundo material.

The impersonalists, who aspire to merge in the impersonal brahmajyoti effulgence of the Supreme Lord but have no conception of loving devotional service to Him in His personal form in the spiritual manifestation, may be compared to certain species of fish, who, being born in the rivers and rivulets, migrate to the great ocean. They cannot stay in the ocean indefinitely, for their urge for sense gratification brings them back to the rivers and streams to spawn. Similarly, when the materialist becomes frustrated in his attempts to enjoy himself in the limited material world, he may seek impersonal liberation by merging either with the Causal Ocean or with the impersonal brahmajyoti effulgence. However, as neither the Causal Ocean nor the impersonal brahmajyoti effulgence affords any superior substitute for association and engagement of the senses, the impersonalist will fall again into the limited material world to become entangled once more in the wheel of births and deaths, drawn on by the inextinguishable desire for sensual engagement. But any devotee who enters the kingdom of God by transcendental engagement of his senses in devotional service, and who associates with the liberated souls and the Personality of Godhead there, will never be attracted to the limited surroundings of the material world.

Los impersonalistas, quienes ambicionan fundirse en la refulgencia brahmajyoti impersonal del Señor Supremo, pero que no tienen ningún concepto acerca del amoroso servicio devocional que en la manifestación espiritual se le presta a Él en Su forma personal, puede decirse que son como ciertas especies de peces, los cuales, si bien nacen en los ríos y riachuelos, emigran al gran océano. Ellos no pueden quedarse en el océano indefinidamente, pues su instinto de complacer los sentidos los lleva de vuelta a los ríos y arroyos a reproducirse. De igual modo, cuando el materialista fracasa en sus intentos de disfrutar en el limitado mundo material, puede que busque la liberación impersonal mediante el proceso de fundirse, o bien con el océano Causal, o con la refulgencia brahmajyoti impersonal. Sin embargo, como ni el océano Causal ni la refulgencia brahmajyoti impersonal proporcionan ningún sustituto que sea mejor para asociarse y ocupar los sentidos, el impersonalista caerá de nuevo al limitado mundo material para enredarse una vez más en la rueda de los nacimientos y muertes, llevado por el inextinguible deseo de ocupar los sentidos. Pero cualquier devoto que entre en el Reino de Dios mediante el proceso trascendental de ocupar los sentidos en el servicio devocional, y que se asocie ahí con almas liberadas y con la Personalidad de Dios, nunca se sentirá atraído por el limitado medio ambiente del mundo material.

In the Bhagavad-gītā (8.15) also the same is confirmed, as the Lord says, “The great mahātmās, or the bhakti-yogīs, after attaining My association, never come back to this material world, which is full of miseries and is nonpermanent.” The highest perfection of life, therefore, is to attain His association, and nothing else. The bhakti-yogī, being completely engaged in the Lord’s service, has no attraction for any other process of liberation like jñāna or yoga. A pure devotee is a one-hundred-percent devotee of the Lord and nothing more.

En el Bhagavad-gītā (8.15) también se confirma lo mismo, cuando el Señor dice: «Los grandes mahātmās, o los bhakti-yogīs, después de obtener Mi compañía, nunca regresan a este mundo material, que está lleno de sufrimientos y que no es permanente». Luego, la máxima perfección de la vida es la de obtener la compañía de Él, y nada más. Como el bhakti-yogī está totalmente dedicado al servicio del Señor, no siente atracción por ningún otro proceso de liberación, tal como el jñāna o el yoga. Un devoto puro es en un cien por ciento devoto del Señor, y nada más.

We should further note in this verse the two words śāntam and ānandam, which denote that devotional service of the Lord can really bestow upon the devotee two important benedictions, namely peace and satisfaction. The impersonalist is desirous of becoming one with the Supreme, or in other words, he wants to become the Supreme. This is a myth only. The mystic yogīs become encumbered by various mystic powers and so have neither peace nor satisfaction. So neither the impersonalists nor the yogī can have real peace and satisfaction, but the devotee can become fully peaceful and satisfied because of his association with the complete whole. Therefore, merging in the Absolute or attaining some mystic powers has no attraction for the devotee.

En este verso debemos observar también las dos palabras śāntam y ānandam, que denotan que el servicio devocional del Señor puede de hecho conferirle al devoto dos importantes bendiciones, es decir, la paz y la satisfacción. El impersonalista está deseoso de volverse uno con el Supremo, o, en otras palabras, quiere convertirse en el Supremo. Eso es solo un mito. Los yogīs místicos se ven sobrecargados con diversos poderes místicos, por lo cual no tienen ni paz ni satisfacción. Así que, ni los impersonalistas ni el yogī pueden tener verdadera paz y satisfacción, pero el devoto puede volverse totalmente apacible y sentirse plenamente satisfecho en virtud de su asociación con el todo completo. En consecuencia, el devoto no siente ninguna atracción por fundirse en el Absoluto ni por conseguir algunos poderes místicos.

Attainment of love of Godhead means complete freedom from all other attractions. The conditioned soul has many aspirations, such as becoming a religious man, a rich man or a first-class enjoyer, or becoming God himself, or becoming powerful like the mystics and acting wonderfully by getting anything or doing anything, but all these aspirations should be rejected by the prospective devotee who actually wants to revive his dormant love of God. The impure devotee aspires after all of the above-mentioned material things by perfection of devotion. But a pure devotee has none of the tinges of the above contaminations, which are the influence of material desires, impersonal speculations and attainment of mystic powers. One can attain the stage of love of God by pure devotional service, or by “a learned labor of love,” for the sake of the devotee’s lovable object, the Personality of Godhead.

Tener amor por Dios significa liberarse por completo de todas las demás atracciones. El alma condicionada tiene muchas ambiciones, tales como la de volverse una persona religiosa, una persona rica o un disfrutador de primera, o la de volverse el propio Dios, o la de volverse poderosa como los místicos y actuar de un modo maravilloso, pudiendo obtener cualquier cosa o hacer cualquier cosa; pero todas esas ambiciones deben ser rechazadas por el aspirante a devoto que verdaderamente quiera revivir su amor latente por Dios. El devoto impuro ambiciona tener todas las cosas materiales antedichas, por medio de la perfección de la devoción. Pero un devoto puro no tiene ninguno de los matices de las contaminaciones mencionadas, que son producto de la influencia de los deseos materiales, las especulaciones impersonales y el logro de poderes místicos. Uno puede llegar a la etapa del amor por Dios por medio del servicio devocional puro, o por medio de un «trabajo desinteresado con conocimiento» a favor del objeto de la adoración del devoto, la Personalidad de Dios.

To be more clear, if one wants to attain the stage of love of Godhead, he must give up all desires for material enjoyment, he should refrain from worshiping any of the demigods, and he should devote himself only to the worship of the Supreme Personality of Godhead. He must give up the foolish idea of becoming one with the Lord and the desire to have some wonderful powers just to get the ephemeral adoration of the world. The pure devotee is only favorably engaged in the service of the Lord, without any hope of emolument. This will bring about love of Godhead, or the stage of śāntam and ānandam, as stated in this verse.

Para ser más claros, si uno quiere llegar a la etapa del amor por Dios, debe abandonar todos los deseos de disfrute material, debe abstenerse de adorar a cualquiera de los semidioses, y debe consagrarse únicamente a la adoración de la Suprema Personalidad de Dios. Además, se debe abandonar la necia idea de volverse uno con el Señor, y el deseo de tener algunos poderes maravillosos, tan solo para recibir la efímera adoración del mundo. El devoto puro únicamente está dedicado al servicio del Señor de un modo favorable, sin esperar retribución alguna. Esto dará como resultado el amor por Dios, o la etapa de śāntam y ānandam, tal como se afirma en este verso.