Skip to main content

Text 30

ВІРШ 30

Devanagari

Деванагарі

स भूतसूक्ष्मेन्द्रियसंनिकर्षं
मनोमयं देवमयं विकार्यम् ।
संसाद्य गत्या सह तेन याति
विज्ञानतत्त्वं गुणसंनिरोधम् ॥ ३० ॥

Text

Текст

sa bhūta-sūkṣmendriya-sannikarṣaṁ
manomayaṁ devamayaṁ vikāryam
saṁsādya gatyā saha tena yāti
vijñāna-tattvaṁ guṇa-sannirodham
са бгӯта-сӯкшмендрійа-саннікаршам̇
маномайам̇ девамайам̇ віка̄рйам
сам̇са̄дйа ґатйа̄ саха тена йа̄ті
віджн̃а̄на-таттвам̇ ґун̣а-санніродгам

Synonyms

Послівний переклад

saḥ — he (the devotee); bhūta — the gross; sūkṣma — and the subtle; indriya — senses; sannikarṣam — the point of neutralization; manaḥ-mayam — the mental plane; deva-mayam — in the mode of goodness; vikāryam — egoism; saṁsādya — surpassing; gatyā — by the progress; saha — along with; tena — them; yāti — goes; vijñāna — perfect knowledge; tattvam — truth; guṇa — the material modes; sannirodham — completely suspended.

сах̣  —  він (відданий); бгӯта  —  грубі; сӯкшма  —  і тонкі; індрійа   —   чуття ; саннікаршам   —   точка нейтралізації ; манах̣ - майам  —  розумовий рівень; дева-майам  —  в ґуні добра; віка̄рйам   —   егоїзм ; сам̇са̄дйа   —   піднімаючись над ; ґатйа̄   —   проґресуючи ; саха   —   разом з ; тена   —   ними ; йа̄ті   —   йде ; віджн̃а̄на  —  досконале знання; таттвам  —  істина; ґун̣а  —   матеріальні ґуни; санніродгам  —  цілковито усунуті.

Translation

Переклад

The devotee, thus surpassing the gross and the subtle forms of coverings, enters the plane of egoism. And in that status he merges the material modes of nature [ignorance and passion] in this point of neutralization and thus reaches egoism in goodness. After this, all egoism is merged in the mahat-tattva, and he comes to the point of pure self-realization.

Піднявшись над грубими й тонкими оболонками, відданий входить у сферу его. На цьому рівні він нейтралізує ґуни матеріальної природи [невігластво і страсть], зливаючи їх воєдино, і піднімається до его в добрі. Після цього весь його егоїзм розчиняється у махат-таттві, і в цю мить відданий досягає чистого самоусвідомлення.

Purport

Коментар

Pure self-realization, as we have several times discussed, is the pure consciousness of admitting oneself to be the eternal servitor of the Lord. Thus one is reinstated in his original position of transcendental loving service to the Lord, as will be clearly explained in the following verse. This stage of rendering transcendental loving service to the Lord without any hopes of emolument from the Lord, or any other way, can be attained when the material senses are purified and the original pure state of the senses is revived. It is suggested herein that the process of purifying the senses is by the yogic way — namely, the gross senses are merged in the mode of ignorance, and the subtle senses are merged in the mode of passion. The mind belongs to the mode of goodness and therefore is called devamaya, or godly. Perfect purification of the mind is made possible when one is fixed in the conviction of being the eternal servitor of the Lord. Therefore simple attainment of goodness is also a material mode; one has to surpass this stage of material goodness and reach the point of purified goodness, or vasudeva-sattva. This vasudeva-sattva helps one to enter into the kingdom of God.

ПОЯСНЕННЯ: Чисте самоусвідомлення, як ми вже говорили не раз,    —    це стан чистої свідомости, в якому істота розуміє, що вона вічний слуга Господа. Таке усвідомлення дає істоті змогу повернутися до свого відначального становища трансцендентного любовного служіння Господеві. Докладніше це пояснює наступний вірш. Цього рівня трансцендентного любовного служіння Господеві, без ніякого розрахунку на якусь винагороду від Нього, можна досягнути, очистивши матеріальні чуття і повернувши їх до відначального чистого стану. Даний вірш радить, як очистити чуття засобами йоґи: грубі чуття треба розчинити в ґуні невігластва, а тонкі    —     у ґуні страсти. Розум належить до ґуни добра і зветься тому девамайа, тобто «божественний». Цілковито очистити розум може лише той, хто розвинув тверду переконаність, що він вічний слуга Господа. Отже, піднятись на рівень добра ще не означає вийти з-під впливу матеріальних ґун. Потрібно піднятись вище за матеріальне добро і прийти на рівень чистого добра, васудева-саттви. Рівень васудева-саттви дає змогу ввійти у царство Бога.

We may also remember in this connection that the process of gradual emancipation by the devotees in the manner mentioned above, although authoritative, is not viable in the present age because of people’s being primarily unaware of yoga practice. The so-called yoga practice by the professional protagonists may be physiologically beneficial, but such small successes cannot help one in the attainment of spiritual emancipation as mentioned herein. Five thousand years ago, when the social status of human society was in perfect Vedic order, the yoga process mentioned herein was a common affair for everyone because everyone, and especially the brāhmaṇa and kṣatriya, was trained in the transcendental art under the care of the spiritual master far away from home, in the status of brahmacarya. Modern man, however, is incompetent to understand it perfectly.

Стосовно цього можна відзначити також, що, хоча описаний тут спосіб поступового звільнення відданого цілком авторитетний, для нинішньої епохи він неможливий, тому що люди здебільшого незнайомі з практикою йоґи. Так звана йоґа професійних популяризаторів йоґи можливо і дає якусь користь тілові, однак такі мізерні досягнення не допоможуть людині досягти згаданого тут духовного звільнення. П’ять тисяч років тому, коли суспільний устрій цілком відповідав ведичному ідеалові, описаний у цих віршах метод йоґи знав кожен. Тоді всі, і насамперед брахмани та кшатрії, навчалися цього трансцендентного мистецтва під керівництвом духовного вчителя, живучи далеко від дому і дотримуючись обітниці брахмачар’ї. Але сучасній людині не під силу опанувати цю йоґу.

Lord Śrī Caitanya, therefore, made it easier for the prospective devotee of the present age in the following specific manner. Ultimately there is no difference in the result. The first and foremost point is that one must understand the prime importance of bhakti-yoga. The living beings in different species of life are undergoing different terms of encagement according to their fruitive actions and reactions. But in the execution of different activities, one who secures some resources in bhakti-yoga can understand the importance of service to the Lord through the causeless mercy of the Lord, as well as that of the spiritual master. A sincere soul is helped by the Lord through meeting a bona fide spiritual master, the representative of the Lord. By the instruction of such a spiritual master, one gets the seed of bhakti-yoga. Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu recommends that the devotee sow the seed of bhakti-yoga in his heart and nurture it by the watering of hearing and chanting the holy name, fame, etc., of the Lord. The simple process of offenselessly chanting and hearing the holy name of the Lord will gradually promote one very soon to the stage of emancipation. There are three stages in chanting the holy name of the Lord. The first stage is the offensive chanting of the holy name, and the second is the reflective stage of chanting the holy name. The third stage is the offenseless chanting of the holy name of the Lord. In the second stage only, the stage of reflection, between the offensive and offenseless stages, one automatically attains the stage of emancipation. And in the offenseless stage, one actually enters into the kingdom of God, although physically he may apparently be within the material world. To attain the offenseless stage, one must be on guard in the following manner.

Тому Господь Чайтан’я полегшив цей шлях, зробивши його доступним для всіх, хто бажає стати відданим за нашого часу. Кінцевий результат, до якого приводить нинішній метод, залишається той самий. Найголовніше на цьому шляху    —    це насамперед зрозуміти першорядну важливість бгакті-йоґи. Живі істоти в різних видах життя відбувають свій визначений термін ув’язнення в тому чи іншому тілі відповідно до своєї корисливої діяльности та її наслідків. Але якщо у ході своєї діяльности істота нагромаджує якісь заслуги в бгакті-йозі, вона з безпричинної ласки Господа та духовного вчителя зможе зрозуміти важливість відданого служіння. Господь Сам допомагає щирій душі, посилаючи до неї істинного духовного вчителя, Свого представника. Своїми настановами такий духовний вчитель сіє в її серці насінину бгакті-йоґи. Господь Шрі Чайтан’я Махапрабгу радить відданому посіяти в своєму серці насінину бгакті-йоґи і плекати її, поливаючи водою слухання та оспівування святого імені, слави Господа тощо. Цей простий метод    —    без образ слухати й оспівувати святе ім’я Господа    —    підніматиме відданого з рівня на рівень і швидко приведе до звільнення. В оспівуванні святого імені Господа є три рівні. Перший    —     повторення святого імені з образами. Другий    —    це вже повторення тіні святого імені, а третій    —    це рівень, на якому святе ім’я Господа повторюють без образ. Вже на другому рівні, коли відданий повторює тінь святого імені, переходячи від образливого повторення до повторення без образ, до нього само собою приходить звільнення. А на рівні оспівування без образ відданий дійсно входить у царство Бога, хоча зовні він ще може перебувати в матеріальному світі. Для того щоб прийти на рівень оспівування без образ, треба мати на увазі ось що.

When we speak of hearing and chanting, it means that not only should one chant and hear of the holy name of the Lord as Rāma, Kṛṣṇa (or systematically the sixteen names Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare), but one should also read and hear the Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam in the association of devotees. The primary practice of bhakti-yoga will cause the seed already sown in the heart to sprout, and by a regular watering process, as mentioned above, the bhakti-yoga creeper will begin to grow. By systematic nurturing, the creeper will grow to such an extent that it will penetrate the coverings of the universe, as we have heard in the previous verses, reach the effulgent sky, the brahmajyoti, and go farther and farther and reach the spiritual sky, where there are innumerable spiritual planets called Vaikuṇṭhalokas. Above all of them is Kṛṣṇaloka, or Goloka Vṛndāvana, wherein the growing creeper enters and takes repose at the lotus feet of Lord Śrī Kṛṣṇa, the original Personality of Godhead. When one reaches the lotus feet of Lord Kṛṣṇa at Goloka Vṛndāvana, the watering process of hearing and reading, as also chanting of the holy name in the pure devotional stage, fructifies, and the fruits grown there in the form of love of God are tangibly tasted by the devotee, even though he is here in this material world. The ripe fruits of love of God are relished only by the devotees constantly engaged in the watering process as described above. But the working devotee must always be mindful so that the creeper which has so grown will not be cut off. Therefore he should be mindful of the following considerations:

Коли ми кажемо, що треба слухати та оспівувати славу Крішни, то мова йде не тільки про святе ім’я Господа, як- от Рама чи Крішна (чи впорядковано зібрані разом шістнадцять імен: Харе Крішна, Харе Крішна, Крішна Крішна, Харе Харе    /    Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе). Мова йде також про те, що треба читати й слухати «Бгаґавад- ґіту» та «Шрімад-Бгаґаватам» в товаристві відданих. Завдяки такій практиці, що лежить в основі бгакті-йоґи, насінина відданости у серці проросте і, якщо її реґулярно підливати згаданим вище способом, почне розвиватись. За дбайливого догляду ліана бгакті-йоґи так виросте, що пройде крізь оболонки всесвіту, про які йшлося у попередніх віршах, досягне залитого сяйвом неба брахмаджйоті і ростиме не спиняючись далі й далі, аж доки доросте до духовного неба з незліченними духовними планетами    —    Вайкунтгалоками. Над усіма цими планетами розміщена Крішналока, Ґолока Вріндавана,    —    ліана входить на цю планету і тут знаходить собі сховок біля лотосових стіп Господа Шрі Крішни, відначального Бога-Особи. Коли відданий досягає лотосових стіп Господа Крішни на Ґолоці Вріндавані, рослина, яку підливали слуханням та читанням, а також повторенням святого імені в чистій відданості, починає плодоносити. Її плоди    —    це любов до Бога, і відданий відчутно насолоджується смаком цих плодів, навіть хоча він сам у матеріальному світі. Зрілими плодами любови до Бога посмакують тільки віддані, які постійно підливають описаним вище способом свою рослину відданости. Але в своїх зусиллях відданий повинен пильнувати, щоб ця виплекана парость не загинула. Треба мати на увазі ось що.

1) Offense by one at the feet of a pure devotee may be likened to the mad elephant who devastates a very good garden if it enters.

1) Образу стіп чистого відданого можна порівняти до навіженого слона. Якщо такий слон увірветься в чудовий сад, він його до цурки винищить.

2) One must be very careful to guard himself against such offenses at the feet of pure devotees, just as one protects a creeper by all-around fencing.

2) Треба якнайпильніше стерегтися таких образ проти стіп чистих відданих. Треба діяти, як садівник, що, захищаючи лозину, обгороджує її з усіх боків.

3) It so happens that by the watering process some weeds are also grown, and unless such weeds are uprooted, the nurturing of the main creeper, or the creeper of bhakti-yoga, may be hampered.

3) Коли зрошують якусь рослину, довкола неї нерідко ростуть бур’яни. Якщо їх не виполювати, вони можуть заглушити головну рослину    —    ліану бгакті-йоґи.

4) Actually these weeds are material enjoyment, merging of the self in the Absolute without separate individuality, and many other desires in the field of religion, economic development, sense enjoyment and emancipation.

4) Ці бур’яни являють собою бажання матеріальної насолоди, бажання злитися з Абсолютом, позбувшись індивідуальности, а також численні інші бажання, пов’язані з релігією, поліпшенням економічного стану, чуттєвою насолодою та звільненням.

5) There are many other weeds, like disobedience to the tenets of the revered scriptures, unnecessary engagements, killing animals, and hankering after material gain, prestige and adoration.

5) Є багато інших бур’янів, як то: недотримання приписів явлених писань, безглузда діяльність, вбивство тварин, жадання матеріальної вигоди, престижу та поклоніння.

6) If sufficient care is not taken, then the watering process may only help to breed the weeds, stunting the healthy growth of the main creeper and resulting in no fructification of the ultimate requirement: love of God.

6) Якщо не дбати про рослину бгакті-йоґи належним чином, то вода, якою ми її підливаємо, може просто живити бур’яни. Це припинить ріст основної рослини, і вона не дасть бажаного плоду    —    любови до Бога.

7) The devotee must therefore be very careful to uproot the different weeds in the very beginning. Only then will the healthy growth of the main creeper not be stunted.

7) Отже, відданий повинен старанно виполювати всілякі бур’яни, щойно вони проростають. Тільки тоді головна рослина ростиме без перешкод і буде здорова.

8) And by so doing, the devotee is able to relish the fruit of love of God and thus live practically with Lord Kṛṣṇa, even in this life, and be able to see the Lord in every step.

8) Якщо відданий діятиме таким чином, він навіть у цьому житті зможе насолодитися плодом любови до Бога і практично жити разом з Господом Крішною, маючи змогу бачити Господа щомиті.

The highest perfection of life is to enjoy life constantly in the association of the Lord, and one who can relish this does not aspire after any temporary enjoyment of the material world via other media.

Найвища досконалість    —    це насолоджуватись життям у товаристві Господа. Той, хто звідав цього смаку, вже не прагне жодних тимчасових утіх матеріального світу, в жодній формі.