Skip to main content

Text 3

Sloka 3

Devanagari

Dévanágarí

अत: कविर्नामसु यावदर्थ:
स्यादप्रमत्तो व्यवसायबुद्धि: ।
सिद्धेऽन्यथार्थे न यतेत तत्र
परिश्रमं तत्र समीक्षमाण: ॥ ३ ॥

Text

Verš

ataḥ kavir nāmasu yāvad arthaḥ
syād apramatto vyavasāya-buddhiḥ
siddhe ’nyathārthe na yateta tatra
pariśramaṁ tatra samīkṣamāṇaḥ
ataḥ kavir nāmasu yāvad arthaḥ
syād apramatto vyavasāya-buddhiḥ
siddhe ’nyathārthe na yateta tatra
pariśramaṁ tatra samīkṣamāṇaḥ

Synonyms

Synonyma

ataḥ — for this reason; kaviḥ — the enlightened person; nāmasu — in names only; yāvat — minimum; arthaḥ — necessity; syāt — must be; apramattaḥ — without being mad after them; vyavasāya-buddhiḥ — intelligently fixed; siddhe — for success; anyathā — otherwise; arthe — in the interest of; na — should never; yateta — endeavor for; tatra — there; pariśramam — laboring hard; tatra — there; samīkṣamāṇaḥ — one who sees practically.

ataḥ — z tohoto důvodu; kaviḥ — osvícený člověk; nāmasu — pouhá jména; yāvat — minimum; arthaḥ — nezbytnost; syāt — musí být; apramattaḥ — aniž by se za nimi honil; vyavasāya-buddhiḥ — inteligentně soustředěný; siddhe — pro úspěch; anyathā — jinak; arthe — v zájmu toho; na — nemá nikdy; yateta — usilovat o; tatra — tam; pariśramam — těžce pracující; tatra — tam; samīkṣamāṇaḥ — ten, kdo prakticky chápe.

Translation

Překlad

For this reason the enlightened person should endeavor only for the minimum necessities of life while in the world of names. He should be intelligently fixed and never endeavor for unwanted things, being competent to perceive practically that all such endeavors are merely hard labor for nothing.

Z tohoto důvodu má osvícený člověk, dokud je ve světě jmen, usilovat pouze o minimum životních nezbytností. Má být inteligentní a nikdy nemá usilovat o nechtěné věci, jelikož může kolem sebe vidět, že všechny takové snahy jsou jen namáhavou prací pro nic.

Purport

Význam

The bhāgavata-dharma, or the cult of Śrīmad-Bhāgavatam, is perfectly distinct from the way of fruitive activities, which are considered by the devotees to be merely a waste of time. The whole universe, or for that matter all material existence, is moving on as jagat, simply for planning business to make one’s position very comfortable or secure, although everyone sees that this existence is neither comfortable nor secure and can never become comfortable or secure at any stage of development. Those who are captivated by the illusory advancement of material civilization (following the way of phantasmagoria) are certainly madmen. The whole material creation is a jugglery of names only; in fact, it is nothing but a bewildering creation of matter like earth, water and fire. The buildings, furniture, cars, bungalows, mills, factories, industries, peace, war or even the highest perfection of material science, namely atomic energy and electronics, are all simply bewildering names of material elements with their concomitant reactions of the three modes. Since the devotee of the Lord knows them perfectly well, he is not interested in creating unwanted things for a situation which is not at all reality, but simply names of no more significance than the babble of sea waves. The great kings, leaders and soldiers fight with one another in order to perpetuate their names in history. They are forgotten in due course of time, and they make a place for another era in history. But the devotee realizes how much history and historical persons are useless products of flickering time. The fruitive worker aspires after a big fortune in the matter of wealth, woman and worldly adoration, but those who are fixed in perfect reality are not at all interested in such false things. For them it is all a waste of time. Since every second of human life is important, an enlightened man should be very careful to utilize time very cautiously. One second of human life wasted in the vain research of planning for happiness in the material world can never be replaced, even if one spends millions of coins of gold. Therefore, the transcendentalist desiring freedom from the clutches of māyā, or the illusory activities of life, is warned herewith not to be captivated by the external features of fruitive actors. Human life is never meant for sense gratification, but for self-realization. Śrīmad-Bhāgavatam instructs us solely on this subject from the very beginning to the end. Human life is simply meant for self-realization. The civilization which aims at this utmost perfection never indulges in creating unwanted things, and such a perfect civilization prepares men only to accept the bare necessities of life or to follow the principle of the best use of a bad bargain. Our material bodies and our lives in that connection are bad bargains because the living entity is actually spirit, and spiritual advancement of the living entity is absolutely necessary. Human life is intended for the realization of this important factor, and one should act accordingly, accepting only the bare necessities of life and depending more on God’s gift without diversion of human energy for any other purpose, such as being mad for material enjoyment. The materialistic advancement of civilization is called “the civilization of the demons,” which ultimately ends in wars and scarcity. The transcendentalist is specifically warned herewith to be fixed in mind, so that even if there is difficulty in plain living and high thinking he will not budge even an inch from his stark determination. For a transcendentalist, it is a suicidal policy to be intimately in touch with the sense gratifiers of the world, because such a policy will frustrate the ultimate gain of life. Śukadeva Gosvāmī met Mahārāja Parīkṣit when the latter felt a necessity for such a meeting. It is the duty of a transcendentalist to help persons who desire real salvation and to support the cause of salvation. One might note that Śukadeva Gosvāmī never met Mahārāja Parīkṣit while he was ruling as a great king. For a transcendentalist, the mode of activities is explained in the next śloka.

Bhāgavata-dharma neboli kult Śrīmad-Bhāgavatamu je něco naprosto jiného než plodonosné činnosti, které oddaní považují za pouhou ztrátu času. Celý vesmír, nebo lépe řečeno celá hmotná existence, je jako jagat, kde se pouze plánuje, jak dosáhnout pohodlného a bezpečného postavení, přestože každý vidí, že tato existence není ani pohodlná, ani bezpečná a na žádném stupni svého rozvoje taková nebude. Lidé, kteří žijí v zajetí iluze o pokroku hmotné civilizace (což je pouhá vidina), jsou blázni. Celé hmotné stvoření je jen hra se jmény — není to nic jiného, než matoucí výtvor z hmoty jako je země, voda a oheň. Budovy, nábytek, auta, chaty, mlýny, továrny, průmysl, mír, válka; i ta nejvyšší dokonalost hmotné vědy jako je atomová energie a elektronika — to vše jsou pouze matoucí jména hmotných prvků a průvodních reakcí tří kvalit přírody. Jelikož oddaný Pána je dokonale zná, nemá zájem, aby nechtěnými věcmi vytvářel situaci, která zdaleka není realitou, ale je pouhými jmény, o nic důležitějšími, než je pěna na mořských vlnách. Velcí králové, vůdci a vojáci spolu bojují, aby svá jména zapsali do dějin. Časem se na ně zapomene a vystřídá je nová éra. Oddaný ví, že dějiny a historické osobnosti jsou pouze bezcenné produkty nestálého času. Ploduchtivému pracovníkovi se jedná o to, aby dosáhl štěstí v podobě majetku, ženy a společenské úcty, ale lidé zajímající se o skutečnou realitu se o takové pomíjivé záležitosti ani v nejmenším nezajímají. Pro ně je to všechno ztráta času. Každá vteřina lidského života je důležitá, a osvícený člověk proto musí být opatrný a využívat svůj čas velice obezřetně. Když jedinou vteřinu lidského života promarníme tím, že si budeme plánovat štěstí v hmotném světě, tu vteřinu nevynahradí ani milióny zlatých mincí. Transcendentalisté, kteří si přejí být osvobozeni ze spárů māyi neboli od iluzorních životních činností, jsou zde proto varováni, aby se nenechávali zaujmout iluzorními výdobytky ploduchtivých pracovníků. Lidský život nikdy nebyl určený k uspokojování smyslů, ale k seberealizaci. Śrīmad-Bhāgavatam nás o tom poučuje od samotného začátku až do konce. Lidský život je určený pro seberealizaci. Civilizace, která se zaměřuje na tuto nejvyšší dokonalost, nikdy nevytváří nechtěné věci. Tato dokonalá civilizace člověka učí přijímat pouze vyložené životní nezbytnosti a žít podle zásady “co nejlépe využít špatného zboží”. “Špatným zbožím” jsou v této souvislosti naše hmotná těla a životy. Živá bytost je ve skutečnosti duše, a je nezbytně nutné, aby se vyvíjela po duchovní stránce. Člověk má realizovat tuto důležitou věc a podle toho má také v životě jednat — přijímat pouze holé životní nezbytnosti a více záviset na Božích darech. Lidská energie se nemá zaměřovat k jiným cílům jako je honba za hmotným požitkem. Materialistická civilizace se nazývá “civilizací démonů” a končí válkami a nouzí. Transcendentalista zde dostává zvláštní povzbuzení, aby byl tak pevný v mysli, že i když bude mít s jednoduchým žitím a hlubokým myšlením potíže, neustoupí ani o píď ve svém odhodlání. Pro transcendentalistu je sebevraždou blíže se stýkat s lidmi, kteří holdují smyslovému požitku, protože to mu brání v dosažení konečného životního cíle. Śukadeva Gosvāmī se setkal s Mahārājem Parīkṣitem právě tehdy, když to král potřeboval. Transcendentalista je povinen pomáhat osobám, které skutečně touží po spáse, a podporovat tento jejich zájem. Všimněme si, že Śukadeva Gosvāmī nikdy nepřišel za Mahārājem Parīkṣitem v době, kdy Parīkṣit vládl jako velký král. Jednání transcendentalisty popisuje příští śloka.