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Text 9

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Devanagari

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एकमेकतराभावे यदा नोपलभामहे ।
त्रितयं तत्र यो वेद स आत्मा स्वाश्रयाश्रय: ॥ ९ ॥

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Texto

ekam ekatarābhāve
yadā nopalabhāmahe
tritayaṁ tatra yo veda
sa ātmā svāśrayāśrayaḥ
ekam ekatarābhāve
yadā nopalabhāmahe
tritayaṁ tatra yo veda
sa ātmā svāśrayāśrayaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

ekam — one; ekatara — another; abhāve — in the absence of; yadā — because; na — does not; upalabhāmahe — perceptible; tritayam — in three stages; tatra — there; yaḥ — the one; veda — who knows; saḥ — he; ātmā — the Supersoul; sva — own; āśraya — shelter; āśrayaḥ — of the shelter.

ekam — uno; ekatara — otro; abhāve — en ausencia de; yadā — debido a; na — no; upalabhāmahe — perceptible; tritayam — en tres estados; tatra — ahí; yaḥ — el que; veda — que conoce; saḥ — él; ātmā — la Superalma; sva — propio; āśraya — refugio; āśrayaḥ — del refugio.

Translation

Traducción

All three of the above-mentioned stages of different living entities are interdependent. In the absence of one, another is not understood. But the Supreme Being who sees every one of them as the shelter of the shelter is independent of all, and therefore He is the supreme shelter.

Todos los tres antedichos estados de diferentes entidades vivientes, son interdependientes. En ausencia de uno de ellos, no se entienden los otros. Pero el Ser Supremo, que ve a cada uno de ellos como el refugio del refugio, es independiente de todos, y, por lo tanto, Él es el refugio supremo.

Purport

Significado

There are innumerable living entities, one dependent on the other in the relationship of the controlled and the controller. But without the medium of perception, no one can know or understand who is the controlled and who is the controller. For example, the sun controls the power of our vision, we can see the sun because the sun has its body, and the sunlight is useful only because we have eyes. Without our having eyes, the sunlight is useless, and without sunlight the eyes are useless. Thus they are interdependent, and none of them is independent. Therefore the natural question arises concerning who made them interdependent. The one who has made such a relationship of interdependence must be ultimately completely independent. As stated in the beginning of the Śrīmad-Bhāgavatam, the ultimate source of all interdependent objectives is the complete independent subject. This ultimate source of all interdependence is the Supreme Truth or Paramātmā, the Supersoul, who is not dependent on anything else. He is svāśrayāśrayaḥ. He is only dependent on His self, and thus He is the supreme shelter of everything. Although Paramātmā and Brahman are subordinate to Bhagavān, because Bhagavān is Puruṣottama or the Superperson, He is the source of the Supersoul also. In the Bhagavad-gītā (15.18) Lord Kṛṣṇa says that He is the Puruṣottama and the source of everything, and thus it is concluded that Śrī Kṛṣṇa is the ultimate source and shelter of all entities, including the Supersoul and Supreme Brahman. Even accepting that there is no difference between the Supersoul and the individual soul, the individual soul is dependent on the Supersoul for being liberated from the illusion of material energy. The individual is under the clutches of illusory energy, and therefore although qualitatively one with the Supersoul, he is under the illusion of identifying himself with matter. And to get out of this illusory conception of factual life, the individual soul has to depend on the Supersoul to be recognized as one with Him. In that sense also the Supersoul is the supreme shelter. And there is no doubt about it.

Existen innumerables entidades vivientes que dependen unas de otras con la relación de controlado y controlador. Pero, sin el medio de la percepción, nadie puede conocer ni entender quién es el controlado y quién es el controlador. Por ejemplo, el sol controla la capacidad de nuestra visión; podemos ver el sol debido a que posee un cuerpo, y la luz del sol es útil solo porque tenemos ojos. Si no tuviéramos ojos, la luz del sol sería inútil, y sin la luz del sol, los ojos serían inútiles. Así pues, son interdependientes, y ninguno de ellos es independiente. Luego surge la pregunta natural acerca de quién hizo que fueran interdependientes. Aquel que hizo esa relación de interdependencia, debe ser en fin de cuentas completamente independiente. Como se declara al principio del Śrīmad-Bhāgavatam: la fuente última de todos los objetivos interdependientes, es el sujeto completo e independiente. Esta fuente última de toda interdependencia es la Verdad Suprema, o Paramātmā, la Superalma, quien no depende de ninguna otra cosa. Él es svāśrayāśrayaḥ. Él solo depende de Sí Mismo, y, así pues, Él es el refugio supremo de todo. Si bien Paramātmā y Brahman están subordinados a Bhagavān, debido a que Bhagavān es Puruṣottama, o la Superpersona, Él es también la fuente de la Superalma. En el Bhagavad-gītā (15.18), el Señor Kṛṣṇa dice que Él es el Puruṣottama y la fuente de todo, y, así pues, se concluye que Śrī Kṛṣṇa es la fuente y refugio últimos de todas las entidades, incluso de la Superalma y el Brahman Supremo. Aun si se acepta que no hay diferencia entre la Superalma y el alma individual, el alma individual depende de la Superalma para liberarse de la ilusión producto de la energía material. El individuo se encuentra bajo las garras de la energía ilusoria, y, por lo tanto, si bien cualitativamente es uno con la Superalma, se encuentra bajo la ilusión de identificarse con la materia. Y el alma individual, para desprenderse de ese concepto ilusorio acerca de la verdadera vida, tiene que depender de la Superalma para ser reconocida como uno con Él. También en ese sentido la Superalma es el refugio supremo. Y no hay duda de ello.

The individual living entity, the jīva, is always dependent on the Supersoul, Paramātmā, because the individual soul forgets his spiritual identity whereas the Supersoul, Paramātmā, does not forget His transcendental position. In the Bhagavad-gītā these separate positions of the jīva-ātmā and the Paramātmā are specifically mentioned. In the Fourth Chapter, Arjuna, the jīva soul, is represented as forgetful of his many, many previous births, but the Lord, the Supersoul, is not forgetful. The Lord even remembers when He taught the Bhagavad-gītā to the sun-god some billions of years before. The Lord can remember such millions and billions of years, as stated in the Bhagavad-gītā (7.26) as follows:

La entidad viviente individual, la jīva, depende siempre de la Superalma, Paramātmā, debido a que el alma individual olvida su identidad espiritual, mientras que la Superalma, Paramātmā, no olvida Su posición trascendental. En el Bhagavad-gītā se mencionan específicamente esas posiciones separadas del jīvātmā y el Paramātmā. En el capítulo cuarto se representa que Arjuna, el alma jīva, ha olvidado sus muchísimos nacimientos anteriores, pero el Señor, la Superalma, no olvida. El Señor recuerda incluso cuándo le enseñó el Bhagavad-gītā al dios del sol, unos billones de años atrás. El Señor puede recordar esos millones y billones de años, según se declara en el Bhagavad-gītā (7.26) de la siguiente manera:

vedāhaṁ samatītāni
vartamānāni cārjuna
bhaviṣyāṇi ca bhūtāni
māṁ tu veda na kaścana
vedāhaṁ samatītāni
vartamānāni cārjuna
bhaviṣyāṇi ca bhūtāni
māṁ tu veda na kaścana

The Lord in His eternal blissful body of knowledge is fully aware of all that happened in the past, that which is going on at the present and also what will happen in the future. But in spite of His being the shelter of both the Paramātmā and Brahman, persons with a poor fund of knowledge are unable to understand Him as He is.

El Señor, en Su bienaventurado cuerpo eterno de conocimiento, está plenamente consciente de todo lo que ocurrió en el pasado, de lo que ocurre en el presente, y también de lo que ocurrirá en el futuro. Pero, a pesar de que Él es el refugio tanto de Paramātmā como de Brahman, las personas que poseen poco acopio de conocimiento son incapaces de comprenderlo tal como Él es.

The propaganda of the identity of cosmic consciousness with the consciousness of the individual living entities is completely misleading because even such a person or individual soul as Arjuna could not remember his past deeds, although he is always with the Lord. And what can the tiny ordinary man, falsely claiming to be one with the cosmic consciousness, know about his past, present and future?

La propaganda que habla de la identidad que hay entre la conciencia cósmica y la conciencia de las entidades vivientes individuales es completamente extraviadora, debido a que incluso una persona o alma individual tal como Arjuna, no podía recordar sus acciones pasadas, aun a pesar de que él está siempre con el Señor. Y, ¿qué puede saber de su pasado, presente y futuro, el diminuto hombre ordinario que proclama falsamente ser uno con la conciencia cósmica?