Text 41
ВІРШ 41
Devanagari
Деванагарі
तत्राप्येकैकशो राजन् भिद्यन्ते गतयस्त्रिधा ।
यदैकैकतरोऽन्याभ्यां स्वभाव उपहन्यते ॥ ४१ ॥
Text
Текст
tisraḥ sura-nṛ-nārakāḥ
tatrāpy ekaikaśo rājan
bhidyante gatayas tridhā
yadaikaikataro ’nyābhyāṁ
sva-bhāva upahanyate
тісрах̣ сура-нр̣-на̄рака̄х̣
татра̄пй екаікаш́о ра̄джан
бгідйанте ґатайас трідга̄
йадаікаікатаро ’нйа̄бгйа̄м̇
сва-бга̄ва упаханйате
Synonyms
Послівний переклад
sattvam — the mode of goodness; rajaḥ — the mode of passion; tamaḥ — the mode of darkness; iti — thus; tisraḥ — the three; sura — demigod; nṛ — human being; nārakāḥ — one who is suffering hellish conditions; tatra api — even there; ekaikaśaḥ — another; rājan — O King; bhidyante — divide into; gatayaḥ — movements; tridhā — three; yadā — at that time; ekaikataraḥ — one in relation with another; anyābhyām — from the other; sva-bhāvaḥ — habit; upahanyate — develops.
саттвам — ґуна добра ; раджах̣ — ґуна страсти ; тамах̣ — ґуна темряви; іті — так; тісрах̣ — три; сура — півбог; нр̣ — людина; на̄рака̄х̣ — той, хто страждає в пекельних умовах; татра апі — навіть там; екаікаш́ах̣ — інший; ра̄джан — царю; бгідйанте — діляться на; ґатайах̣ — рухи; трідга̄ — три; йада̄—цього часу; екаікатарах̣—один з одним; анйа̄бгйа̄м — від інших; сва-бга̄вах̣ — звичка; упаханйате — розвиває.
Translation
Переклад
According to the different modes of material nature — the mode of goodness, the mode of passion and the mode of darkness — there are different living creatures, who are known as demigods, human beings and hellish living entities. O King, even a particular mode of nature, being mixed with the other two, is divided into three, and thus each kind of living creature is influenced by the other modes and acquires its habits also.
Різні живі істоти живуть під впливом різних якостей матеріальної природи — ґуни добра, ґуни страсти і ґуни пітьми, і відповідно до цього їх називають півбогами, людьми і жителями пекла. Але кожна ґуна природи, царю, змішана з двома іншими, а тому і собі розпадається на три. Отже, кожен вид живих істот перебуває під впливом не тільки своєї основної ґуни, але й інших теж, і так набуває відповідної вдачі.
Purport
Коментар
The living entities individually are being conducted by a particular mode of nature, but at the same time there is every chance of their being influenced by the other two. Generally, all conditioned souls in the material encagement are influenced by the mode of passion because every one of them is trying to lord it over the material nature to fulfill his individual desire. But in spite of the individual mode of passion, there is always the chance of being influenced by the other modes of nature by association. If one is in good association he can develop the mode of goodness, and if in bad association he may develop the mode of darkness or ignorance. Nothing is stereotyped. One can change his habit by good or bad association, and one has to become intelligent enough to discriminate between good and bad. The best association is the service of the devotees of the Lord, and by that association one can become the highest qualified man by the grace of the Lord’s pure devotees. As we have already seen in the life of Śrīla Nārada Muni, he became the topmost devotee of the Lord simply by the association of pure devotees of the Lord. By birth he was the son of a maidservant and had no knowledge of his father and no academic education, even of the lowest status. But simply by associating with the devotees and by eating the remnants of their foodstuff, he gradually developed the transcendental qualities of the devotees. By such association, his taste for chanting and hearing the transcendental glories of the Lord became prominent, and because the glories of the Lord are nondifferent from the Lord, he got direct association with the Lord by means of sound representation. Similarly, there is the life of Ajāmila (Sixth Canto), who was the son of a brāhmaṇa and was educated and trained properly in the discharge of the duties of a brāhmaṇa, but who in spite of all this, because he contacted the bad association of a prostitute, was put into the path of the lowest quality of caṇḍāla, or the last position for a human being. Therefore the Bhāgavatam always recommends the association of the mahat, or the great soul, for opening the gate of salvation. To associate with persons engaged in lording it over the material world means to enter into the darkest region of hell. One should try to raise himself by the association of the great soul. That is the way of the perfection of life.
ПОЯСНЕННЯ: На кожну живу істоту впливає якась певна ґуна природи, але разом з тим вона не може уникнути впливу і двох інших ґун. Назагал усі зумовлені душі в клітці матеріального світу перебувають під впливом ґуни страсти, тому що кожна з них намагається опанувати матеріальну природу собі на догоду. Та навіть якщо хтось перебуває у ґуні страсти, стикаючись із іншими ґунами природи, він, поза сумнівом, зазнає їхнього впливу. Якщо людина перебуває в доброму товаристві, вона може розвинути ґуну добра, а якщо в поганому — ґуну пітьми або невігластва. У матеріальному світі немає нічого застиглого. Добре чи погане товариство може змінити людську вдачу, і тому треба мати досить розуму, щоб відрізняти, де добро, а де зло. Найліпше спілкування полягає в служінні відданим Господа. За такого спілкування людина з ласки чистих відданих Господа може розвинути найкращі якості. Шріла Нарада Муні, як ми вже бачили на прикладі його життя, став найвизначнішим відданим Господа просто спілкуючись з Його чистими відданими. З народження він був сином служниці, навіть не знав свого батька і не мав анінайменшої освіти. Але, просто спілкуючись із відданими і вживаючи рештки їхньої їжі, він поступово розвинув трансцендентні якості цих відданих. Спілкування з ними прищепило йому смак оспівувати Господню славу і слухати про неї, а що слава Господа невідмінна від Самого Господа, він безпосередньо спілкувався з Самим Господом у Його звуковому образі. Інший приклад, який наводить «Шрімад-Бгаґаватам» (Шоста пісня), — це Аджаміла. Аджаміла був освічений син брахмани, навчений належним чином виконувати обов’язки брахмани, але попри це все під лихим впливом спілкування з проституткою він скотився до рівня найницішого чандали, тобто останнього з-поміж людей. Тому «Бгаґаватам» завжди радить спілкуватися з махат, або великою душею, бо це виводить на шлях до звільнення. Спілкуватися з людьми, які намагаються панувати над матеріальним світом, означає спускатися до найтемніших місцин пекла. Треба намагатись піднятися, спілкуючись із великою душею. Це шлях, який провадить до досконалости.