Skip to main content

Text 35

Sloka 35

Devanagari

Dévanágarí

अमुनी भगवद्रूपे मया ते ह्यनुवर्णिते ।
उभे अपि न गृह्णन्ति मायासृष्टे विपश्चित: ॥ ३५ ॥

Text

Verš

amunī bhagavad-rūpe
mayā te hy anuvarṇite
ubhe api na gṛhṇanti
māyā-sṛṣṭe vipaścitaḥ
amunī bhagavad-rūpe
mayā te hy anuvarṇite
ubhe api na gṛhṇanti
māyā-sṛṣṭe vipaścitaḥ

Synonyms

Synonyma

amunī — all these; bhagavat — unto the Supreme Personality of Godhead; rūpe — in the forms; mayā — by me; te — unto you; hi — certainly; anuvarṇite — described respectively; ubhe — both; api — also; na — never; gṛhṇanti — accepts; māyā — external; sṛṣṭe — being so manifested; vipaḥ-citaḥ — the learned one who knows.

amunī — všechny tyto; bhagavat — Nejvyšší Osobnosti Božství; rūpe — v podobách; mayā — mnou; te — tobě; hi — jistě; anuvarṇite — příslušně popsané; ubhe — obě; api — také; na — nikdy; gṛhṇanti — přijímá; māyā — vnější; sṛṣṭe — takto projevené; vipaḥ-citaḥ — mudrc, který zná.

Translation

Překlad

Neither of the above forms of the Lord, as just described unto you from the material angle of vision, is accepted by the pure devotees of the Lord who know Him well.

Čistí oddaní Pána, kteří Ho dobře znají, nepřijímají ani jednu z výše uvedených podob Pána, které jsem ti právě z hmotného hlediska popsal.

Purport

Význam

The impersonalists think of the Absolute Personality of Godhead in two different ways, as above mentioned. On the one hand they worship the Lord in His viśva-rūpa, or all-pervading universal form, and on the other they think of the Lord’s unmanifested, indescribable, subtle form. The theories of pantheism and monism are respectively applicable to these two conceptions of the Supreme as gross and subtle, but both of them are rejected by the learned pure devotees of the Lord because they are aware of the factual position. This is very clearly mentioned in the Eleventh Chapter of the Bhagavad-gītā, which records Arjuna’s experience of the viśva-rūpa of the Supreme Lord Śrī Kṛṣṇa:

Impersonalisté uvažují o Absolutní Osobnosti Božství dvěma výše uvedenými způsoby. Na jedné straně uctívají Pána v Jeho viśva-rūpě neboli všepronikající vesmírné podobě a na druhé straně uvažují o Pánově neprojevené, nepopsatelné, jemné podobě. K tomuto hrubému a jemnému pojetí Nejvyššího se vztahují teorie panteismu a monismu, ale čistí oddaní Pána obě tyto teorie zavrhují, neboť mají poznání o skutečném stavu věcí. To je velice jasně uvedeno v jedenácté kapitole Bhagavad-gīty, která popisuje, jakým způsobem se Arjuna díval na viśva-rūpu Nejvyššího Pána Śrī Kṛṣṇy.

adṛṣṭa-pūrvaṁ hṛṣito ’smi dṛṣṭvā
bhayena ca pravyathitaṁ mano me
tad eva me darśaya deva rūpaṁ
prasīda deveśa jagan-nivāsa
adṛṣta-pūrvaṁ hṛṣito 'smi dṛṣṭvā
bhayena ca pravyathitaṁ mano me
tad eva me darśaya deva rūpaṁ
prasīda deveśa jagan-nivāsa

Arjuna, as a pure devotee of the Lord, never previously saw the contemplated universal form of the Lord (viśva-rūpa), but when he did see it, his curiosities were satisfied. But he was not happy to see such a form of the Lord because of his attachment as a pure devotee. He was afraid to see the gigantic form of the Lord. He therefore prayed to the Lord to assume His four-handed Nārāyaṇa or Kṛṣṇa form, which alone could please Arjuna. Undoubtedly the Lord has the supreme potency to exhibit Himself in multifarious forms, but the pure devotees of the Lord are interested in His forms as eternally exhibited in the abode of the Lord, known as the tripād-vibhūti or kingdom of God. The Lord in the tripād-vibhūti abode exhibits Himself in two forms, either with four hands or with two hands. The viśva-rūpa exhibited in the material manifestation has unlimited hands and unlimited dimensions with everything unlimited. The pure devotees of the Lord worship Him in His Vaikuṇṭha forms as Nārāyaṇa or Kṛṣṇa. Sometimes the same Vaikuṇṭha forms of the Lord are in the material world also by His grace as Śrī Rāma, Śrī Kṛṣṇa, Śrī Narasiṁhadeva, etc., and thus the pure devotees also worship them. Usually the features shown in the material world have no existence in the Vaikuṇṭha planets, and thus they are not accepted by the pure devotees. What the pure devotees worship from the very beginning are eternal forms of the Lord existing in the Vaikuṇṭha planets. The nondevotee impersonalists imagine the material forms of the Lord, and ultimately they merge in the impersonal brahmajyoti of the Lord, whereas the pure devotees of the Lord are worshipers of the Lord both in the beginning and also in the perfect stage of salvation, eternally. The worship of the pure devotee never stops, whereas the worship of the impersonalist stops after his attainment of salvation, when he merges in the impersonal form of the Lord known as the brahmajyoti. Therefore the pure devotees of the Lord are described here as vipaścita, or the learned who are in the knowledge of the Lord perfectly.

Arjuna jako čistý oddaný Pána nikdy předtím neviděl Jeho vesmírnou podobu (viśva-rūpu), a když ji spatřil, jeho zvědavost byla uspokojena. Jelikož byl však Pánův čistý oddaný, nebyl nijak šťastný, že vidí takovouto Jeho podobu. Ve skutečnosti se při pohledu na gigantickou podobu Pána bál. Modlil se proto k Pánovi, aby přijal Svoji čtyřrukou podobu Nārāyaṇa nebo podobu Kṛṣṇy, která jediná mohla Arjunu potěšit. Pán má nepochybně svrchovanou moc, se kterou se může projevovat v mnoha různých podobách, ale Jeho čistí oddaní se zajímají o ty podoby Pána, které jsou věčně projevené v Jeho sídle, zvaném tripād-vibhūti neboli Boží království. V oblasti tripād-vibhūti se Pán projevuje buď ve čtyřruké, nebo v dvouruké podobě. Viśva-rūpa, projevená v hmotném světě, má neomezený počet rukou a neomezené rozměry; vše je v ní neomezené. Čistí oddaní však Pána uctívají v Jeho vaikuṇṭhských podobách jako Nārāyaṇa nebo Kṛṣṇu. Ze Své milosti Pán někdy sestupuje i do hmotného světa ve Svých vaikuṇṭhských podobách jako Śrī Rāma, Śrī Kṛṣṇa, Śrī Narasiṁhadeva atd., a tak Ho také čistí oddaní uctívají. Hmotné projevy Pána obvykle neexistují na vaikuṇṭhských planetách, a proto je čistí oddaní nepřijímají. Čistí oddaní od samotného začátku uctívají věčné podoby Pána, které existují na vaikuṇṭhských planetách. Neoddaní impersonalisté si ve své představivosti vytvářejí hmotné podoby Pána a konečným cílem je pro ně splynutí s Jeho neosobní brahmajyoti, ale čistí oddaní uctívají Pána věčně — jak na počátku, tak i v dokonalém stádiu osvobození. Uctívání čistých oddaných nikdy nekončí, zatímco impersonalisté zanechávají svého uctívání, jakmile dosáhnou osvobození, při kterém splynou s neosobní podobou Pána, zvanou brahmajyoti. Čistí oddaní Pána jsou zde proto popsáni jako vipaścita neboli “mudrci, kteří získali dokonalé poznání o Pánovi”.