Skip to main content

CHAPTER ONE

ГЛАВА ПЕРША

The First Step in God Realization

Перший крок в усвідомленні Бога

Invocation:
O my Lord, the all-pervading Personality of Godhead, I offer my respectful obeisances unto You.
ЗВЕРНЕННЯ:
О мій Господи, всепронизуючий Боже-Особо, я шанобливо схиляюсь перед Тобою.
Text 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī said: My dear King, your question is glorious because it is very beneficial to all kinds of people. The answer to this question is the prime subject matter for hearing, and it is approved by all transcendentalists.
ВІРШ 1:
Шрі Шукадева Ґосвамі сказав: Любий царю, твоє запитання гідне найвищої хвали, тому що воно несе добро всім людям. Усі трансценденталісти сходяться на тому, що відповідь на нього    —    це найважливіше з усього, про що треба слухати.
Text 2:
Those persons who are materially engrossed, being blind to the knowledge of ultimate truth, have many subject matters for hearing in human society, O Emperor.
ВІРШ 2:
Імператоре, люди, які поринули в матеріальне, знаходять численні теми на обговорення, але до знання про найвищу істину вони сліпі.
Text 3:
The lifetime of such an envious householder is passed at night either in sleeping or in sex indulgence, and in the daytime either in making money or maintaining family members.
ВІРШ 3:
Своє життя такі заздрісні домогосподарі витрачають на те, щоб вночі спати або віддаватись сексу, а вдень заробляти гроші і піклуватись про свою родину.
Text 4:
Persons devoid of ātma-tattva do not inquire into the problems of life, being too attached to the fallible soldiers like the body, children and wife. Although sufficiently experienced, they still do not see their inevitable destruction.
ВІРШ 4:
Люди, які не знають атма-таттви, надмірно прив’язуються до ненадійних воїнів    —    тіла, дітей та дружини    —    і не цікавляться проблемами життя. Бачивши на свої очі, що нікому не минути смерти, вони все одно не розуміють цього.
Text 5:
O descendant of King Bharata, one who desires to be free from all miseries must hear about, glorify and also remember the Personality of Godhead, who is the Supersoul, the controller and the savior from all miseries.
ВІРШ 5:
Нащадку Бгарати , той , хто бажає звільнитись від усіх страждань, повинен слухати про Бога-Особу, уславлювати та пам’ятати Його, Наддушу, повелителя, що рятує від усіх нещасть.
Text 6:
The highest perfection of human life, achieved either by complete knowledge of matter and spirit, by practice of mystic powers, or by perfect discharge of occupational duty, is to remember the Personality of Godhead at the end of life.
ВІРШ 6:
Найвища досконалість людського життя, якої намагаються досягнути, оволодіваючи докладним знанням про матерію та дух, розвиваючи містичні сили чи бездоганно виконуючи визначені обов’язки,    —    в кінці життя пам’ятати про Бога- Особу.
Text 7:
O King Parīkṣit, mainly the topmost transcendentalists, who are above the regulative principles and restrictions, take pleasure in describing the glories of the Lord.
ВІРШ 7:
Царю Парікшіте, найвищі трансценденталісти, які вже піднялись понад реґулівними засадами та обмеженнями, черпають найбільшу насолоду в описах Господньої величі.
Text 8:
At the end of the Dvāpara-yuga, I studied this great supplement of Vedic literature named Śrīmad-Bhāgavatam, which is equal to all the Vedas, from my father, Śrīla Dvaipāyana Vyāsadeva.
ВІРШ 8:
Я наприкінці Двапара-юґи вивчив від свого батька Шріли Двайпаяни В’ясадеви «Шрімад-Бгаґаватам», це велике доповнення до ведичних писань, яке ні на чому не поступається всім Ведам разом взятим.
Text 9:
O saintly King, I was certainly situated perfectly in transcendence, yet I was still attracted by the delineation of the pastimes of the Lord, who is described by enlightened verses.
ВІРШ 9:
О праведний царю! Я, безперечно, був уже цілковито на трансцендентному рівні, а проте опис розваг Господа, що Його оспівують піднесені вірші, привабив мене.
Text 10:
That very Śrīmad-Bhāgavatam I shall recite before you because you are the most sincere devotee of Lord Kṛṣṇa. One who gives full attention and respect to hearing Śrīmad-Bhāgavatam achieves unflinching faith in the Supreme Lord, the giver of salvation.
ВІРШ 10:
І ось цей «Шрімад-Бгаґаватам» я повідаю нині тобі, бо ти з усією щирістю віддався Господу Крішні. Кожен, хто з цілковитою шаною й увагою слухає «Шрімад-Бгаґаватам», набуває непохитної віри у Верховного Господа, що дарує спасіння.
Text 11:
O King, constant chanting of the holy name of the Lord after the ways of the great authorities is the doubtless and fearless way of success for all, including those who are free from all material desires, those who are desirous of all material enjoyment, and also those who are self-satisfied by dint of transcendental knowledge.
ВІРШ 11:
О царю, постійне повторення святого імені Господа, як довели великі авторитети,    —    це вільний від сумнівів та страху шлях до успіху для кожного: і для того, хто не має ніяких матеріальних бажань, і для того, хто прагне всіх матеріальних насолод, і для того, хто завдяки трансцендентному знанню задоволений сам у собі.
Text 12:
What is the value of a prolonged life which is wasted, inexperienced by years in this world? Better a moment of full consciousness, because that gives one a start in searching after his supreme interest.
ВІРШ 12:
Чого варте довге життя в цьому світі, якщо воно минає дарма і прожиті роки не додають досвіду? Ліпше прожити мить, але у повній свідомості, бо це спонукає на пошуки найвищого блага.
Text 13:
The saintly King Khaṭvāṅga, after being informed that the duration of his life would be only a moment more, at once freed himself from all material activities and took shelter of the supreme safety, the Personality of Godhead.
ВІРШ 13:
Праведний цар Кгатванґа, дізнавшись, що йому залишилося жити тільки одну мить, одразу покинув будь-яку матеріальну діяльність і прийняв притулок у верховного заступника, Бога-Особи.
Text 14:
Mahārāja Parīkṣit, now your duration of life is limited to seven more days, so during this time you can perform all those rituals which are needed for the best purpose of your next life.
ВІРШ 14:
А тобі, Махарадже Парікшіте, лишилося жити ще сім днів, і за цей час ти встигнеш виконати всі обряди, які забезпечують найліпшу долю в наступному житті.
Text 15:
At the last stage of one’s life, one should be bold enough not to be afraid of death. But one must cut off all attachment to the material body and everything pertaining to it and all desires thereof.
ВІРШ 15:
Тому, хто доживає свої останні дні, треба набратись духу і відкинути страх перед смертю. Однак для цього треба обірвати будь-яку прив’язаність до матеріального тіла і до всього з ним пов’язаного, а також відмовитися від усіх бажань, які ця прив’язаність породжує.
Text 16:
One should leave home and practice self-control. In a sacred place he should bathe regularly and sit down in a lonely place duly sanctified.
ВІРШ 16:
Треба покинути дім, поселитись у святому місці і навчитись панувати над собою. Реґулярно омиваючись, слід сидіти насамоті в належно освяченому стані.
Text 17:
After sitting in the above manner, make the mind remember the three transcendental letters [a-u-m], and by regulating the breathing process, control the mind so as not to forget the transcendental seed.
ВІРШ 17:
Сидячи таким чином , треба зосередити розум на трьох трансцендентних літерах [а-у-м]. Впорядковуючи дихання, треба приборкувати розум, щоб не забувати цього трансцендентного сімені.
Text 18:
Gradually, as the mind becomes progressively spiritualized, withdraw it from sense activities, and by intelligence the senses will be controlled. The mind too absorbed in material activities can be engaged in the service of the Personality of Godhead and become fixed in full transcendental consciousness.
ВІРШ 18:
Поступово, в міру одухотворення розуму, його слід відвертати від чуттєвої діяльности, опановуючи чуття інтелектом. Поглинутий матеріальною діяльністю розум можна залучити до служіння Богові-Особі і втвердити у досконалій трансцендентній свідомості.
Text 19:
Thereafter, you should meditate upon the limbs of Viṣṇu, one after another, without being deviated from the conception of the complete body. Thus the mind becomes free from all sense objects. There should be no other thing to be thought upon. Because the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, is the Ultimate Truth, the mind becomes completely reconciled in Him only.
ВІРШ 19:
Далі слід медитувати на члени тіла Вішну, один по одному, не випускаючи з уваги образ Його цілого тіла. Завдяки цьому розум остаточно втрачає прив’язаність до об’єктів чуттів. У розумі не повинно бути думок ні за що інше. Верховний Бог-Особа, Вішну,    —    це Абсолютна Істина, і тому розум може цілковито вмиротворитися тільки в Ньому.
Text 20:
One’s mind is always agitated by the passionate mode of material nature and bewildered by the ignorant mode of nature. But one can rectify such conceptions by the relation of Viṣṇu and thus become pacified by cleansing the dirty things created by them.
ВІРШ 20:
Розум людини завжди збуджує страсть, ґуна матеріальної природи, і вводить в оману невігластво, інша матеріальна ґуна. Однак зв’язок з Вішну дає змогу звільнитися від впливу цих ґун і, очистившись від бруду, який вони породжують, знайти вмиротворення.
Text 21:
O King, by this system of remembrance and by being fixed in the habit of seeing the all-good personal conception of the Lord, one can very soon attain devotional service to the Lord, under His direct shelter.
ВІРШ 21:
О царю, навчившись постійно пам’ятати Господа і всюди бачити Його всесприятливий особистісний образ, можна дуже швидко досягнути відданого служіння Господеві під Його безпосереднім захистом.
Text 22:
The fortunate King Parīkṣit, inquiring further, said: O brāhmaṇa, please describe in full detail how and where the mind has to be applied and how the conception can be fixed so that the dirty things in a person’s mind can be removed.
ВІРШ 22:
Улюбленець долі, цар Парікшіт, далі ведучи свої розпити, сказав: О брахмано, будь ласка, опиши докладно, як і на що слід скеровувати розум і як створювати у ньому потрібний образ, щоб очистити серце від бруду.
Text 23:
Śukadeva Gosvāmī answered: One should control the sitting posture, regulate the breathing process by the yogic prāṇāyāma and thus control the mind and senses and with intelligence apply the mind to the gross potencies of the Lord [called the virāṭ-rūpa].
ВІРШ 23:
Шукадева Ґосвамі відповів : Слідкуючи за тим , щоб сидіти у правильній позі, реґулюючи дихання йоґічною пранаямою і таким чином приборкуючи розум та чуття, треба своїм інтелектом скерувати розум на грубі енерґії Господа [що мають назву вірат-рупа].
Text 24:
This gigantic manifestation of the phenomenal material world as a whole is the personal body of the Absolute Truth, wherein the universal resultant past, present and future of material time is experienced.
ВІРШ 24:
Велетенське проявлення всього доступного для сприйняття матеріального світу як одного цілого    —    це особистісне тіло Абсолютної Істини, в якому проявляється все минуле, теперішнє та майбутнє всесвітнього матеріального часу.
Text 25:
The gigantic universal form of the Personality of Godhead, within the body of the universal shell, which is covered by sevenfold material elements, is the subject for the virāṭ conception.
ВІРШ 25:
Об’єкт концепції вірат - рупи     —     це велетенська всесвітня форма Бога-Особи, яка перебуває всередині всесвіту, покритого сімома оболонками матеріальних елементів.
Text 26:
Persons who have realized it have studied that the planets known as Pātāla constitute the bottoms of the feet of the universal Lord, and the heels and the toes are the Rasātala planets. The ankles are the Mahātala planets, and His shanks constitute the Talātala planets.
ВІРШ 26:
Ті, хто усвідомив це проявлення, дослідили, що планети Патала    —    це підошви стіп всесвітньої форми Господа, а її п’яти та пальці на ногах    —    це планети Расатала. Щик
Text 27:
The knees of the universal form are the planetary system of the name Sutala, and the two thighs are the Vitala and Atala planetary systems. The hips are Mahītala, and outer space is the depression of His navel.
ВІРШ 27:
Коліна всесвітньої форми    —    це планетна система Сутала, ноги вище колін    —    це планетні системи Вітала та Атала. Стегна    —    це Махітала, а космічний простір    —    це заглибина Його пупа.
Text 28:
The chest of the Original Personality of the gigantic form is the luminary planetary system, His neck is the Mahar planets, His mouth is the Janas planets, and His forehead is the Tapas planetary system. The topmost planetary system, known as Satyaloka, is the head of He who has one thousand heads.
ВІРШ 28:
Груди велетенської форми Відначальної Особи    —    це система планет-світил, Його шия    —    планети Махар, рот    —    планети Джанас, а чоло    —    планетна система Тапас. Найвища планетна система, Сат’ялока,    —    це голова тисячоголового Господа.
Text 29:
His arms are the demigods headed by Indra, the ten directional sides are His ears, and physical sound is His sense of hearing. His nostrils are the two Aśvinī-kumāras, and material fragrance is His sense of smell. His mouth is the blazing fire.
ВІРШ 29:
Його руки    —    це півбоги на чолі з Індрою, десять сторін світу    —    це Його вуха, а фізичний звук    —    це Його слух. Його ніздрі    —    це два Ашвіні-кумари, матеріальні запахи    —    Його нюх. Його рот    —    це полум’яний вогонь.
Text 30:
The sphere of outer space constitutes His eyepits, and the eyeball is the sun as the power of seeing. His eyelids are both the day and night, and in the movements of His eyebrows, Brahmā and similar supreme personalities reside. His palate is the director of water, Varuṇa, and the juice or essence of everything is His tongue.
ВІРШ 30:
Космічна сфера    —    це Його очниці , а сонце    —    Його очне яблуко і сила зору. Його повіки    —    це день і ніч, а в порухах Його брів перебуває Брахма та інші великі особи такого рівня. Його піднебіння    —    повелитель вод Варуна, а сік, сутність усього,    —    це Його язик.
Text 31:
They say that the Vedic hymns are the cerebral passage of the Lord, and His jaws of teeth are Yama, god of death, who punishes the sinners. The art of affection is His set of teeth, and the most alluring illusory material energy is His smile. This great ocean of material creation is but the casting of His glance over us.
ВІРШ 31:
Ведичні гімни    —    це, вважають, маківка Господа, а Його щелепи    —    це бог смерти Яма, що карає грішників. Любовне мистецтво    —    це два ряди Його зубів, а знадлива ілюзорна енерґія матеріального світу    —    це Його усмішка. Весь велетенський океан матеріального творіння    —    це лише Його побіжний погляд на нас.
Text 32:
Modesty is the upper portion of His lips, hankering is His chin, religion is the breast of the Lord, and irreligion is His back. Brahmājī, who generates all living beings in the material world, is His genitals, and the Mitrā-varuṇas are His two testicles. The ocean is His waist, and the hills and mountains are the stacks of His bones.
ВІРШ 32:
Скромність    —    це Його верхня губа, пожадання    —    Його підборіддя, релігія    —    груди Господа, а безвір’я    —    Його спина. Брахмаджі, що породжує всі живі істоти в матеріальному світі,    —    це статевий орган Господа, а близнюки Мітра-варуни    —    це Його яєчка. Океан    —    це Його поперек, а пагорби та гори    —    кістяк Господа.
Text 33:
O King, the rivers are the veins of the gigantic body, the trees are the hairs of His body, and the omnipotent air is His breath. The passing ages are His movements, and His activities are the reactions of the three modes of material nature.
ВІРШ 33:
O King, the rivers are the veins of the gigantic body, the trees are the hairs of His body, and the omnipotent air is His breath. The passing ages are His movements, and His activities are the reactions of the three modes of material nature.
Text 34:
O best amongst the Kurus, the clouds which carry water are the hairs on His head, the terminations of days or nights are His dress, and the supreme cause of material creation is His intelligence. His mind is the moon, the reservoir of all changes.
ВІРШ 34:
Знай, найліпший з роду Куру, що хмари, які несуть воду,    —     це волосся на Його голові, вранішній та вечірній смерк    —     Його шати, а верховна причина матеріального творіння    —     Його інтелект. Його розум    —    це місяць, джерело всіх змін.
Text 35:
The principle of matter [mahat-tattva] is the consciousness of the omnipresent Lord, as asserted by the experts, and Rudradeva is His ego. The horse, mule, camel and elephant are His nails, and wild animals and all quadrupeds are situated in the belt zone of the Lord.
ВІРШ 35:
Матерія як принцип [махат-таттва], за свідченням знавців,    —    це свідомість всюдисущого Господа, а Рудрадева    —     це Його его. Кінь, мул, верблюд та слон    —    це Його нігті, а дикі звірі та всі чотириногі істоти розміщені на поперекові Господа.
Text 36:
Varieties of birds are indications of His masterful artistic sense. Manu, the father of mankind, is the emblem of His standard intelligence, and humanity is His residence. The celestial species of human beings, like the Gandharvas, Vidyādharas, Cāraṇas and angels, all represent His musical rhythm, and the demoniac soldiers are representations of His wonderful prowess.
ВІРШ 36:
Розмаїття птахів    —    це прояв Його витонченого митецького смаку. Ману, прабатько людства, уособлює Його інтелект, а люди    —    це Його оселя. Люди райських планет    —    ґандгарви, від’ядгари, чарани та ангели    —    втілюють Його відчуття музичного ритму, а демони-воїни    —    це вияв Його дивовижної звитяжности.
Text 37:
The virāṭ-puruṣa’s face is the brāhmaṇas, His arms are the kṣatriyas, His thighs are the vaiśyas, and the śūdras are under the protection of His feet. All the worshipable demigods are also overtaken by Him, and it is the duty of everyone to perform sacrifices with feasible goods to appease the Lord.
ВІРШ 37:
Обличчя вірат-пуруші    —    це брахмани, Його руки    —    кшатрії , стегна    —    вайш’ї , а шудри перебувають під захистом Його стіп. Усі півбоги, що їм поклоняються в цьому світі, також підпорядковані Господу. Отже обов’язок кожного    —     відповідно до своєї змоги офірувати Господу жертви, щоб задовольнити Його.
Text 38:
I have thus explained to you the gross material gigantic conception of the Personality of Godhead. One who seriously desires liberation concentrates his mind on this form of the Lord, because there is nothing more than this in the material world.
ВІРШ 38:
Отож, я пояснив тобі, як уявляють велетенську матеріальну форму Бога-Особи, складену з грубих елементів. Той, хто серйозно прагне звільнення, зосереджує розум на цій формі Господа, тому що в матеріальному світі немає нічого, крім неї.
Text 39:
One should concentrate his mind upon the Supreme Personality of Godhead, who alone distributes Himself in so many manifestations just as ordinary persons create thousands of manifestations in dreams. One must concentrate the mind on Him, the only all-blissful Absolute Truth. Otherwise one will be misled and will cause his own degradation.
ВІРШ 39:
Треба зосередити розум на Верховному Богові-Особі, що, залишаючись єдиним, поширює Себе у безліч проявів, так само як звичайні люди створюють у сновидіннях тисячі образів. Треба зосередити свій розум на Ньому, єдиній всеблаженній Абсолютній Істині, бо інакше не уникнути спантеличення і деґрадації.