Skip to main content

Text 38

Sloka 38

Devanagari

Dévanágarí

इयानसावीश्वरविग्रहस्य
य: सन्निवेष: कथितो मया ते ।
सन्धार्यतेऽस्मिन् वपुषि स्थविष्ठे
मन: स्वबुद्ध्या न यतोऽस्ति किञ्चित् ॥ ३८ ॥

Text

Verš

iyān asāv īśvara-vigrahasya
yaḥ sanniveśaḥ kathito mayā te
sandhāryate ’smin vapuṣi sthaviṣṭhe
manaḥ sva-buddhyā na yato ’sti kiñcit
iyān asāv īśvara-vigrahasya
yaḥ sanniveśaḥ kathito mayā te
sandhāryate ’smin vapuṣi sthaviṣṭhe
manaḥ sva-buddhyā na yato ’sti kiñcit

Synonyms

Synonyma

iyān — all these; asau — that; īśvara — Supreme Lord; vigrahasya — of the form; yaḥ — whatsoever; sanniveśaḥ — as they are located; kathitaḥ — explained; mayā — by me; te — unto you; sandhāryate — one may concentrate; asmin — in this; vapuṣi — form of virāṭ; sthaviṣṭhe — in the gross; manaḥ — mind; sva-buddhyā — by one’s intelligence; na — not; yataḥ — beyond Him; asti — there is; kiñcit — anything else.

iyān — všechny tyto; asau — ten; īśvara — Nejvyšší Pán; vigrahasya — podoby; yaḥ — cokoliv; sanniveśaḥ — jak jsou umístěné; kathitaḥ — vysvětlil; mayā — já; te — tobě; sandhāryate — člověk se může soustředit; asmin — na tuto; vapuṣivirāṭ-rūpu; sthaviṣṭhe — na hrubou; manaḥ — mysl; sva-buddhyā — svojí inteligencí; na — ne; yataḥ — nad Ním; asti — je; kiñcit — něco jiného.

Translation

Překlad

I have thus explained to you the gross material gigantic conception of the Personality of Godhead. One who seriously desires liberation concentrates his mind on this form of the Lord, because there is nothing more than this in the material world.

Popsal jsem ti ohromné hrubohmotné pojetí Osobnosti Božství. Člověk, který opravdu touží po osvobození, soustřeďuje svoji mysl na tuto podobu Pána, protože v hmotném světě kromě ní neexistuje nic jiného.

Purport

Význam

In the Bhagavad-gītā (9.10), the Supreme Personality of Godhead has verily explained that the material nature is only an order-carrying agent of His. She is one of the different potencies of the Lord, and she acts under His direction only. As the supreme transcendental Lord, He simply casts a glance over the material principle, and thus the agitation of matter begins, and the resultant actions are manifested one after another by six kinds of gradual differentiations. All material creation is moving in that way, and thus it appears and disappears in due course.

V Bhagavad-gītě (9.19) Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, vysvětluje, že hmotná příroda jen vykonává Jeho rozkazy. Je jednou z energií Pána a jedná pouze podle Jeho pokynů. On jako nejvyšší transcendentální Pán Svým pohledem pouze probudí hmotnou podstatu a výsledné účinky se pak začnou jeden za druhým projevovat, procházejíce šesti druhy postupného třídění. Tak probíhá celé hmotné stvoření, které se v příslušnou dobu projevuje a mizí.

Less intelligent persons with a poor fund of knowledge cannot accommodate the thought of this inconceivable potency of the Lord Śrī Kṛṣṇa, by which He appears just like a human being (Bg. 9.11). His appearance in the material world as one of us is also His causeless mercy upon the fallen souls. He is transcendental to all material conceptions, but by His unbounded mercy upon His pure devotees, He comes down and manifests Himself as the Personality of Godhead. Materialistic philosophers and scientists are too much engrossed with atomic energy and the gigantic situation of the universal form, and they offer respect more seriously to the external phenomenal feature of material manifestations than to the noumenal principle of spiritual existence. The transcendental form of the Lord is beyond the jurisdiction of such materialistic activities, and it is very difficult to conceive that the Lord can be simultaneously localized and all-pervasive, because the materialistic philosophers and scientists think of everything in terms of their own experience. Because they are unable to accept the personal feature of the Supreme Lord, the Lord is kind enough to demonstrate the virāṭ feature of His transcendental form, and herein Śrīla Śukadeva Gosvāmī has vividly described this form of the Lord. He concludes that there is nothing beyond this gigantic feature of the Lord. None of the materialistic thoughtful men can go beyond this conception of the gigantic form. The minds of the materialistic men are flickering and constantly changing from one aspect to another. Therefore, one is advised to think of the Lord by thinking of any part of His gigantic body, and by one’s intelligence only one can think of Him in any manifestation of the material world — the forest, the hill, the ocean, the man, the animal, the demigod, the bird, the beast or anything else. Each and every item of the material manifestation entails a part of the body of the gigantic form, and thus the flickering mind can be fixed in the Lord only and nothing else. This process of concentrating on the different bodily parts of the Lord will gradually diminish the demoniac challenge of godlessness and bring about gradual development of devotional service to the Lord. Everything being a part and parcel of the complete whole, the neophyte student will gradually realize the hymns of Īśopaniṣad which state that the Supreme Lord is everywhere, and thus he will learn the art of not committing any offense to the body of the Lord. This sense of God-mindedness will diminish one’s pride in challenging the existence of God. Thus one can learn to show respect to everything, for all things are parts and parcels of the supreme body.

Méně inteligentní lidé s omezeným poznáním se nedokáží smířit s myšlenkou, že Pán Śrī Kṛṣṇa má nepochopitelnou moc, s jejíž pomocí se může zjevit jako lidská bytost. (Bg. 9.11). To, že přišel do hmotného světa jako jeden z nás, je Jeho další bezpříčinná milost, kterou projevuje pokleslým duším. Pán je transcendentální všem hmotným představám, ale ze Své neomezené milosti ke Svým čistým oddaným přichází a zjevuje se jako Osobnost Božství. Materialističtí filozofové a vědci jsou velice pohroužení do atomové energie a do gigantické vesmírné podoby a mají větší respekt k vnějším projeveným rysům hmotného stvoření, nežli k noumenální podstatě duchovní existence. Transcendentální podoba Pána je mimo dosah materialistických studií. Je velice obtížné pochopit, že Pán může být na jednom místě i všude zároveň, neboť tito materialističtí filozofové a vědci posuzují vše z hlediska vlastní zkušenosti. Jelikož nejsou schopní přijmout osobní rys Nejvyššího Pána, Pán ve Svojí laskavosti projevuje i jiný rys Své transcendentální podoby — virāṭ-rūpu, kterou zde Śrīla Śukadeva Gosvāmī podrobně popsal. Nakonec uvádí, že tato gigantická podoba Pána v sobě zahrnuje vše. Žádný materialisticky uvažující člověk nemůže tuto představu gigantické podoby přesáhnout. Materialistická mysl je těkavá a neustále přeskakuje z jednoho aspektu na druhý; proto se doporučuje, abychom na Pána mysleli prostřednictvím částí Jeho gigantického těla. Za pomoci svojí inteligence Ho můžeme vidět ve všech projevech hmotného světa — v lese, hoře, oceánu, člověku, zvířeti, polobohu, ptáku, šelmě nebo v čemkoliv jiném. Každá věc v hmotném projevu je částí tohoto ohromného těla, a tak lze těkavou mysl upnout na Pána a na nic jiného. Takové soustředění na různé tělesné části Pána postupně zmírní bezbožné démonské sklony a přinese postupný rozvoj oddané služby Pánu. Jelikož vše je nedílnou částí Úplného Celku, začínající student bude postupně realizovat hymny Īśopaniṣady, kde se praví, že Nejvyšší Pán je všude, a naučí se tak umění nedopouštět se vůči tělu Pána žádných přestupků. Toto uvědomění si Boha odstraní naši pýchu a všechny pochyby o Jeho existenci a může nás naučit vzdávat úctu všemu, neboť všechny věci jsou nedílné části svrchovaného těla.