Skip to main content

Text 22

Sloka 22

Devanagari

Dévanágarí

राजोवाच
यथा सन्धार्यते ब्रह्मन् धारणा यत्र सम्मता ।
याद‍ृशी वा हरेदाशु पुरुषस्य मनोमलम् ॥ २२ ॥

Text

Verš

rājovāca
yathā sandhāryate brahman
dhāraṇā yatra sammatā
yādṛśī vā hared āśu
puruṣasya mano-malam
rājovāca
yathā sandhāryate brahman
dhāraṇā yatra sammatā
yādṛśī vā hared āśu
puruṣasya mano-malam

Synonyms

Synonyma

rājā uvāca — the fortunate King said; yathā — as it is; sandhāryate — the conception is made; brahman — O brāhmaṇa; dhāraṇā — conception; yatra — where and how; sammatā — in a summary; yādṛśī — the way by which; — or; haret — extricated; āśu — without delay; puruṣasya — of a person; manaḥ — of the mind; malam — dirty things.

rājā uvāca — požehnaný král řekl; yathā — tak jak je; sandhāryate — utvořené pojetí; brahman — ó brāhmaṇo; dhāraṇā — pojetí; yatra — kde a jak; sammatā — souhrnně; yādṛśī — způsob, kterým; — nebo; haret — vyproštěná; āśu — neprodleně; puruṣasya — osoby; manaḥ — mysl; malam — znečištění.

Translation

Překlad

The fortunate King Parīkṣit, inquiring further, said: O brāhmaṇa, please describe in full detail how and where the mind has to be applied and how the conception can be fixed so that the dirty things in a person’s mind can be removed.

Požehnaný král Parīkṣit se ptal dále a řekl: Ó brāhmaṇo, popiš prosím podrobně, jak a kam se má mysl obrátit a jak lze toto pojetí ustálit, aby se mysl očistila.

Purport

Význam

The dirty things in the heart of a conditioned soul are the root cause of all troubles for him. A conditioned soul is surrounded by the manifold miseries of material existence, but on account of his gross ignorance he is unable to remove the troubles due to dirty things in the heart, accumulated during the long prison life in the material world. He is actually meant to serve the will of the Supreme Lord, but on account of the dirty things in the heart, he likes to serve his concocted desires. These desires, instead of giving him any peace of mind, create new problems and thus bind him to the cycle of repeated birth and death. These dirty things of fruitive work and empiric philosophy can be removed only by association with the Supreme Lord. The Lord, being omnipotent, can offer His association by His inconceivable potencies. Thus persons who are unable to pin their faith on the personal feature of the Absolute are given a chance to associate with His virāṭ-rūpa, or the cosmic impersonal feature of the Lord. The cosmic impersonal feature of the Lord is a feature of His unlimited potencies. Since the potent and potencies are identical, even the conception of His impersonal cosmic feature helps the conditioned soul to associate with the Lord indirectly and thus gradually rise to the stage of personal contact.

Příčinou všech těžkostí podmíněné duše je špína v jejím srdci. Podmíněná duše je obklopena mnohým strádáním hmotného bytí, ale pro svoji hrubou nevědomost se nemůže zbavit těžkostí, způsobených špínou v srdci, která se nahromadila během dlouhého uvěznění v hmotném světě. Má vlastně sloužit vůli Nejvyššího Pána, ale kvůli špíně v srdci raději slouží svým vymyšleným touhám. Namísto aby jí tyto touhy přinesly klid mysli, vytvářejí jen nové a nové problémy a tím ji poutají ke koloběhu rození a smrti. Špínu plodonosné práce a empirické filozofie může odstranit jedině společnost Nejvyššího Pána. Pán je všemocný a Svou společnost může poskytnout Svojí nepochopitelnou mocí. Lidé, kteří nejsou schopni svoji víru upnout k osobnímu rysu Absolutního, nemají možnost meditovat o Jeho virāṭ-rūpě — vesmírném neosobním rysu Pána. Vesmírný neosobní rys Pána je rysem jeho neomezených sil, a jelikož síly a jejich majitel jsou jedno a totéž, i meditace o tomto rysu pomáhá podmíněné duši získat nepřímo Pánovu společnost a tak postupně dojít až k osobnímu styku.

Mahārāja Parīkṣit was already directly connected with the personal feature of the Lord Śrī Kṛṣṇa, and as such he had no need to inquire from Śukadeva Gosvāmī about where and how to apply the mind in the impersonal virāṭ-rūpa of the Lord. But he inquired after a detailed description of the matter for the benefit of others, who are unable to conceive of the transcendental personal feature of the Lord as the form of eternity, knowledge and bliss. The nondevotee class of men cannot think of the personal feature of the Lord. Because of their poor fund of knowledge, the personal form of the Lord, like Rāma or Kṛṣṇa, is completely revolting to them. They have a poor estimation of the potency of the Lord. In the Bhagavad-gītā (9.11) it is explained by the Lord Himself that people with a poor fund of knowledge deride the supreme personality of the Lord, taking Him to be a common man. Such men are ignorant of the inconceivable potency of the Lord. By the inconceivable potency of the Lord, He can move in human society or any other society of living beings and yet remain the same omnipotent Lord, without deviating in the slightest from His transcendental position. So, for the benefit of men who are unable to accept the Lord in His personal eternal form, Mahārāja Parīkṣit inquired from Śukadeva Gosvāmī how to fix the mind on Him in the beginning, and the Gosvāmī replied in detail as follows.

Mahārāja Parīkṣit už měl přímý styk s osobním rysem Pána Śrī Kṛṣṇy a pro něho tedy nebylo zapotřebí zkoumat, kam a jak obrátit mysl na neosobní virāṭ-rūpu Pána. Požádal však Śukadeva Gosvāmīho o podrobný popis, aby pomohl ostatním, kteří nemohou chápat transcendentální osobní aspekt Pána, podobu věčnosti, poznání a blaženosti. Neoddaní nemohou myslet na osobní rys Pána. Jejich nedostatečné poznání způsobuje, že Pánovy osobní podoby jako Rāma nebo Kṛṣṇa je úplně pobuřují. Mají ubohou představu Pánovy moci. Pán Samotný v Bhagavad-gītě (9.11) vysvětluje, že lidé s chabým poznáním se vysmívají nejvyšší osobnosti Pána a pokládají Ho za obyčejného člověka. Tito lidé vůbec neznají Pánovu nepochopitelnou moc. Pán může Svojí nepochopitelnou mocí sestoupit do lidské společnosti nebo do kterékoliv společnosti živých bytostí a přesto zůstat stále stejným všemocným Pánem, aniž by se v nejmenším vychýlil ze Svého transcendentálního postavení. Mahārāja Parīkṣit se tedy v zájmu lidí, kteří nemohou přijmout Pána v Jeho osobní věčné podobě, ptá Śukadeva Gosvāmīho, jak na Něho na počátku upnout mysl a Gosvāmī mu dal následující podrobnou odpověď.