Skip to main content

Text 19

ВІРШ 19

Devanagari

Деванагарі

तत्रैकावयवं ध्यायेदव्युच्छिन्नेन चेतसा ।
मनो निर्विषयं युक्त्वा तत: किञ्चन न स्मरेत् ।
पदं तत्परमं विष्णोर्मनो यत्र प्रसीदति ॥ १९ ॥

Text

Текст

tatraikāvayavaṁ dhyāyed
avyucchinnena cetasā
mano nirviṣayaṁ yuktvā
tataḥ kiñcana na smaret
padaṁ tat paramaṁ viṣṇor
mano yatra prasīdati
татраіка̄вайавам̇ дга̄йед
авйуччгіннена четаса̄
мано нірвішайам̇ йуктва̄
татах̣ кін̃чана на смарет
падам̇ тат парамам̇ вішн̣ор
мано йатра прасідаті

Synonyms

Послівний переклад

tatra — thereafter; eka — one by one; avayavam — limbs of the body; dhyāyet — should be concentrated upon; avyucchinnena — without being deviated from the complete form; cetasā — by the mind; manaḥ — mind; nirviṣayam — without being contaminated by sense objects; yuktvā — being dovetailed; tataḥ — after that; kiñcana — anything; na — do not; smaret — think of; padam — personality; tat — that; paramam — Supreme; viṣṇoḥ — of Viṣṇu; manaḥ — the mind; yatra — whereupon; prasīdati — becomes reconciled.

татра  —  тоді; ека  —  одна по одній; авайавам  —  на частинах тіла; дгйа̄йет  —  слід зосереджуватися; авйуччгіннена  —   не забуваючи про цілу форму; четаса̄  —  розумом; манах̣  —   розум; нірвішайам  —  не осквернений об’єктами чуттів; йуктва̄  —  упогоджений; татах̣  —  після того; кін̃чана  —  ні про що; на  —  не; смарет  —  думати; падам  —  особистість; тат  —   ця; парамам  —  Всевишній; вішн̣ох̣  —  Вішну; манах̣  —  розум; йатра  —  тоді; прасідаті  —  вдовольняється.

Translation

Переклад

Thereafter, you should meditate upon the limbs of Viṣṇu, one after another, without being deviated from the conception of the complete body. Thus the mind becomes free from all sense objects. There should be no other thing to be thought upon. Because the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, is the Ultimate Truth, the mind becomes completely reconciled in Him only.

Далі слід медитувати на члени тіла Вішну, один по одному, не випускаючи з уваги образ Його цілого тіла. Завдяки цьому розум остаточно втрачає прив’язаність до об’єктів чуттів. У розумі не повинно бути думок ні за що інше. Верховний Бог-Особа, Вішну,    —    це Абсолютна Істина, і тому розум може цілковито вмиротворитися тільки в Ньому.

Purport

Коментар

Foolish persons, bewildered by the external energy of Viṣṇu, do not know that the ultimate goal of the progressive search after happiness is to get in touch directly with Lord Viṣṇu, the Personality of Godhead. Viṣṇu-tattva is an unlimited expansion of different transcendental forms of the Personality of Godhead, and the supreme or original form of viṣṇu-tattva is Govinda, or Lord Kṛṣṇa, the supreme cause of all causes. Therefore, thinking of Viṣṇu or meditating upon the transcendental form of Viṣṇu, specifically upon Lord Kṛṣṇa, is the last word on the subject of meditation. This meditation may be begun from the lotus feet of the Lord. One should not, however, forget or be misled from the complete form of the Lord; thus one should practice thinking of the different parts of His transcendental body, one after another. Here in this verse, it is definitely assured that the Supreme Lord is not impersonal. He is a person, but His body is different from those of conditioned persons like us. Otherwise, meditation beginning from the praṇava (oṁkāra) up to the limbs of the personal body of Viṣṇu would not have been recommended by Śukadeva Gosvāmī for the attainment of complete spiritual perfection. The Viṣṇu forms of worship in great temples of India are not, therefore, arrangements of idol worship, as they are wrongly interpreted to be by a class of men with a poor fund of knowledge; rather, they are different spiritual centers of meditation on the transcendental limbs of the body of Viṣṇu. The worshipable Deity in the temple of Viṣṇu is identical with Lord Viṣṇu by the inconceivable potency of the Lord. Therefore, a neophyte’s concentration or meditation upon the limbs of Viṣṇu in the temple, as contemplated in the revealed scriptures, is an easy opportunity for meditation for persons who are unable to sit down tightly at one place and then concentrate upon praṇava (oṁkāra) or the limbs of the body of Viṣṇu, as recommended herein by Śukadeva Gosvāmī, the great authority. The common man can benefit more by meditating on the form of Viṣṇu in the temple than on the oṁkāra, the spiritual combination of a-u-m as explained before. There is no difference between oṁkāra and the forms of Viṣṇu, but persons unacquainted with the science of Absolute Truth try to create dissension by differentiating between the forms of Viṣṇu and that of oṁkāra. Here it is indicated that the Viṣṇu form is the ultimate goal of meditation, and as such it is better to concentrate upon the forms of Viṣṇu than on impersonal oṁkāra. The latter process is also more difficult than the former.

ПОЯСНЕННЯ: Введені в оману зовнішньою енерґією Господа Вішну, бідні на розум люди не знають, що найвища мета безнастанного пошуку щастя    —    це встановити безпосередній зв’язок із Господом Вішну, Богом-Особою. Вішну-таттва являє собою незліченні поширення різних трансцендентних форм Бога-Особи, а найвища, відначальна, форма вішну-таттви    —    це Ґовінда, Господь Крішна, верховна причина всіх причин. Тому думати про Вішну чи медитувати на трансцендентний образ Вішну, і насамперед Крішни,    —    це медитація найвищого рівня.

Починати медитацію треба від лотосових стіп Господа. Однак не слід забувати чи випускати з уваги образ усього тіла Господа. Тримаючи на думці весь образ і поступово переходячи від одної частини трансцендентного тіла Господа до іншої, треба вчитись зосереджувати на них свій розум.

Цей вірш не залишає сумнівів у тому, що Господь не безособистісний. Господь    —    це особа, однак Його тіло відрізняється від тіл зумовлених істот, як оце ми. Якби тіло Господа не було трансцендентне, Шукадева Ґосвамі не став би радити для досягнення повної духовної досконалости, почавши з пранави (омкари), медитувати на частини особистісного тіла Вішну. Отож величне поклоніння формам Вішну в індійських храмах не є ідолопоклонство, як хибно гадають бідні на знання люди. Навпаки, ці численні храми    —    то духовні центри для медитації на трансцендентні члени тіла Вішну. Завдяки незбагненній могутності Господа, Божество, якому поклоняються в храмі Вішну, тотожне Самому Господеві Вішну. Тому рекомендоване у явлених писаннях зосереджене споглядання образу Вішну в храмі дає змогу медитувати на Господа навіть початківцям, які не в змозі, сівши в одному місці, зосередитися на пранаві омкарі чи на частинах тіла Вішну, як авторитетно радить у цьому вірші великий Шукадева Ґосвамі. Звичайній людині більшу користь дасть медитація на форму Вішну в храмі, ніж згадана раніше медитація на омкару, духовне сполучення звуків а-у-м. Між омкарою та формами Вішну немає різниці, проте люди, не обізнані з наукою про Абсолютну Істину, намагаються в цьому питанні напустити туману, вигадуючи відмінність між омкарою і формами Вішну. У цьому вірші з’ясовано, що форма Вішну    —    остаточна мета медитації, а тому ліпше зосереджуватися на формах Вішну, ніж на безособистісній омкарі, тим паче, що цей другий метод до всього іншого ще й складніший від першого.