Skip to main content

CHAPTER SIX

ГЛАВА ШЕСТАЯ

Mahārāja Parīkṣit Passes Away

Махараджа Парикшит оставляет тело

This chapter describes Mahārāja Parīkṣit’s attainment of liberation, Mahārāja Janamejaya’s performance of sacrifice for killing all snakes, the origin of the Vedas, and Śrīla Vedavyāsa’s dividing of the Vedic literature.

В этой главе описывается, как Махараджа Парикшит обрел освобождение и как Махараджа Джанамеджая начал жертвоприношение с целью убить всех змей. В ней также описывается источник всех Вед и то, как Шрила Ведавьяса упорядочил ведические писания.

After hearing the words of Śrī Śukadeva, Mahārāja Parīkṣit stated that by having listened to the Bhāgavatam, which is the compendium of the Purāṇas and which is full of the nectarean pastimes of the Supreme Personality of Godhead, Lord Uttamaḥśloka, Parīkṣit had attained the transcendental position of fearlessness and oneness with the Supreme. His ignorance had been dispelled, and by the mercy of Śrī Śukadeva he had gained sight of the supremely auspicious personal form of God, namely the Personality of Godhead, Śrī Hari. As a result, he had cast aside all fear of death. Śrī Parīkṣit Mahārāja then begged Śukadeva Gosvāmī to permit him to fix his heart upon the lotus feet of Lord Hari and give up his life. Granting this permission, Śrī Śukadeva rose and departed. Subsequently Mahārāja Parīkṣit, free of all doubts, sat down in yogic posture and merged himself in meditation upon the Supersoul. Then the snake-bird Takṣaka, arriving in the disguise of a brāhmaṇa, bit him, and the body of the saintly king immediately burned to ashes.

В ответ на слова Шри Шукадевы Махараджа Парикшит сказал, что, выслушав «Бхагаватам», суть всех Пуран, состоящий из нектарных повествований о Верховной Личности Бога, Господе Уттамашлоке, он обрел трансцендентное бесстрашие и достиг единения с Господом. Его невежество рассеялось, и по милости Шри Шукадевы он узрел всеблагой личностный образ Бога — Шри Хари — и избавился от страха смерти. Затем Махараджа Парикшит попросил Шукадеву Госвами позволить ему сосредоточить свой ум на лотосных стопах Господа Хари и покинуть тело. Дав позволение, Шри Шукадева поднялся с места и удалился. Тогда Махараджа Парикшит, свободный от всех сомнений, сел в позу йога и погрузился в медитацию на Сверхдушу. Затем в том месте появился летучий змей Такшака, принявший облик брахмана. Змей ужалил царя, и тело того тут же вспыхнуло и сгорело дотла.

Janamejaya, the son of Parīkṣit, became very angry when he received news of his father’s death, and he began a sacrificial performance for the purpose of destroying all the snakes. Even though Takṣaka received protection from Indra, he nevertheless became attracted by the mantras and was about to fall into the fire. Seeing this, Bṛhaspati, the son of Aṅgirā Ṛṣi, came and advised Mahārāja Janamejaya that Takṣaka could not be killed because he had drunk the nectar of the demigods. Furthermore, Bṛhaspati said that all living entities must enjoy the fruits of their past activities. Therefore the king should give up this sacrifice. Janamejaya was thus convinced by the words of Bṛhaspati and stopped his sacrifice.

Узнав о смерти отца, Джанамеджая, сын Парикшита, не на шутку разгневался и начал совершать жертвоприношение с целью уничтожить всех змей. Несмотря на то что Такшака находился под защитой Индры, силой мантр его неумолимо влекло в огонь, и он чуть было не упал в жертвенное пламя. Увидев это, Брихаспати, сын Ангиры Риши, появился перед Махараджей Джанамеджаей и сказал, что Такшаку убивать нельзя, потому что он испил нектара полубогов. Более того, сказал он, все живые существа должны пожинать плоды своих прошлых поступков, поэтому царю следует прекратить свое жертвоприношение. Вняв словам Брихаспати, Джанамеджая остановил жертвоприношение.

Thereafter Sūta Gosvāmī, in response to questions from Śrī Śaunaka, described the divisions of the Vedas. From the heart of the topmost demigod, Brahmā, came the subtle transcendental vibration, and from this subtle sound vibration arose the syllable om, greatly potent and self-luminous. Using this oṁkāra, Lord Brahmā created the original Vedas and taught them to his sons, Marīci and others, who were all saintly leaders of the brāhmaṇa community. This body of Vedic knowledge was handed down through the disciplic succession of spiritual masters until the end of Dvāpara-yuga, when Lord Vyāsadeva divided it into four parts and instructed various schools of sages in these four saṁhitās. When the sage Yājñavalkya was rejected by his spiritual master, he had to give up all the Vedic mantras he had received from him. To obtain new mantras of the Yajur Veda, Yājñavalkya worshiped the Supreme Lord in the form of the sun-god. Śrī Sūryadeva subsequently fulfilled his prayer.

Затем, отвечая на вопросы Шри Шаунаки, Сута Госвами описал разные разделы Вед. Из сердца высшего из полубогов, Брахмы, вышла тонкая трансцендентная вибрация, а из этой трансцендентной вибрации появился слог ом, необычайно могущественный и лучезарный. С помощью омкары Господь Брахма создал изначальные Веды и обучил им Маричи и других своих сыновей, возглавлявших сословия брахманов. Эти ведические знания передавались по цепи ученической преемственности до конца Двапара-юги, когда Господь Вьясадева разделил их на четыре части и поручил эти четыре самхиты разным школам мудрецов. Когда мудрец Ягьявалкья был отвергнут своим духовным учителем, ему пришлось вернуть обратно все полученные от него ведические мантры. Тогда, чтобы обрести новые мантры «Яджур-веды», Ягьявалкья стал поклоняться Верховному Господу в образе бога Солнца, и в конце концов Шри Сурьядева внял его молитвам.

Text 1:
Sūta Gosvāmī said: After hearing all that was narrated to him by the self-realized and equipoised Śukadeva, the son of Vyāsadeva, Mahārāja Parīkṣit humbly approached his lotus feet. Bowing his head down upon the sage’s feet, the King, who had lived his entire life under the protection of Lord Viṣṇu, folded his hands in supplication and spoke as follows.
ТЕКСТ 1:
Сута Госвами сказал: Выслушав все, что рассказал ему достигший совершенства и беспристрастный Шукадева, сын Вьясадевы, Махараджа Парикшит смиренно приблизился к его лотосным стопам. Склонив к ним голову, царь, который всю жизнь находился под защитой Господа Вишну, молитвенно сложил ладони и сказал такие слова.
Text 2:
Mahārāja Parīkṣit said: I have now achieved the purpose of my life, because a great and merciful soul like you has shown such kindness to me. You have personally spoken to me this narration of the Supreme Personality of Godhead, Hari, who is without beginning or end.
ТЕКСТ 2:
Махараджа Парикшит сказал: О величайший из милосердных, благодаря твоей доброте я достиг цели жизни. Ты сам рассказал мне о Верховной Личности Бога, Хари, не имеющем ни начала, ни конца.
Text 3:
I do not consider it at all amazing that great souls such as yourself, whose minds are always absorbed in the infallible Personality of Godhead, show mercy to the foolish conditioned souls, tormented as we are by the problems of material life.
ТЕКСТ 3:
По моему мнению, нет ничего удивительного в том, что такие великие души, как ты, всегда погруженные в размышления о непогрешимой Личности Бога, столь милостивы к глупым обусловленным душам, вроде нас, измученным проблемами материальной жизни.
Text 4:
I have heard from you this Śrīmad-Bhāgavatam, which is the perfect summary of all the Purāṇas and which perfectly describes the Supreme Lord, Uttamaḥśloka.
ТЕКСТ 4:
Я выслушал от тебя этот «Шримад-Бхагаватам», который является сутью всех Пуран и совершенным образом описывает Верховного Господа, Уттамашлоку.
Text 5:
My lord, I now have no fear of Takṣaka or any other living being, or even of repeated deaths, because I have absorbed myself in that purely spiritual Absolute Truth, which you have revealed and which destroys all fear.
ТЕКСТ 5:
Мой господин, теперь я не боюсь ни Такшаки, ни любого другого живого существа, ни даже повторяющихся смертей, ибо я погрузился в высшее проявление духа, Абсолютную Истину, о которой ты мне рассказал и которая уничтожает все страхи.
Text 6:
O brāhmaṇa, please give me permission to resign my speech and the functions of all my senses unto Lord Adhokṣaja. Allow me to absorb my mind, purified of lusty desires, within Him and to thus give up my life.
ТЕКСТ 6:
О брахман, пожалуйста, дай мне позволение погрузить мою речь и остальные функции всех моих чувств в Господа Адхокшаджу. Позволь мне обратить к Нему свой ум, очищенный от всех эгоистических желаний, и так расстаться с жизнью.
Text 7:
You have revealed to me that which is most auspicious, the supreme personal feature of the Lord. I am now fixed in knowledge and self-realization, and my ignorance has been eradicated.
ТЕКСТ 7:
Ты раскрыл мне самую благодатную истину — рассказал о Верховной Личности Бога. Теперь я утвердился в знании и постиг природу своего «я», а от моего невежества не осталось и следа.
Text 8:
Sūta Gosvāmī said: Thus requested, the saintly son of Śrīla Vyāsadeva gave his permission to King Parīkṣit. Then, after being worshiped by the King and all the sages present, Śukadeva departed from that place.
ТЕКСТ 8:
Сута Госвами сказал: В ответ на просьбу царя Парикшита святой сын Шрилы Вьясадевы дал ему свое позволение. Затем, приняв почести от царя и всех присутствовавших там мудрецов, Шукадева покинул это место.
Texts 9-10:
Mahārāja Parīkṣit then sat down on the bank of the Ganges, upon a seat made of darbha grass with the tips of its stalks facing east, and turned himself toward the north. Having attained the perfection of yoga, he experienced full self-realization and was free of material attachment and doubt. The saintly King settled his mind within his spiritual self by pure intelligence and proceeded to meditate upon the Supreme Absolute Truth. His life air ceased to move, and he became as stationary as a tree.
ТЕКСТЫ 9-10:
Затем, обратившись лицом на север, Махараджа Парикшит сел на берегу Ганги, на подстилку из травы дарбха, с остриями травинок, смотревшими на восток. Достигнув совершенства в йоге, он полностью осознал духовную природу своего «я» и освободился от всех материальных привязанностей и сомнений. С помощью своего чистого разума святой царь направил ум к своей душе и стал медитировать на Высшую Абсолютную Истину. Его жизненный воздух полностью остановился, и Махараджа Парикшит застыл, словно дерево.
Text 11:
O learned brāhmaṇas, the snake-bird Takṣaka, who had been sent by the angry son of a brāhmaṇa, was going toward the King to kill him when he saw Kaśyapa Muni on the path.
ТЕКСТ 11:
О ученые брахманы, летучий змей Такшака, посланный разгневанным сыном брахмана, направлялся к царю, чтобы убить его, но по дороге встретил Кашьяпу Муни.
Text 12:
Takṣaka flattered Kaśyapa by presenting him with valuable offerings and thereby stopped the sage, who was expert in counteracting poison, from protecting Mahārāja Parīkṣit. Then the snake-bird, who could assume any form he wished, disguised himself as a brāhmaṇa, approached the King and bit him.
ТЕКСТ 12:
Мудрец Кашьяпа владел искусством останавливать действие яда, и, чтобы помешать ему защитить Махараджу Парикшита, Такшака ублажил его дорогими подношениями. Затем летучий змей, способный принимать любой облик, обернулся брахманом и в этом облике подошел к царю и ужалил его.
Text 13:
While living beings all over the universe looked on, the body of the great self-realized saint among kings was immediately burned to ashes by the fire of the snake’s poison.
ТЕКСТ 13:
На глазах у всех живых существ во вселенной тело великого святого среди царей, полностью осознавшего себя, вспыхнуло от яда змея и в мгновение ока сгорело дотла.
Text 14:
There arose a terrible cry of lamentation in all directions on the earth and in the heavens, and all the demigods, demons, human beings and other creatures were astonished.
ТЕКСТ 14:
Тогда по всей земле и по небу разнесся душераздирающий плач скорби, и все полубоги, демоны, люди и другие живые существа были потрясены происшедшим.
Text 15:
Kettledrums sounded in the regions of the demigods, and the celestial Gandharvas and Apsarās sang. The demigods showered flowers and spoke words of praise.
ТЕКСТ 15:
На планетах полубогов зазвучали литавры, а небесные музыканты — гандхарвы и апсары — запели. Полубоги осыпа́ли землю цветами и славили царя.
Text 16:
Hearing that his father had been fatally bitten by the snake-bird, Mahārāja Janamejaya became extremely angry and had brāhmaṇas perform a mighty sacrifice in which he offered all the snakes in the world into the sacrificial fire.
ТЕКСТ 16:
Узнав, что его отец умер от яда летучего змея, Махараджа Джанамеджая очень сильно разгневался и велел брахманам провести великое жертвоприношение, чтобы все змеи на свете сгорели в пламени жертвенного огня.
Text 17:
When Takṣaka saw even the most powerful serpents being burned in the blazing fire of that snake sacrifice, he was overwhelmed with fear and approached Lord Indra for shelter.
ТЕКСТ 17:
Когда Такшака увидел, как в смертоносном пламени этого жертвоприношения сгорают даже самые могущественные змеи, он сильно испугался и бросился к Господу Индре, прося защитить его.
Text 18:
When King Janamejaya did not see Takṣaka entering his sacrificial fire, he said to the brāhmaṇas: Why is not Takṣaka, the lowest of all serpents, burning in this fire?
ТЕКСТ 18:
Не увидев среди змей, входящих в жертвенный костер, Такшаки, царь Джанамеджая спросил брахманов: «Почему этот самый презренный из племени змеев, Такшака, не горит в этом огне?»
Text 19:
The brāhmaṇas replied: O best of kings, the snake Takṣaka has not fallen into the fire because he is being protected by Indra, whom he has approached for shelter. Indra is holding him back from the fire.
ТЕКСТ 19:
Брахманы ответили: «О лучший из царей, змей Такшака до сих пор не упал в огонь, потому что его защищает Индра, которого тот попросил заступиться за него. Сам Индра удерживает его от падения в жертвенный огонь».
Text 20:
The intelligent King Janamejaya, hearing these words, replied to the priests: Then, my dear brāhmaṇas, why not make Takṣaka fall into the fire, along with his protector, Indra?
ТЕКСТ 20:
Услышав эти слова, рассудительный царь Джанамеджая ответил жрецам: «Тогда, о брахманы, что мешает вам заставить Такшаку упасть в огонь вместе с его покровителем, Индрой?»
Text 21:
Hearing this, the priests then chanted this mantra for offering Takṣaka together with Indra as an oblation into the sacrificial fire: O Takṣaka, fall immediately into this fire, together with Indra and his entire host of demigods!
ТЕКСТ 21:
Выслушав его повеление, жрецы, чтобы принести в жертву Такшаку вместе с Индрой, стали повторять следующую мантру: «О Такшака, немедленно низвергнись в этот огонь вместе с Индрой и всем сонмом полубогов!»
Text 22:
When Lord Indra, along with his airplane and Takṣaka, was suddenly thrown from his position by these insulting words of the brāhmaṇas, he became very disturbed.
ТЕКСТ 22:
Произнесенное вслух, это проклятие брахманов низвергло Господа Индру вместе с его воздушным кораблем и змеем Такшакой вниз. Стремительное падение не на шутку испугало Индру.
Text 23:
Bṛhaspati, the son of Aṅgirā Muni, seeing Indra falling from the sky in his airplane along with Takṣaka, approached King Janamejaya and spoke to him as follows.
ТЕКСТ 23:
Видя, как Индра вместе с Такшакой падает с небес на своем воздушном корабле, Брихаспати, сын Ангиры Муни, обратился к царю Джанамеджае с такими словами.
Text 24:
O King among men, it is not fitting that this king of snakes meet death at your hands, for he has drunk the nectar of the immortal demigods. Consequently he is not subject to the ordinary symptoms of old age and death.
ТЕКСТ 24:
«О повелитель людей, этот царь змеев не должен принять смерть от твоей руки, ибо он отведал нектара бессмертия полубогов, и потому старость и смерть не властны над ним».
Text 25:
The life and death of an embodied soul and his destination in the next life are all caused by himself through his own activity. Therefore, O King, no other agent is actually responsible for creating one’s happiness and distress.
ТЕКСТ 25:
«Жизнь и смерть обусловленной души, а также ее следующее рождение — все это зависит от ее поступков. Поэтому, о царь, никто другой не может быть виновником нашего счастья или страдания».
Text 26:
When a conditioned soul is killed by snakes, thieves, fire, lightning, hunger, disease or anything else, he is experiencing the reaction to his own past work.
ТЕКСТ 26:
«Когда обусловленную душу убивают змеи, грабители, огонь, молния, голод, жажда, болезни или что-то другое, это означает, что душа пожинает плоды своих прошлых поступков».
Text 27:
Therefore, my dear King, please stop this sacrificial performance, which was initiated with the intent of doing harm to others. Many innocent snakes have already been burned to death. Indeed, all persons must suffer the unforeseen consequences of their past activities.
ТЕКСТ 27:
«Поэтому, о царь, пожалуйста, останови это жертвоприношение, которое проводилось, чтобы навредить другим живым существам. Множество невинных змей уже сгорели заживо. Каждому рано или поздно приходится пожинать непредвиденные плоды своих прошлых поступков».
Text 28:
Sūta Gosvāmī continued: Advised in this manner, Mahārāja Janamejaya replied, “So be it.” Honoring the words of the great sage, he desisted from performing the snake sacrifice and worshiped Bṛhaspati, the most eloquent of sages.
ТЕКСТ 28:
Сута Госвами продолжал: Вняв этим советам, Махараджа Джанамеджая ответил: «Будь по-твоему». Оценив по достоинству речи великого мудреца, он остановил жертвоприношение змей и почтил Брихаспати, самого красноречивого из мудрецов.
Text 29:
This is indeed the Supreme Lord Viṣṇu’s illusory energy, which is unstoppable and difficult to perceive. Although the individual spirit souls are part and parcel of the Lord, through the influence of this illusory energy they are bewildered by their identification with various material bodies.
ТЕКСТ 29:
Такова иллюзорная энергия Верховного Господа Вишну, неудержимая и невидимая. Хотя души являются неотъемлемыми частичками Господа, под влиянием иллюзорной энергии они впадают в заблуждение, отождествляя себя с различными материальными телами.
Texts 30-31:
But there exists a supreme reality, in which the illusory energy cannot fearlessly dominate, thinking, “I can control this person because he is deceitful.” In that highest reality there are no illusory argumentative philosophies. Rather, there the true students of spiritual science constantly engage in authorized spiritual investigation. In that supreme reality there is no manifestation of the material mind, which functions in terms of alternating decision and doubt. Created material products, their subtle causes and the goals of enjoyment attained by their utilization do not exist there. Furthermore, in that supreme reality there is no conditioned spirit, covered by false ego and the three modes of nature. That reality excludes everything limited or limiting. One who is wise should therefore stop the waves of material life and enjoy within that Supreme Truth.
ТЕКСТЫ 30-31:
Однако существует иная, высшая реальность, над которой не властна иллюзорная энергия. Эта энергия не может безбоязненно хозяйничать там, думая: «Я могу помыкать этим человеком, потому что он обманщик». В этом высшем бытии не существует иллюзорных, соперничающих между собой философских доктрин. Напротив, там подлинные искатели духовных истин, под руководством истинных учителей, постоянно изучают духовную науку. В этой высшей реальности нет материального ума, который то принимает решения, то сомневается. Там также нет сотворенных материальных объектов, их тонких причин и всевозможных наслаждений, которые можно обрести, используя эти объекты. Более того, в этой высшей реальности нет обусловленных душ, покрытых ложным эго и тремя гунами природы. В том бытии нет ничего ограниченного или ограничивающего. Поэтому мудрый человек должен прекратить свои скитания по волнам материальной жизни и наслаждаться в этой Абсолютной Истине.
Text 32:
Those who desire to give up all that is not essentially real move systematically, by negative discrimination of the extraneous, to the supreme position of Lord Viṣṇu. Giving up petty materialism, they offer their love exclusively to the Absolute Truth within their hearts and embrace that highest truth in fixed meditation.
ТЕКСТ 32:
Те, кто хочет избавиться от иллюзии, с помощью систематического анализа постепенно отбрасывают все лишнее и так приближаются к Господу Вишну, который занимает наивысшее положение. Распрощавшись с жалким материализмом, они обращают всю свою любовь к Высшей Абсолютной Истине, пребывающей в их сердце, и в непоколебимой медитации обнимают Ее.
Text 33:
Such devotees come to understand the supreme transcendental situation of the Personality of Godhead, Lord Viṣṇu, because they are no longer polluted by the concepts of “I” and “my,” which are based on body and home.
ТЕКСТ 33:
Такие преданные постигают высшее трансцендентное положение Личности Бога, Господа Вишну, поскольку их больше не оскверняют представления «я» и «мое», основанные на теле и доме.
Text 34:
One should tolerate all insults and never fail to show proper respect to any person. Avoiding identification with the material body, one should not create enmity with anyone.
ТЕКСТ 34:
Нужно терпеливо сносить все оскорбления и никогда не выказывать неуважения к кому бы то ни было. Человек должен не отождествлять себя с телом и ни к кому не относиться враждебно.
Text 35:
I offer my obeisances to the Supreme Personality of Godhead, the invincible Lord Śrī Kṛṣṇa. Simply by meditating upon His lotus feet I have been able to study and appreciate this great literature.
ТЕКСТ 35:
Я в почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, непобедимым Господом Шри Кришной. Просто медитируя на Его лотосные стопы, я смог изучить и понять это великое писание.
Text 36:
Śaunaka Ṛṣi said: O gentle Sūta, please narrate to us how Paila and the other greatly intelligent disciples of Śrīla Vyāsadeva, who are known as the standard authorities of Vedic wisdom, spoke and edited the Vedas.
ТЕКСТ 36:
Шаунака Риши сказал: О милосердный Сута, пожалуйста, расскажи нам, как Пайла и другие могучие разумом ученики Шрилы Вьясадевы, признанные знатоки Вед, передавали и упорядочивали их.
Text 37:
Sūta Gosvāmī said: O brāhmaṇa, first the subtle vibration of transcendental sound appeared from the sky of the heart of the most elevated Lord Brahmā, whose mind was perfectly fixed in spiritual realization. One can perceive this subtle vibration when one stops all external hearing.
ТЕКСТ 37:
Сута Госвами сказал: О брахман, вначале в пространстве сердца самого возвышенного из живых существ, Господа Брахмы, чей ум всегда сосредоточен на духе, возник тонкий трансцендентный звук. Услышать этот тонкий звук может только тот, кто оторвал свой слух от материальных звуков.
Text 38:
By worship of this subtle form of the Vedas, O brāhmaṇa, mystic sages cleanse their hearts of all contamination caused by impurity of substance, activity and doer, and thus they attain freedom from repeated birth and death.
ТЕКСТ 38:
О брахман, поклоняясь этой тонкой форме Вед, мудрецы- мистики очищают свои сердца от всей скверны, что возникает от соприкосновения с материей, материальной деятельностью и представлениями о себе как о совершающем деятельность. Таким образом они освобождаются из круговорота рождений и смертей.
Text 39:
From that transcendental subtle vibration arose the oṁkāra composed of three sounds. The oṁkāra has unseen potencies and manifests automatically within a purified heart. It is the representation of the Absolute Truth in all three of His phases — the Supreme Personality, the Supreme Soul and the supreme impersonal truth.
ТЕКСТ 39:
Из этой тонкой трансцендентной вибрации возник звук ом, состоящий из трех звуков. Омкара обладает невидимым могуществом и естественным образом возникает в очищенном сердце. Слог этот — одна из форм Абсолютной Истины во всех трех Ее проявлениях: Верховной Личности, Высшей Души и высшей безличной истины.
Texts 40-41:
This oṁkāra, ultimately nonmaterial and imperceptible, is heard by the Supersoul without His possessing material ears or any other material senses. The entire expanse of Vedic sound is elaborated from oṁkāra, which appears from the soul, within the sky of the heart. It is the direct designation of the self-originating Absolute Truth, the Supersoul, and is the secret essence and eternal seed of all Vedic hymns.
ТЕКСТЫ 40-41:
Этот звук ом, полностью нематериальный и невоспринимаемый, слышит Сверхдуша, у которой нет ни материальных ушей, ни каких-либо других материальных органов чувств. Все остальные проявления ведического звука суть производные слога ом, который возникает из души и звучит в пространстве сердца. Он прямо указывает на самопроявленную Абсолютную Истину, Сверхдушу, сокровенную суть и вечное семя всех ведических гимнов.
Text 42:
Oṁkāra exhibited the three original sounds of the alphabet — A, U and M. These three, O most eminent descendant of Bhṛgu, sustain all the different threefold aspects of material existence, including the three modes of nature, the names of the Ṛg, Yajur and Sāma Vedas, the goals known as the Bhūr, Bhuvar and Svar planetary systems, and the three functional platforms called waking consciousness, sleep and deep sleep.
ТЕКСТ 42:
Из омкары появились три изначальных звука алфавита — а, у и м. О лучший из потомков Бхригу, этими тремя звуками поддерживаются все разнообразные тройственные проявления материального бытия, включая три гуны природы, названия «Риг-», «Яджур-» и «Сама-веды», три планетные системы Бхур, Бхувар и Свар, на которые стремятся попасть живые существа, а также три состояния сознания — бодрствование, сон и глубокий сон.
Text 43:
From that oṁkāra Lord Brahmā created all the sounds of the alphabet — the vowels, consonants, semivowels, sibilants and others — distinguished by such features as long and short measure.
ТЕКСТ 43:
Из этого звука, омкары, Господь Брахма создал все остальные звуки алфавита — гласные, согласные, полугласные, шипящие и другие, — характеризующиеся такими свойствами, как долгота и краткость.
Text 44:
All-powerful Brahmā made use of this collection of sounds to produce from his four faces the four Vedas, which appeared together with the sacred oṁkāra and the seven vyāhṛti invocations. His intention was to propagate the process of Vedic sacrifice according to the different functions performed by the priests of each of the four Vedas.
ТЕКСТ 44:
Всемогущий Брахма воспользовался этим разнообразием звуков, чтобы своими четырьмя устами произвести на свет четыре Веды, которые появились вместе со священным слогом ом и семью вьяхрити. Брахма хотел повсеместно распространить практику ведических жертвоприношений с учетом различных ритуальных функций, выполняемых служителями каждой из четырех Вед.
Text 45:
Brahmā taught these Vedas to his sons, who were great sages among the brāhmaṇas and experts in the art of Vedic recitation. They in turn took the role of ācāryas and imparted the Vedas to their own sons.
ТЕКСТ 45:
Брахма обучил этим Ведам своих сыновей — самых мудрых из брахманов, которые в совершенстве владели искусством произнесения ведических гимнов. Они, в свою очередь, приняли на себя роль ачарьев и передали ведическое знание своим сыновьям.
Text 46:
In this way, throughout the cycles of four ages, generation after generation of disciples — all firmly fixed in their spiritual vows — have received these Vedas by disciplic succession. At the end of each Dvāpara-yuga the Vedas are edited into separate divisions by eminent sages.
ТЕКСТ 46:
Циклы из четырех эпох сменяли друг друга, и ученики, неукоснительно следовавшие своим духовным обетам, поколение за поколением принимали эти Веды по цепи ученической преемственности. В конце каждой Двапара-юги величайшие из мудрецов разделяли Веды на несколько частей.
Text 47:
Observing that people in general were diminished in their life span, strength and intelligence by the influence of time, great sages took inspiration from the Personality of Godhead sitting within their hearts and systematically divided the Vedas.
ТЕКСТ 47:
Видя, что под влиянием времени большинство людей стали не очень разумными и сильными и что срок их жизни сократился, великие мудрецы, побуждаемые Верховным Господом, находящимся в их сердце, разделяли и упорядочивали Веды.
Texts 48-49:
O brāhmaṇa, in the present age of Vaivasvata Manu, the leaders of the universe, led by Brahmā and Śiva, requested the Supreme Personality of Godhead, the protector of all the worlds, to save the principles of religion. O most fortunate Śaunaka, the almighty Lord, exhibiting a divine spark of a portion of His plenary portion, then appeared in the womb of Satyavatī as the son of Parāśara. In this form, named Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa, he divided the one Veda into four.
ТЕКСТЫ 48-49:
О брахман, в наш век — эпоху Вайвасваты Ману — повелители вселенной во главе с Брахмой и Шивой попросили Верховную Личность Бога, защитника всех миров, спасти религиозные принципы. О удачливый Шаунака, тогда всемогущий Господь, явив божественную искру части Своей полной части, родился из лона Сатьявати как сын Парашары. В этом воплощении Кришны-Двайпаяны Вьясы Он разделил одну Веду на четыре части.
Text 50:
Śrīla Vyāsadeva separated the mantras of the Ṛg, Atharva, Yajur and Sāma Vedas into four divisions, just as one sorts out a mixed collection of jewels into piles. Thus he composed four distinct Vedic literatures.
ТЕКСТ 50:
Шрила Вьясадева разделил собрание мантр «Риг-», «Атхарва-», «Яджур-» и «Сама-веды» на четыре части, подобно тому как человек разбирает россыпь разных драгоценных камней по сортам. Таким образом он составил четыре отдельных писания.
Text 51:
The most powerful and intelligent Vyāsadeva called four of his disciples, O brāhmaṇa, and entrusted to each of them one of these four saṁhitās.
ТЕКСТ 51:
О брахман, сильный разумом и необычайно могущественный Вьясадева призвал к себе четырех своих учеников и доверил каждому из них по одной из четырех самхит.
Texts 52-53:
Śrīla Vyāsadeva taught the first saṁhitā, the Ṛg Veda, to Paila and gave this collection the name Bahvṛca. To the sage Vaiśampāyana he spoke the collection of Yajur mantras named Nigada. He taught the Sāma Veda mantras, designated as the Chandoga-saṁhitā, to Jaimini, and he spoke the Atharva Veda to his dear disciple Sumantu.
ТЕКСТЫ 52-53:
Шрила Вьясадева дал первой самхите, «Риг-веде», имя «Бахв- рича» и обучил ей своего ученика Пайлу. Мудрецу Вайшампаяне он продекламировал яджур-мантры, которые называются «Нигада». Он обучил Джаймини мантрам «Сама-веды», которые стали называться «Чхандога-самхита», а «Атхарва-веду» он передал своему дорогому ученику Суманту.
Texts 54-56:
After dividing his saṁhitā into two parts, the wise Paila spoke it to Indrapramiti and Bāṣkala. Bāṣkala further divided his collection into four parts, O Bhārgava, and instructed them to his disciples Bodhya, Yājñavalkya, Parāśara and Agnimitra. Indrapramiti, the self-controlled sage, taught his saṁhitā to the learned mystic Māṇḍūkeya, whose disciple Devamitra later passed down the divisions of the Ṛg Veda to Saubhari and others.
ТЕКСТЫ 54-56:
Разделив свою самхиту на две части, мудрый Пайла передал ее Индрапрамити и Башкале. О Бхаргава, Башкала, в свою очередь, разделил вверенный ему сборник еще на четыре части и обучил им своих учеников Бодхью, Ягьявалкью, Парашару и Агнимитру. Индрапрамити, обуздавший свои чувства мудрец, передал свою самхиту ученому мистику-мудрецу Мандукее, чей ученик Девамитра позже передал разделы «Риг-веды» Саубхари и другим мудрецам.
Text 57:
The son of Māṇḍūkeya, named Śākalya, divided his own collection into five, entrusting one subdivision each to Vātsya, Mudgala, Śālīya, Gokhalya and Śiśira.
ТЕКСТ 57:
Сын Мандукеи по имени Шакалья разделил свою самхиту на пять частей и доверил их Ватсье, Мудгале, Шалии, Гокхалье и Шишире.
Text 58:
The sage Jātūkarṇya was also a disciple of Śākalya, and after dividing the saṁhitā he received from Śākalya into three parts, he added a fourth section, a Vedic glossary. He taught one of these parts to each of four disciples — Balāka, the second Paila, Jābāla and Viraja.
ТЕКСТ 58:
Мудрец Джатукарнья тоже был учеником Шакальи. Разделив самхиту, полученную им от Шакальи, на три части, он добавил к ней четвертую — ведический словарь. Каждую из этих частей он передал одному из четырех учеников — Балаке, второму Пайле, Джабале и Вирадже.
Text 59:
Bāṣkali assembled the Vālakhilya-saṁhitā, a collection from all the branches of the Ṛg Veda. This collection was received by Vālāyani, Bhajya and Kāśāra.
ТЕКСТ 59:
Башкали составил «Валакхилья-самхиту», собрав вместе все ветви «Риг-веды». Этот сборник получили Валаяни, Бхаджья и Кашара.
Text 60:
Thus these various saṁhitās of the Ṛg Veda were maintained through disciplic succession by these saintly brāhmaṇas. Simply by hearing of this distribution of the Vedic hymns, one will be freed from all sins.
ТЕКСТ 60:
Так святые брахманы сохраняли самхиты «Риг-веды», передавая их по цепи ученической преемственности. Просто слушая о том, как передавались эти ведические гимны, человек может освободиться от всех грехов.
Text 61:
The disciples of Vaiśampāyana became authorities in the Atharva Veda. They were known as the Carakas because they executed strict vows to free their guru from his sin of killing a brāhmaṇa.
ТЕКСТ 61:
Ученики Вайшампаяны стали знатоками «Атхарва-веды». Их назвали Чараками, поскольку они исполняли суровые обеты, чтобы избавить своего гуру от греха убийства брахмана.
Text 62:
Once Yājñavalkya, one of the disciples of Vaiśampāyana, said: O master, how much benefit will be derived from the feeble endeavors of these weak disciples of yours? I will personally perform some outstanding penance.
ТЕКСТ 62:
Однажды Ягьявалкья, один из учеников Вайшампаяны, сказал: «О господин, что толку от жалких попыток всех твоих немощных учеников? Я сам стану совершать невиданную аскезу».
Text 63:
Addressed thus, the spiritual master Vaiśampāyana became angry and said: Go away from here! Enough of you, O disciple who insults brāhmaṇas! Furthermore, you must immediately give back everything I have taught you.
ТЕКСТ 63:
Услышав эти слова, духовный учитель Вайшампаяна разгневался и произнес: «Убирайся отсюда! С тебя довольно, о ученик, оскорбляющий брахманов! Более того, немедленно верни мне все, чему я тебя обучил».
Texts 64-65:
Yājñavalkya, the son of Devarāta, then vomited the mantras of the Yajur Veda and went away from there. The assembled disciples, looking greedily upon these yajur hymns, assumed the form of partridges and picked them all up. These divisions of the Yajur Veda therefore became known as the most beautiful Taittirīya-saṁhitā, the hymns collected by partridges [tittirāḥ].
ТЕКСТЫ 64-65:
Тогда Ягьявалкья, сын Девараты, изрыгнул мантры «Яджур-веды» и покинул то место. С жадностью взирая на эти гимны «Яджур-веды», собравшиеся там ученики обратились в куропаток и склевали их. С тех пор эти чудной красоты разделы «Яджур-веды» стали называться «Тайттирия-самхита» — «гимны, собранные куропатками [титтира̄х̣]».
Text 66:
My dear brāhmaṇa Śaunaka, Yājñavalkya then desired to find out new yajur-mantras unknown to even his spiritual master. With this in mind he offered attentive worship to the powerful lord of the sun.
ТЕКСТ 66:
Дорогой брахман Шаунака, тогда Ягьявалкья захотел открыть яджур-мантры, неведомые даже его духовному учителю. Движимый этим желанием, он стал сосредоточенно поклоняться могущественному богу Солнца.
Text 67:
Śrī Yājñavalkya said: I offer my respectful obeisances to the Supreme Personality of Godhead appearing as the sun. You are present as the controller of the four kinds of living entities, beginning from Brahmā and extending down to the blades of grass. Just as the sky is present both inside and outside every living being, you exist both within the hearts of all as the Supersoul and externally in the form of time. Just as the sky cannot be covered by the clouds present within it, you are never covered by any false material designation. By the flow of years, which are made up of the tiny fragments of time called kṣaṇas, lavas and nimeṣas, you alone maintain this world, drying up the waters and giving them back as rain.
ТЕКСТ 67:
Шри Ягьявалкья сказал: Я в почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога в образе Солнца. Ты повелеваешь четырьмя видами живых существ, начиная с Господа Брахмы и заканчивая травинками. Подобно тому как пространство присутствует как вовне, так и внутри всех живых существ, ты пребываешь в сердце каждого из них в образе Сверхдуши, а также вне их в виде времени. Подобно тому как облака не могут закрыть все небо, потому что сами находятся в нем, так и тебя никогда не покрывают никакие ложные материальные самоотождествления. Течением лет, которые состоят из долей мгновений, таких как кшана, лава и нимеша, ты один поддерживаешь этот мир, испаряя воду и вновь возвращая ее в виде дождя.
Text 68:
O glowing one, O powerful lord of the sun, you are the chief of all the demigods. I meditate with careful attention on your fiery globe, because for those who offer prayers to you three times daily according to the Vedic method passed down through authorized disciplic succession, you burn away all sinful activities, all consequent suffering and even the original seed of desire.
ТЕКСТ 68:
О сверкающий, о могучий бог Солнца, ты повелеваешь всеми полубогами. С великим вниманием я медитирую на твой огненный диск, ибо если человек ежедневно возносит тебе молитвы три раза в день в соответствии с предписаниями Вед, передающимися по истинной цепи ученической преемственности, то ты сжигаешь все его грехи, все следующие за ними страдания, а также изначальное семя желания.
Text 69:
You are personally present as the indwelling lord in the hearts of all moving and nonmoving beings, who depend completely on your shelter. Indeed, you animate their material minds, senses and vital airs to act.
ТЕКСТ 69:
Ты сам присутствуешь в сердце всех движущихся и неподвижных существ, которые подвластны тебе и полностью зависят от тебя. Поистине, ты оживляешь их материальные ум, органы чувств и жизненный воздух, побуждая их действовать.
Text 70:
The world has been seized and swallowed by the python of darkness in its horrible mouth and has become unconscious, as if dead. But mercifully glancing upon the sleeping people of the world, you raise them up with the gift of sight. Thus you are most magnanimous. At the three sacred junctures of each day, you engage the pious in the path of ultimate good, inducing them to perform religious duties that situate them in their spiritual position.
ТЕКСТ 70:
Удав тьмы, поймавший этот мир, поглотил его своей ужасной пастью, и все живое утратило сознание и омертвело. Однако, милостиво глядя на спящих людей, ты пробуждаешь их и даруешь им зрение. Поэтому нет никого милосерднее тебя. В три священных промежутка суток ты помогаешь всем благочестивым людям встать на путь высшего блага, побуждая их выполнять религиозные обязанности, которые помогают им восстановить свою духовную природу.
Text 71:
Just like an earthly king, you travel about everywhere spreading fear among the unholy as the powerful deities of the directions offer you in their folded palms lotus flowers and other respectful presentations.
ТЕКСТ 71:
Словно земной царь, ты путешествуешь повсюду, сея страх среди нечестивых, а могущественные божества, управляющие сторонами света, с почтением подносят тебе в сложенных ладонях цветы лотоса и другие дары.
Text 72:
Therefore, my lord, I am prayerfully approaching your lotus feet, which are honored by the spiritual masters of the three worlds, because I hope to receive from you mantras of the Yajur Veda unknown to anyone else.
ТЕКСТ 72:
Поэтому, мой господин, я в мольбе припадаю к твоим лотосным стопам, которые почитают духовные учители всех трех миров, ибо надеюсь получить от тебя мантры «Яджур-веды», не известные больше никому.
Text 73:
Sūta Gosvāmī said: Satisfied by such glorification, the powerful sun-god assumed the form of a horse and presented to the sage Yājñavalkya yajur-mantras previously unknown in human society.
ТЕКСТ 73:
Сута Госвами сказал: Довольный таким прославлением, могущественный бог Солнца принял облик коня и даровал мудрецу Ягьявалкье неведомые прежде яджур-мантры.
Text 74:
From these countless hundreds of mantras of the Yajur Veda, the powerful sage compiled fifteen new branches of Vedic literature. These became known as the Vājasaneyi-saṁhitā because they were produced from the hairs of the horse’s mane, and they were accepted in disciplic succession by the followers of Kāṇva, Mādhyandina and other ṛṣis.
ТЕКСТ 74:
Из этих бесчисленных сотен мантр «Яджур-веды» могущественный мудрец составил пятнадцать новых ветвей Вед. Они получили название «Ваджасанейи-самхиты», ибо появились из волос на гриве коня, и передавались через поколения последователями Канвы, Мадхьяндины и других риши.
Text 75:
Jaimini Ṛṣi, the authority of the Sāma Veda, had a son named Sumantu, and the son of Sumantu was Sutvān. The sage Jaimini spoke to each of them a different part of the Sāma-veda-saṁhitā.
ТЕКСТ 75:
У Джаймини Риши, знатока «Сама-веды», был сын по имени Суманту, а сына Суманту звали Сутван. Мудрец Джаймини поведал каждому из них по половине «Сама-веда-самхиты».
Texts 76-77:
Sukarmā, another disciple of Jaimini, was a great scholar. He divided the mighty tree of the Sāma Veda into one thousand saṁhitās. Then, O brāhmaṇa, three disciples of Sukarmā — Hiraṇyanābha, the son of Kuśala; Pauṣyañji; and Āvantya, who was very advanced in spiritual realization — took charge of the sāma-mantras.
ТЕКСТЫ 76-77:
Сукарма, другой ученик Джаймини, был великим ученым. Он разделил могучее древо «Сама-веды» на тысячу самхит. Затем, о брахман, эти сама-мантры получили трое учеников Сукармы — Хираньянабха, сын Кушалы, Паушьянджи и Авантья, который достиг больших высот в постижении природы духа.
Text 78:
The five hundred disciples of Pauṣyañji and Āvantya became known as the northern singers of the Sāma Veda, and in later times some of them also became known as eastern singers.
ТЕКСТ 78:
Пятьсот учеников Паушьянджи и Авантьи прославились как певцы «Сама-веды» на севере. Позже некоторые из них стали петь «Сама-веду» в восточных землях.
Text 79:
Five other disciples of Pauṣyañji, namely Laugākṣi, Māṅgali, Kulya, Kuśīda and Kukṣi, each received one hundred saṁhitās.
ТЕКСТ 79:
Пятеро других учеников Паушьянджи — Лаугакши, Мангали, Кулья, Кушида и Кукши — получили каждый по сто самхит.
Text 80:
Kṛta, the disciple of Hiraṇyanābha, spoke twenty-four saṁhitās to his own disciples, and the remaining collections were passed down by the self-realized sage Āvantya.
ТЕКСТ 80:
Крита, ученик Хираньянабхи, поведал двадцать четыре самхиты своим ученикам, а оставшиеся самхиты передавал преемникам осознавший себя мудрец Авантья.