Skip to main content

Text 19

ТЕКСТ 19

Devanagari

Деванагари

केवलात्मानुभावेन स्वमायां त्रिगुणात्मिकाम् ।
सङ्क्षोभयन् सृजत्यादौ तया सूत्रमरिन्दम ॥ १९ ॥

Text

Текст

kevalātmānubhāvena
sva-māyāṁ tri-guṇātmikām
saṅkṣobhayan sṛjaty ādau
tayā sūtram arindama
кевала̄тма̄нубха̄вена
сва-ма̄йа̄м̇ три-гун̣а̄тмика̄м
сан̇кшобхайан ср̣джатй а̄дау
тайа̄ сӯтрам ариндама

Synonyms

Пословный перевод

kevala — pure; ātma — of His own Self; anubhāvena — by the potency; sva-māyām — His own energy; tri — three; guṇa — modes; ātmikām — composed of; saṅkṣobhayan — agitating; sṛjati — He manifests; ādau — at the time of creation; tayā — with that energy; sūtram — the mahat-tattva distinguished by the power of action; arindama — O subduer of the enemies.

кевала — чистой; а̄тма — Самого Себя; анубха̄вена — силой; сва- ма̄йа̄м — Свою энергию; три — из трех; гун̣агун; а̄тмика̄м — состоящую; сан̇кшобхайан — возбуждая; ср̣джати — Он проявляет; а̄дау — во время творения; тайа̄ — с той энергией; сӯтраммахат-таттву, для которой характерна возможность деятельности; ариндама — о покоритель врагов.

Translation

Перевод

O subduer of the enemies, at the time of creation the Personality of Godhead expands His own transcendental potency in the form of time, and agitating His material energy, māyā, composed of the three modes of material nature, He creates the mahat-tattva.

О покоритель врагов, творя этот мир, Личность Бога распространяет Свою трансцендентную энергию в форме времени и, возбуждая материальную энергию, майю, состоящую из трех гун материальной природы, создает махат-таттву.

Purport

Комментарий

The word kevala means “pure” and indicates that the Lord’s kālaśakti, or time potency, is a transcendental energy nondifferent from His personal body. The brāhmaṇa addresses King Yadu here as arindama, subduer of the enemies. This indicates that although the topic of māyā, or illusory creation, is being discussed, the King need not worry, because as a staunch devotee of the Lord, he is able to subdue the real enemies of life, namely lust, anger and greed, which make one a prisoner in māyā’s kingdom. The word sūtram indicates the mahat-tattva, on which many material creations rest, just like jewels rest on a thread. In the state of pradhāna, or material equilibrium, the modes of nature do not interact. In the Third Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, Lord Kapila explains in His Sāṅkhya teachings that the Supreme Personality of Godhead agitates the neutral state of nature and thus creation takes place. The created manifest form of nature in which fruitive activities are stimulated is called mahat-tattva, as indicated in this verse.

Слово кевала значит «чистый» и указывает на то, что кала-шакти, энергия времени Господа, — это трансцендентная энергия, неотличная от Его собственного тела. Брахман называет здесь царя Яду ариндамой, что значит «покоритель врагов». Это указывает на то, что, хотя в данной беседе идет речь о майе, мире иллюзии, царю не о чем беспокоиться, ибо он стойкий преданный Господа и потому способен одолеть настоящих врагов жизни: вожделение, гнев и жадность, из-за которых человек становится узником в царстве майи. Слово сӯтрам обозначает махат-таттву, на которой, словно драгоценные камни, нанизанные на нить, покоятся многочисленные материальные вселенные. Находясь в состоянии прадханы, материального равновесия, гуны природы не взаимодействуют друг с другом. В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Капила, излагая науку санкхью, объясняет, что материальный мир начинает создаваться, когда Верховная Личность Бога выводит природу из нейтрального состояния. Сотворенная, проявленная форма природы, в которой есть стимулы для деятельности ради плодов, называется махат-таттвой, как указано в данном стихе.

If one tries to renounce the illusory creation of the Lord by taking shelter of impersonal Vedānta philosophy, thus artificially equating the infinite consciousness of the Lord and the infinitesimal consciousness of the conditioned soul, one’s analysis will fall far short of reality. The word sva-māyām in this verse indicates that the illusory potency that covers the conditioned souls is always subordinate to the Lord, whose consciousness is infallible and infinite and who is always a person.

Если человек в своих попытках отречься от иллюзорного творения Господа обращается к имперсоналистским трактовкам веданты и тем самым искусственно приравнивает безграничное сознание Господа к бесконечно крошечному сознанию обусловленной души, его выводы будут весьма далеки от истины. Слово сва-ма̄йа̄м, употребленное в этом стихе, указывает на то, что иллюзорная энергия, покрывающая обусловленные души, всегда подчинена Господу, который обладает непогрешимым и безграничным сознанием и всегда является личностью.