Text 14
ТЕКСТ 14
Devanagari
Деванагари
अलक्ष्यमाण आचारैर्मुनिरेकोऽल्पभाषण: ॥ १४ ॥
Text
Текст
apramatto guhāśayaḥ
alakṣyamāṇa ācārair
munir eko ’lpa-bhāṣaṇaḥ
апраматто гуха̄ш́айах̣
алакшйама̄н̣а а̄ча̄раир
мунир эко ’лпа-бха̄шан̣ах̣
Synonyms
Пословный перевод
eka — alone; cārī — moving; aniketaḥ — without fixed residence; syāt — should be; apramattaḥ — being very alert; guhā-āśayaḥ — remaining secluded; alakṣyamāṇaḥ — without being recognized; ācāraiḥ — by his activities; muniḥ — a sage; ekaḥ — without companions; alpa — very little; bhāṣaṇaḥ — speaking.
эка — один; ча̄рӣ — двигаясь; аникетах̣ — без постоянного жилища; сйа̄т — должен быть; апраматтах̣ — будучи очень бдительным; гуха̄-а̄ш́айах̣ — оставаясь в уединении; алакшйама̄н̣ах̣ — не узнанный; а̄ча̄раих̣ — своими поступками; муних̣ — мудрец; эках̣ — без сопровождающих; алпа — очень мало; бха̄шан̣ах̣ — говорящий.
Translation
Перевод
A saintly person should remain alone and constantly travel without any fixed residence. Being alert, he should remain secluded and should act in such a way that he is not recognized or noticed by others. Moving without companions, he should not speak more than required.
Святой человек должен оставаться в одиночестве и все время путешествовать, не имея постоянного пристанища. Храня бдительность, он должен вести уединенный образ жизни и действовать так, чтобы другие его не узнавали или не замечали. Ему следует странствовать без сопровождающих и не разговаривать больше, чем надо.
Purport
Комментарий
The previous narration concerning the shell bracelets of the young girl demonstrates that even saintly persons engaged in ordinary yoga processes should remain alone to avoid conflict or disturbance. In other words, persons engaged in ordinary yoga processes should not even associate with each other. This verse indirectly refers to the serpent, who, fearing attack from human beings, keeps himself secluded. From this example we learn that a saintly person should not associate with ordinary materialistic people. He should also avoid having a fixed residence and should wander unnoticed by others.
Из приведенной выше истории о юной девушке и ее браслетах можно сделать вывод, что даже святые люди, занятые обычной йогой, должны оставаться в одиночестве, если хотят избежать ссор и беспокойств. Иными словами, тот, кто занимается обычной йогой, не должен общаться даже со своими собратьями. В этом стихе косвенно говорится о змее, которая в страхе перед человеком живет в уединении. Ее пример призван подсказать святым людям, что они должны прекратить общение с обывателями и незаметно для других странствовать по свету, не имея постоянного пристанища.
Our engagement in material existence is the cause of our unhappiness. Such engagement destroys the real purpose of our life, Kṛṣṇa consciousness. Somehow or other one must give up the deep-rooted attachment to material society, friendship and love. One must practice detachment, and by surrender to the principles of Kṛṣṇa consciousness one’s auspicious life will begin. By organizing one’s life according to the varṇāśrama system one can take the first step in self-realization. In other words, one should accept an honest occupation and regulate his sex life, either by giving it up entirely as a brahmacārī or sannyāsī or by living as a married householder. Without regulating one’s occupation and personal life, there will be chaos, and it will be very difficult to make spiritual advancement. The attachments to material society, friendship and love are based on a long previous experience in the material world. They are great obstacles in the path of transcendental understanding, and if one maintains them, spiritual progress will be most difficult. Caitanya Mahāprabhu taught by His example and precept what a devotee should and should not do, and obedience to such principles brings one to the path of supreme perfection. Thus, one has to rise above ordinary social custom, which directs the living entity toward useless sense gratification.
Мы не чувствуем счастья, потому что живо интересуемся делами материального мира. Такой интерес и вытекающий из него образ действий уничтожает истинный смысл нашего существования — сознание Кришны. Человек должен избавиться от своей глубокой привязанности к мирской дружбе и любви. Ему следует развить в себе отрешенность и, взяв на вооружение принципы сознания Кришны, направить свою жизнь в благодатное русло. Первый шаг в постижении своей духовной природы человек делает, когда соглашается строить свою жизнь в соответствии с системой варнашрамы. Это значит, что ему следует найти себя в профессиональной сфере, а также упорядочить половую жизнь двумя возможными способами — просто отказавшись от нее (ашрамы брахмачари и санньяси) или заведя нормальную семью. Не выбрав себе занятия по душе и не устроив свою личную жизнь, человек столкнется с большими трудностями на духовном пути. Привязанность к мирскому общению, дружбе и любви основана на длительном прошлом опыте жизни в материальном мире. Все это — огромные препятствия на пути обретения трансцендентного знания, и, если держаться за них, наше духовное развитие будет крайне затруднительным. Чайтанья Махапрабху Своим примером и наставлениями учил, что́ следует и чего не следует делать вайшнавам. Эти принципы, если их придерживаться, выведут нас на путь к высшему совершенству. Итак, необходимо возвыситься над обычаями мирских людей, направленными на бесполезное потворство чувствам.