Skip to main content

Text 21

ТЕКСТ 21

Devanagari

Деванагари

तावज्जितेन्द्रियो न स्याद् विजितान्येन्द्रिय: पुमान् ।
न जयेद् रसनं यावज्जितं सर्वं जिते रसे ॥ २१ ॥

Text

Текст

tāvaj jitendriyo na syād
vijitānyendriyaḥ pumān
na jayed rasanaṁ yāvaj
jitaṁ sarvaṁ jite rase
твадж джитендрийо на сйд
виджитнйендрийа пумн
на джайед расана йвадж
джита сарва джите расе

Synonyms

Пословный перевод

tāvat — still; jita-indriyaḥ — one who has conquered the senses; na — not; syāt — can be; vijita-anya-indriyaḥ — one who has conquered all of the other senses; pumān — a human being; na jayet — cannot conquer; rasanam — the tongue; yāvat — as long as; jitam — conquered; sarvam — everything; jite — when conquered; rase — the tongue.

тват — все еще; джита-индрийа — тот, кто победил чувства; на — не; сйт — может быть; виджита-анйа-индрийа — тот, кто подчинил себе остальные органы чувств; пумн — человек; на джайет — не может одолеть; расанам — язык; йват — пока; джитам — победил; сарвам — всё; джите — когда победил; расе — язык.

Translation

Перевод

Although one may conquer all of the other senses, as long as the tongue is not conquered it cannot be said that one has controlled his senses. However, if one is able to control the tongue, then one is understood to be in full control of all the senses.

До тех пор пока человек не обуздал свой язык, нельзя сказать, что он обуздал чувства, пусть даже он смог подчинить себе все остальные органы чувств. Однако тот, кто властвует над языком, может по праву считаться хозяином всех чувств.

Purport

Комментарий

By eating, one gives energy and activity to all of the senses, and thus if the tongue is uncontrolled all of the senses will be dragged down to the material platform of existence. Therefore, by all means one must control the tongue. If one fasts, then all of the other senses become weak and lose their potency. The tongue, however, becomes more greedy to taste delicious preparations, and when one finally indulges the tongue, all of the senses quickly go out of control. Therefore, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura advises that one accept mahā-prasādam, or the remnants of the Lord’s food, in a moderate proportion. Since the tongue’s function is also to vibrate, one should vibrate the glorious holy name of the Supreme Lord and taste the ecstasy of pure Kṛṣṇa consciousness. As stated in Bhagavad-gītā, rasa-varjaṁ raso ’py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate: only by the higher taste of Kṛṣṇa consciousness can one give up the deadly lower taste that keeps one imprisoned in material bondage.

Принимая пищу, мы наделяем энергией все свои органы чувств, и, если язык не подчиняется нам, наши чувства развращаются и стаскивают нас на материальный уровень. Поэтому любыми способами человек должен обуздывать язык. Во время поста другие органы чувств слабеют, но язык только еще больше хочет наслаждаться вкусом изысканных блюд, и, когда человек в конце концов уступает ему, все остальные органы чувств очень быстро выходят из-под контроля. Поэтому Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур советует нам есть маха-прасад, пищу, предложенную Господу, да и то в умеренных количествах. Кроме того, с помощью языка мы произносим звуки, и самый лучший звук — это святое имя Верховного Господа. Человек должен повторять святые имена и пробовать на вкус экстаз чистого сознания Кришны. В «Бхагавад-гите» говорится: раса-варджа расо ’пй асйа пара дшв нивартате — только высший вкус сознания Кришны может помочь человеку отказаться от извращенного, низшего вкуса, который удерживает всех нас в материальном рабстве.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura states that as long as one’s intelligence is materially covered, one cannot understand the pleasure of Kṛṣṇa consciousness. Trying to enjoy without Kṛṣṇa, the living entity leaves the abode of the Supreme Lord, called Vrajabhūmi, and comes down into the material world, where he quickly loses control of his senses. One becomes particularly victimized by the tongue, belly and genitals, which exert intolerable pressure on the conditioned soul. These desires subside, however, when one reestablishes one’s blissful relationship with the Lord, who is actually the reservoir of all pleasure. One who is attached to the taste of Kṛṣṇa consciousness automatically follows all of the rules and regulations of religious life due to spontaneous attraction to viśuddha-sattva, or the mode of pure goodness. Without such spontaneous attraction, one is certainly bewildered by the pushing of the material senses.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что разум, покрытый материей, не позволяет человеку понять, какое счастье приносит сознание Кришны. Вместо того чтобы находиться во Враджабхуми, обители Верховного Господа, живое существо, пытаясь наслаждаться отдельно от Кришны, остается в материальном мире, во власти своих чувств. Особенно несладко обусловленной душе приходится от языка, желудка и гениталий, которые не дают ей покоя ни днем ни ночью. Но эти желания утихают, когда живое существо познаёт блаженство отношений с Господом, источником любых наслаждений. Тот, кто привязан к удивительному вкусу сознания Кришны, непроизвольно соблюдает все правила религиозной жизни, ибо у такого человека есть спонтанное влечение к вишуддха-саттве, чистой благости. Без этого влечения человек под натиском материальных чувств так и останется сбитым с толку.

Even the beginning stage of devotional service, called sādhana-bhakti (regulatory practice), is so powerful that it brings one to the platform of anartha-nivṛtti, where one becomes free from unwanted sinful habits and gains relief from the pressure of the tongue, belly and genitals. Thus one is delivered from the bondage of material addiction and can no longer be cheated by the allurements of the material energy. As it is said, all that glitters is not gold. In this regard Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura recommends that we consider the following song written by his father, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura:

Даже начальная стадия преданного служения, садхана-бхакти (регулируемая практика), столь могущественна, что способна возвести человека на уровень анартха-нивритти, где он избавляется от греховных привычек и освобождается от давления со стороны языка, желудка и гениталий. Так человек спасается от рабства мирских страстей, и соблазны материальной энергии больше не могут его обмануть. Как говорится, не всё то золото, что блестит. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур рекомендует нам внимательно прочесть слова одной песни, написанной его отцом, Шрилой Бхактивинодой Тхакуром:

śarīra avidyā-jāl, jaḍendriya tāhe kāl,
jīve phele viṣaya-sāgare
tā’ra madhye jihvā ati, lobhamay sudurmati,
tā’ke jetā kaṭhina saṁsāre
арӣра авидй-джл, джаендрийа тхе кл,
джӣве пхеле вишайа-сгаре
т’ра мадхйе джихв ати-, лобхамай судурмати,
т’ке джет кахина сасре
kṛṣṇa baḍa dayāmay, karibāre jihvā jay,
sva-prasādānna dila bhāi
sei annāmṛta pāo, rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo,
preme ḍāko caitanya-nitāi
кша баа даймай, карибре джихв джай,
сва-прасднна дила бхи
сеи аннмта по, рдх-кша-гуа го,
преме ко чаитанйа-нити

“O Lord, this material body is a lump of ignorance, and the senses are a network of paths to death. Somehow, we have fallen into this ocean of material sense enjoyment, and of all the senses the tongue is most voracious and uncontrollable; it is very difficult to conquer the tongue in this world. But You, dear Kṛṣṇa, are very kind to us and have given us such nice prasādam, just to control the tongue. Now we take this prasādam to our full satisfaction and glorify Their Lordships Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa, and in love call for the help of Lord Caitanya and Lord Nityānanda.”

«О Господь! Материальное тело — комок невежества, а чувства — тропинки, ведущие к смерти. Так или иначе мы оказались в океане чувственного наслаждения, и из всех органов чувств язык самый ненасытный и неукротимый. Обусловленной душе в этом мире очень трудно обуздывать язык. Но Ты, дорогой Кришна, так милостив, что даровал нам остатки Своей пищи, принимая которые мы можем обуздать язык. Попробуйте же этот нектарный кришна- прасад, воспойте славу Их Милостям Шри Шри Радхе-Кришне и с любовью воскликните: „Чайтанья! Нитай!“».