Text 11
ТЕКСТ 11
Devanagari
Деванагари
पाणिपात्रोदरामत्रो मक्षिकेव न सङ्ग्रही ॥ ११ ॥
Text
Текст
na saṅgṛhṇīta bhikṣitam
pāṇi-pātrodarāmatro
makṣikeva na saṅgrahī
на сан̇гр̣хн̣ӣта бхикшитам
па̄н̣и-па̄тродара̄матро
макшикева на сан̇грахӣ
Synonyms
Пословный перевод
sāyantanam — meant for the night; śvastanam — meant for tomorrow; vā — either; na — not; saṅgṛhṇīta — should accept; bhikṣitam — food in charity; pāṇi — with the hand; pātra — as one’s plate; udara — with the belly; amatraḥ — as the storage container; makṣikā — the bee; iva — like; na — not; saṅgrahī — a collector.
са̄йантанам — оставленную на вечер; ш́вастанам — оставленную на завтра; ва̄ — или; на — не; сан̇гр̣хн̣ӣта — должен принимать; бхикшитам — пищу как милостыню; па̄н̣и — с рукой; па̄тра — как тарелкой; удара — с желудком; аматрах̣ — как емкостью для хранения; макшика̄ — медоносной пчеле; ива — подобно; на — не; сан̇грахӣ — собиратель.
Translation
Перевод
A saintly person should not think, “This food I will keep to eat tonight and this other food I can save for tomorrow.” In other words, a saintly person should not store foodstuffs acquired by begging. Rather, he should use his own hands as his plate and eat whatever fits on them. His only storage container should be his belly, and whatever conveniently fits into his belly should be his stock of food. Thus one should not imitate the greedy honeybee who eagerly collects more and more honey.
Святому человеку не следует думать: «Эту пищу я оставлю на вечер, а ту приберегу на завтра». Иными словами, он не должен хранить пищу, полученную в дар от других. Ему следует использовать в качестве тарелки собственные руки и есть не больше, чем помещается в них. Его единственной емкостью для хранения пищи должен быть желудок, и все, что без труда входит в него, будет считаться запасами продовольствия. Иными словами, человеку не стоит подражать жадной пчеле, которая усердно пытается собрать все больше и больше меда.
Purport
Комментарий
There are two types of honeybees: those who collect nectar from the flowers and those who actually manufacture honey in the beehive. This verse refers to the second class. The greedy honeybee eventually collects so much honey that he is trapped in his hive; and in the same way, a materialistic person becomes trapped under the burden of unnecessary material accumulation. One who is interested in making spiritual progress should avoid such a situation; however, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura points out that for the purpose of spreading Kṛṣṇa consciousness one may accumulate an unlimited amount of material opulence. This is called yukta-vairāgya, or using everything in the service of Kṛṣṇa. A saintly person who is unable to work in Lord Caitanya’s mission should practice austerities and collect only what he can hold in his hands and belly. However, one who has given his life to Kṛṣṇa may collect unlimitedly on Lord Kṛṣṇa’s behalf. In fact, without acquiring material opulence, how is it possible to spread the Kṛṣṇa consciousness movement all over the world? But if one tries to personally enjoy the funds or facilities acquired for the missionary activities of the Kṛṣṇa consciousness movement, he commits the greatest offense. Therefore, even in the name of Lord Kṛṣṇa, one should collect only what he can immediately engage in practical devotional service; otherwise one will fall down to the platform of ordinary greediness.
В предыдущих стихах речь шла о шмелях, которые собирают цветочный нектар, но не производят меда. В данном стихе говорится о пчелах, которые делают мед в ульях. Жадная пчела собирает столько меда, что не может выбраться из собственного дома. Точно так же материалист, накапливая ненужное материальное имущество, становится его пленником. Тот, кто заинтересован в духовном росте, должен уберегать себя от такого накопительства. Однако, как отмечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, для распространения сознания Кришны можно накапливать бесконечное количество материальных богатств. Это называется юкта-вайрагья — использование всего в служении Кришне. Святой странник, не способный участвовать в распространении миссии Господа Чайтаньи, должен совершать аскезу и брать от других ровно столько, сколько помещается в его руках и желудке. Однако тот, кто посвятил свою жизнь Господу Кришне, ради Него может хранить у себя баснословные богатства. И действительно, разве можно распространить Движение сознание Кришны по всему миру, не накапливая материальных богатств? Но если человек пытается использовать ради собственного наслаждения средства, предназначенные для миссионерской деятельности Движения сознания Кришны, он совершает величайший грех. Поэтому даже во имя Господа Кришны человек должен брать только то, что он может сразу же использовать в преданном служении. В противном случае он опустится до уровня банальной жадности.