Skip to main content

Text 49

ТЕКСТ 49

Devanagari

Деванагари

कालेन ह्योघवेगेन भूतानां प्रभवाप्ययौ ।
नित्यावपि न द‍ृश्येते आत्मनोऽग्नेर्यथार्चिषाम् ॥ ४९ ॥

Text

Текст

kālena hy ogha-vegena
bhūtānāṁ prabhavāpyayau
nityāv api na dṛśyete
ātmano ’gner yathārciṣām
ка̄лена хй огха-вегена
бхӯта̄на̄м̇ прабхава̄пйайау
нитйа̄в апи на др̣ш́йете
а̄тмано ’гнер йатха̄рчиша̄м

Synonyms

Пословный перевод

kālena — by time; hi — indeed; ogha — like a flood; vegena — whose speed; bhūtānām — of created bodies; prabhava — the birth; apyayau — and demise; nityau — constant; api — although; na dṛśyete — are not seen; ātmanaḥ — related to the spirit soul; agneḥ — of fire; yathā — just as; arciṣām — of the flames.

ка̄лена — временем; хи — непременно; огха — подобно наводнению; вегена — чья скорость; бхӯта̄на̄м — сотворенных тел; прабхава — рождение; апйайау — и смерть; нитйау — постоянные; апи — хотя; на др̣ш́йете — невидимые; а̄тманах̣ — относящиеся к душе; агнех̣ — огня; йатха̄ — как; арчиша̄м — языков пламени.

Translation

Перевод

The flames of a fire appear and disappear at every moment, and yet this creation and destruction is not noticed by the ordinary observer. Similarly, the mighty waves of time flow constantly, like the powerful currents of a river, and imperceptibly cause the birth, growth and death of innumerable material bodies. And yet the soul, who is thus constantly forced to change his position, cannot perceive the actions of time.

Пламя огня каждый миг то появляется, то исчезает, однако сторонний наблюдатель не замечает этих перемен. Точно так же стремительная река времени своим могучим потоком незаметно несет бесчисленные материальные тела по нескончаемым волнам рождения, роста и смерти, но душа, которую таким образом постоянно гонят с места на место, не видит этого хода времени.

Purport

Комментарий

The brāhmaṇa avadhūta instructing King Yadu again gives the example of fire after having already proceeded to the example of the moon. This analytic method is called siṁhāvalokana, or “the lion’s glance,” by which one simultaneously proceeds forward and casts backward glances to see if anything has been overlooked. Thus the sage proceeds with his analysis but returns to the example of fire to illustrate the need for renunciation. The material body is certainly an ephemeral and phantasmagorical manifestation of the Lord’s external potency. The flames of a fire constantly take birth and disappear, yet we perceive the fire as a continuous reality. Similarly, the soul is a continuous reality, although his material bodies appear and disappear constantly, by the influence of time. It is said that the most astonishing thing is that no one thinks that they will die. Because the soul is eternal, the living entity is prone to accept any fleeting situation as permanent, forgetting that his eternal nature can be truly experienced only in the eternal atmosphere of the spiritual sky. If one is convinced of this fact, he develops the quality of vairāgya, or detachment from material illusion.

Брахман-авадхута, дающий наставления царю Яду, вновь возвращается к теме огня, хотя уже рассмотрел пример луны. Такой способ анализа называется сим̇ха̄валокана, «взгляд льва». Суть его в том, что человек в своих рассуждениях продвигается вперед и одновременно с этим оглядывается назад, чтобы посмотреть, не упустил ли он чего. Мудрец вновь говорит об огне, чтобы проиллюстрировать необходимость отречения от мира. Материальное тело — это, вне всякого сомнения, недолговечный и призрачный продукт внешней энергии Господа. Пламя огня постоянно рождается и исчезает, но мы воспринимаем его как непрерывную реальность. Душа тоже непрерывная реальность, хотя ее материальные тела под влиянием времени постоянно появляются и исчезают. На самом деле никто не верит, что когда-нибудь умрет. В «Махабхарате» этот феномен человеческой психики назван самым поразительным явлением в мире. Поскольку душа вечна, живое существо склонно считать любое, даже самое шаткое, положение постоянным, забывая о том, что по-настоящему раскрыть свою вечную природу можно только в вечной атмосфере духовного неба. У того, кто убежден в этом, развивается вайрагья, отрешенность от материальной иллюзии.