Text 47
ТЕКСТ 47
Devanagari
Деванагари
ब्रह्माख्यं धाम ते यान्ति शान्ता: सन्न्यासीनोऽमला: ॥ ४७ ॥
Text
Текст
śramaṇā ūrdhra-manthinaḥ
brahmākhyaṁ dhāma te yānti
śāntāḥ sannyāsino ’malāḥ
ш́раман̣а̄ ӯрдхва-мантхинах̣
брахма̄кхйам̇ дха̄ма те йа̄нти
ш́а̄нта̄х̣ саннйа̄сӣно ’мала̄х̣
Synonyms
Пословный перевод
vāta-vasanāḥ — dressed by the air (naked); ye — those who are; ṛṣayaḥ — sages; śramaṇāḥ — strict observers of spiritual practices; ūrdhva-manthinaḥ — who have conserved their semen to the point that it has risen up to their heads; brahma-ākhyam — known as Brahman; dhāma — the (impersonal) spiritual abode; te — they; yānti — to go; śāntāḥ — peaceful; sannyāsinaḥ — members of the renounced order of life; amalāḥ — sinless.
ва̄та-васана̄х̣ — одетые в воздух (обнаженные); йе — те, кто; р̣шайах̣ — мудрецы; ш́раман̣а̄х̣ — строгие приверженцы духовных методов; ӯрдхва-мантхинах̣ — сохранившие свое семя, подняв его до самой макушки; брахма-а̄кхйам — известную под названием Брахман; дха̄ма — в (безличную) духовную обитель; те — они; йа̄нти — отправляются; ш́а̄нта̄х̣ — умиротворенные; саннйа̄синах̣ — отрекшиеся от мира; амала̄х̣ — безгрешные.
Translation
Перевод
Naked sages who seriously endeavor in spiritual practice, who have raised their semen upward, who are peaceful and sinless members of the renounced order, attain the spiritual abode called Brahman.
Строго следуя своей духовной практике и переместив свое семя вверх, умиротворенные и безгрешные санньяси, чьей одеждой является воздух, достигают духовной обители, именуемой Брахманом.
Purport
Комментарий
In Chapter Twelve of Bhagavad-gītā it is stated, kleśo ’dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām: those who are attached to the impersonal feature of the Personality of Godhead must endure grueling penances in order to achieve impersonal liberation in the realm of Brahman. Also it is stated in the Bhāgavatam, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ/ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Kṛcchreṇa: with great struggle and trouble the yogīs climb their way up into the impersonal effulgence called brahmajyoti, but again they slip out of the jyoti and fall back into the material world because they do not take shelter of the Personality of Godhead.
В двенадцатой главе «Бхагавад-гиты» сказано: клеш́о ’дхикатарас теша̄м авйакта̄сакта-четаса̄м — тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, приходится совершать суровую аскезу, прежде чем они получат право на безличное освобождение в Брахмане. Кроме того, в «Бхагаватам» утверждается: а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ / патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣. Кр̣ччхрен̣а: те, кто занимается йогой, ценой огромных усилий и неудобств прокладывают себе путь в безличное сияние, называемое брахмаджьоти, однако спустя какое-то время они выскальзывают из этого джьоти и вновь падают в материальный мир, поскольку не обрели прибежища у Личности Бога.
Envious fools object to the “paternalism” of the Personality of Godhead, but these fools cannot take credit for the creation of their own body, brain or energy, nor can they claim credit for the air, rain, vegetables, fruits, sun, moon, and so on. In other words, they are totally dependent on the mercy of God at every second, and yet they arrogantly state that they do not want to accept the shelter of the Lord, because they are self-sufficient. In fact, some bewildered living entities even think that they themselves are God, although they cannot explain why “God” has to struggle and toil to achieve meager success in the yoga system. Therefore Uddhava is pointing out that, unlike the impersonalists and meditators, the pure devotees very easily cross over the illusory energy because they are totally attached to the lotus feet of Kṛṣṇa. Lord Kṛṣṇa is always transcendental, and if one is firmly attached to the Lord’s lotus feet, then he is also transcendental. The causeless mercy of Kṛṣṇa is more valuable than millions and billions of years of one’s own struggling and straining. One should try to get the Lord’s mercy, and then everything will become very easy on the path of spiritual realization. In this age one can achieve the mercy of Lord Kṛṣṇa by constantly chanting His holy name, as recommended in the śāstra:
Завистливые глупцы выступают против «отеческой опеки» со стороны Верховного Господа, однако такие недалекие люди не могут утверждать, что это они являются источником своего тела, ума и способностей и что благодаря им дует ветер, идут дожди, зреют овощи и фрукты, светят солнце и луна и т. д. Иначе говоря, каждое мгновение своей жизни они зависят от милости Господа, но при этом самонадеянно называют себя самодостаточными и заявляют, что не хотят искать прибежища в Нем. Более того, некоторые сбитые с толку люди считают Богом самих себя, несмотря на то что не могут внятно объяснить, зачем «Богу» выбиваться из сил, чтобы хоть немного преуспеть на поприще йоги. Но, как говорит Уддхава, чистым преданным, в отличие от имперсоналистов и йогов, очень легко преодолеть влияние иллюзорной энергии, ибо они всем сердцем привязаны к лотосным стопам Кришны. Господь Кришна всегда трансцендентен, и, привязавшись к Его лотосным стопам, человек тоже становится трансцендентным. Беспричинная милость Кришны ценнее, чем миллионы и миллиарды лет собственных усилий и борьбы. Нужно стараться обрести милость Господа, и тогда всё на духовном пути станет очень простым. В этот век милость Господа Кришны можно обрести, непрестанно повторяя Его святое имя, как советуют шастры:
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā
харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва
на̄стй эва гатир анйатха̄
(Bṛhan-nāradīya Purāṇa)
Брихан-Нарадия-пурана
If one constantly chants Lord Kṛṣṇa’s holy names, avoiding offenses against the names, then surely one will achieve the same result as Uddhava. Uddhava was not interested in so-called Brahman realization, but rather he wanted to go on drinking the maddening nectar of the beautiful smiling of the Lord’s moonlike face.
Всегда повторяя святые имена Господа Кришны и избегая при этом оскорблений, человек, несомненно, достигнет того же результата, что и Уддхава. Уддхаву не волнует так называемое осознание Брахмана; напротив, он и дальше жаждет пить сводящий с ума нектар прекрасной улыбки, играющей на луноподобном лике Господа.