Skip to main content

CHAPTER FIVE

KAPITOLA PÁTÁ

Nārada Concludes His Teachings to Vasudeva

Nārada uzavírá své učení předané Vasudevovi

In this chapter the destination of persons who are inimical to the worship of Lord Hari, who are unable to control their own senses and who are not peaceful is examined, along with the different names, forms and modes of worship of the Personality of Godhead in each yuga.

V této kapitole se pojednává o dalším osudu tĕch, kdo se stavĕjí nepřátelsky k uctívání Pána Hariho, kdo nejsou schopni ovládat své smysly a kdo nemají klid, a dále také o různých jménech, podobách a způsobech uctívání Osobnosti Božství v každé yuze.

From the face, arms, thighs and feet of the primeval person Lord Viṣṇu are born (correspondingly and in order of the modes of goodness, passion and ignorance) the four varṇasbrāhmaṇa and so on — and also the four different āśramas. If the members of the four varṇas and four āśramas do not worship Lord Śrī Hari, who is Himself directly the origin of their own creation, they will simply fall down. Among these classes, women and śūdras, who generally have no contact with the hearing and chanting of hari-kathā, are on account of their very ignorance special candidates for the mercy of great souls. The members of the other three varṇas, becoming fit for achieving the lotus feet of Hari by second birth through Vedic initiation (śrauta-janma), nevertheless become confused by concocted interpretations of the Vedas. Presuming themselves to be great scholars, although not understanding the essential meaning of karma, they become flatterers of other deities in their greed for fruitive results and ridicule the devotees of the Supreme Personality of Godhead. They are fixed in family life, attached to mundane gossip and indifferent to the devotional service of Viṣṇu and the Vaiṣṇavas. They are maddened by material opulences and pleasures, devoid of real discrimination and intelligence and always function on the mental platform. But such attachment to family life and so on is most natural for the mass of people, even though it is against the best advice of śāstra. To become disentangled from such life in all respects is the principal teaching of the Vedas. Real wealth is that conducive to the faithful execution of the duty of the soul, not that which exists simply for selfish sense gratification. As a consequence of the desire to indulge the senses, men and women couple together to produce children. Engaging in animal slaughter apart from that necessary for performance of sacrifice, these human animals themselves suffer violence in the next life. If because of excessive greed for one’s own pleasure one commits violence against living beings, he is also attacking Lord Śrī Hari, who is present in the bodies of all living entities as the Supersoul. Opposed to Lord Vāsudeva, ignorant self-cheaters completely carry out their own ruination and enter into hell.

Z tváře, paží, stehen a chodidel původní osoby Pána Viṣṇua se rodí (v tomto pořadí a podle vlivu kvality dobra, vášnĕ a nevĕdomosti) čtyři varṇy – brāhmaṇa a tak dále – a také čtyři různé āśramy. Pokud příslušníci čtyř vareṇ a čtyř āśramů neuctívají Pána Śrī Hariho, který je osobnĕ zdrojem jejich stvoření, nutnĕ poklesnou. V tĕchto třídách jsou ženy a śūdrové, kteří se obvykle nedostanou k naslouchání a přednášení hari-kathā, vzhledem ke své nevĕdomosti zvláštními kandidáty milosti velkých duší. Členové ostatních tří vareṇ sice skrze védské zasvĕcení, které jim dává druhé zrození (śrauta-janma), získávají způsobilost dosáhnout lotosových nohou Hariho, ale bývají zmateni smyšlenými výklady Véd. Vydávají se za velké učence, a přitom nechápou, co je základním smyslem karmy. Ve své touze po plodech se vemlouvají do příznĕ jiných božstev a oddané Nejvyšší Osobnosti Božství zesmĕšňují. Jsou upnutí na rodinný život, připoutaní ke svĕtským klepům a o oddanou službu Viṣṇuovi a vaiṣṇavům nemají zájem. Jsou pobláznĕní hmotným bohatstvím a radovánkami, postrádají schopnost pravého rozlišování a inteligenci a vždy následují svoji mysl. Tato připoutanost k rodinnému životu a tak dále je pro bĕžné lidi přirozená, i když je v rozporu s nejlepšími pokyny śāster. Ve všech ohledech se vyprostit z takového života je základní učení Véd. Pravým bohatstvím je to, které vede k vĕrnému konání povinností duše, ne to, co skýtá jen sobecký smyslový požitek. Pro naplnĕní touhy potĕšit smysly muži a ženy vytvářejí páry a plodí dĕti. Když tito lidé na úrovni zvířat pobíjejí zvířata mimo rámec konání obĕtí, budou muset sami snášet násilí v příštím životĕ. Když nĕkdo v náruživé touze po vlastním požitku ubližuje jiným živým bytostem, útočí tím i na Pána Śrī Hariho, jenž sídlí v tĕlech všech živých bytostí jako Nadduše. Hlupáci, kteří podvádĕjí sami sebe, se staví proti Pánu Vāsudevovi, a tak plnĕ završují svou zkázu a jdou do pekla.

The Supreme Personality of Godhead, Śrī Hari, accepts in each of the different yugas various colors, names and forms and is worshiped by various prescribed processes. In Satya-yuga the Supreme Lord is white in complexion, has four arms, dresses as a brahmacārī, is known by such names as Haṁsa and is served by the practice of meditational yoga. In Tretā-yuga He is red in color and four-armed, is the personification of sacrifice, is characterized by the symbols of the sacrificial spoon, ladle, etc., is called by such names as Yajña and is worshiped by Vedic sacrifices. In Dvāpara-yuga He is of dark blue complexion, wears a yellow garment, is marked by Śrīvatsa and other signs, has such names as Vāsudeva and is worshiped in His Deity form by the regulations of the Vedas and tantras. In Kali-yuga He is golden in color, is accompanied by associates who are His primary and secondary limbs and His weapons, is absorbed in kṛṣṇa-kīrtana and is worshiped by the performance of saṅkīrtana-yajña. Since in Kali-yuga all the goals of human life can be achieved simply by the glorification of the holy name of Lord Śrī Hari, those who can appreciate the real essence of things praise Kali-yuga. In Kali-yuga many people in South India (Draviḍa-deśa), in places where the Tāmraparṇī, Kṛtamālā, Kāverī and Mahānadī rivers flow, will be dedicated to the devotional service of the Supreme Lord.

Nejvyšší Osobnost Božství, Śrī Hari, přijímá v jednotlivých yugách různé barvy pleti, jména a podoby a je uctíván různými předepsanými metodami. V Satya-yuze má bílou pleť, čtyři paže, obléká se jako brahmacārī, je známý pod jmény jako je Haṁsa a je Mu prokazována služba praktikováním meditativní yogy. V Tretā-yuze je Jeho barva červená, má čtyři paže, je zosobnĕním obĕti, Jeho charakteristickými symboly jsou obĕtní lžíce, nabĕračka a tak dále, má jména jako je Yajña a je uctíván védskými obĕťmi. Ve Dvāpara-yuze je Jeho pleť tmavĕ modrá, má žluté šaty, nese znaky Śrīvatsa a další, má jména jako například Vāsudeva a je uctíván v podobĕ Božstva podle pravidel daných ve Védách a tantrách. V Kali-yuze má barvu zlatou, doprovázejí Ho Jeho společníci, kteří představují Jeho prvořadé a druhořadé končetiny a Jeho zbranĕ, je pohroužený do kṛṣṇa-kīrtanu a uctívaný saṅkīrtana-yajñou. V Kali-yuze lze samotným oslavováním svatého jména Pána Śrī Hariho dosáhnout všech cílů lidského života, a proto ti, kdo umí ocenit skutečnou podstatu, Kali-yugu chválí. Mnoho lidí v jižní Indii (Draviḍa-deśi), na místech, kudy protékají řeky Tāmraparṇī, Kṛtamālā, Kāverī a Mahānadī, se bude v Kali-yuze vĕnovat oddané službĕ Nejvyššímu Pánu.

Persons who give up all false ego and take full shelter of Lord Hari are no longer debtors to the demigods or anyone else. The Personality of Godhead, Śrī Hari, appears in the hearts of devotees who know no other shelter than Him and causelessly drives away all evil desires from the devotees’ hearts. Videharāja Nimi, having heard elaborate descriptions of bhāgavata-dharma from the mouths of the nava-yogendras, offered worship to them with a satisfied mind. They then disappeared.

Ti, kdo se vzdají veškerého falešného ego a plnĕ přijmou útočištĕ u Pána Hariho, již nedluží nic polobohům ani komukoliv jinému. Osobnost Božství Śrī Hari se zjevuje v srdcích oddaných, kteří neznají jiné útočištĕ než Jeho, a sám od sebe odtamtud vyhání všechny neblahé touhy. Poté, co Videharāja Nimi vyslechl od nava-yogendrů obsáhlé popisy bhāgavata-dharmy, uctil je se spokojenou myslí a oni vzápĕtí zmizeli.

Devarṣi Nārada thereupon instructed Vasudeva about the ultimate shelter of devotional service. He told Vasudeva that although Lord Kṛṣṇa had become his son, having appeared in this world to free the earth of its burden, he still should not think of Lord Kṛṣṇa as his child, but rather as the Supreme Personality of Godhead. Even by meditating upon Kṛṣṇa in a spirit of enmity, such kings as Śiśupāla attained an equal status to Him. So to attempt to say anything more about the perfect achievement of great souls such as Vasudeva, who enjoy intimate loving relations with Kṛṣṇa, would be a useless endeavor.

Devarṣi Nārada pak poučil Vasudevu, že oddaná služba je konečným útočištĕm. Řekl mu, aby Pána Kṛṣṇu nepovažoval za své dítĕ, přestože se Pán stal jeho synem, když se v tomto svĕtĕ zjevil, aby zbavil Zemi jejího břemene, ale aby na Nĕho myslel jako na Nejvyšší Osobnost Božství. Králové jako byl Śiśupāla dosáhli postavení na úrovni Pána i tím, že o Kṛṣṇovi meditovali v nepřátelském duchu. Bylo by tedy zbytečné snažit se říci ještĕ nĕco víc o dokonalosti velkých duší jako Vasudeva, které mají s Kṛṣṇou důvĕrný láskyplný vztah.

Text 1:
King Nimi further inquired: My dear Yogendras, all of you are most perfect in knowledge of the science of the self. Therefore, kindly explain to me the destination of those who for the most part never worship the Supreme Personality of Godhead, Hari, who are unable to quench their material desires and who are not in control of their own selves.
Sloka 1:
Král Nimi se dále ptal: Moji drazí Yogendrové, vy všichni velmi dokonale ovládáte nauku o vlastním já. Popište mi tedy prosím místo, kam odejdou ti, kdo témĕř nikdy neuctívají Hariho, Nejvyšší Osobnost Božství, kdo nejsou schopní ukojit své hmotné touhy a neumĕjí se ovládat.
Text 2:
Śrī Camasa said: Each of the four social orders, headed by the brāhmaṇas, was born through different combinations of the modes of nature, from the face, arms, thighs and feet of the Supreme Lord in His universal form. Thus the four spiritual orders were also generated.
Sloka 2:
Śrī Camasa řekl: Každá ze čtyř společenských tříd brāhmaṇy počínaje se zrodila prostřednictvím různých kombinací kvalit přírody z tváře, paží, stehen a chodidel Nejvyššího Pána v Jeho vesmírné podobĕ. Tak byly stvořeny i čtyři duchovní stavy.
Text 3:
If any of the members of the four varṇas and four āśramas fail to worship or intentionally disrespect the Personality of Godhead, who is the source of their own creation, they will fall down from their position into a hellish state of life.
Sloka 3:
Pokud členové kterékoliv ze čtyř vareṇ a čtyř āśramů neuctívají nebo zámĕrnĕ znevažují Osobnost Božství, původ svého vlastního stvoření, tak poklesnou ze svého postavení do pekelných životních podmínek.
Text 4:
There are many persons who have little opportunity to take part in discussions about the Supreme Personality of Godhead, Hari, and thus it is difficult for them to chant His infallible glories. Persons such as women, śūdras and other fallen classes always deserve the mercy of great personalities like yourself.
Sloka 4:
Je mnoho tĕch, kdo nemají malou příležitostí zúčastnit se diskusí o Harim, Nejvyšší Osobnosti Božství, a proto je pro nĕ tĕžké opĕvovat Jeho nepomíjivou slávu. Ženy, śūdrové a lidé dalších nízkých tříd si vždy zasluhují milost velkých osobností, jako jsi ty.
Text 5:
On the other hand, brāhmaṇas, members of the royal order and vaiśyas, even after being allowed to approach the lotus feet of the Supreme Lord, Hari, by receiving the second birth of Vedic initiation, can become bewildered and adopt various materialistic philosophies.
Sloka 5:
Na druhou stranu brāhmaṇové, členové královského stavu a vaiśyové mohou být zmatení a přijímat různé materialistické filozofie i poté, co získali přístup k lotosovým nohám Nejvyššího Pána Hariho, když se jim skrze védské zasvĕcení dostalo druhého zrození.
Text 6:
Ignorant of the art of work, such arrogantly proud fools, enchanted and enlivened by the sweet words of the Vedas, pose as learned authorities and offer flattering entreaties to the demigods.
Sloka 6:
Tito arogantní a namyšlení hlupáci, kteří neznají umĕní jak jednat a jsou okouzlení a inspirovaní sladkými slovy Véd, se vydávají za učené autority a vemlouvají se polobohům.
Text 7:
Due to the influence of the mode of passion, the materialistic followers of the Vedas become subject to violent desires and are excessively lusty. Their anger is like that of a snake. Deceitful, overly proud, and sinful in their behavior, they mock the devotees who are dear to Lord Acyuta.
Sloka 7:
Kvůli vlivu kvality vášnĕ materialističtí následovníci Véd podléhají násilným touhám a nadmĕrnému chtíči. Svou hnĕvivostí připomínají hada. Jsou panovační, velmi pyšní, jednají hříšnĕ a posmívají se oddaným, kteří jsou drazí Pánu Acyutovi.
Text 8:
The materialistic followers of Vedic rituals, giving up the worship of the Lord, instead practically worship their wives, and thus their homes become dedicated to sex life. Such materialistic householders encourage one another in such whimsical behavior. Understanding ritualistic sacrifice as a necessary item for bodily maintenance, they perform unauthorized ceremonies in which there is no distribution of foodstuffs or charity to the brāhmaṇas and other respectable persons. Instead, they cruelly slaughter animals such as goats without any understanding of the dark consequences of their activities.
Sloka 8:
Materialističtí konatelé védských obřadů se vyhýbají uctívání Pána a místo toho prakticky uctívají své manželky a tak své domovy zasvĕcují sexu. Tito materialističtí hospodáři se v tomto náladovém jednání navzájem povzbuzují. Obĕti chápou jako nezbytnost pro zaopatření tĕla, a tak provádĕjí neautorizované obřady, při kterých se nerozdává jídlo ani milodary brāhmaṇům a dalším úctyhodným osobám. Naopak krutĕ zabíjejí zvířata, například kozy, aniž by si uvĕdomovali neblahé následky svého počínání.
Text 9:
The intelligence of cruel-minded persons is blinded by false pride based on great wealth, opulence, prestigious family connections, education, renunciation, personal beauty, physical strength and successful performance of Vedic rituals. Being intoxicated with this false pride, such cruel persons blaspheme the Supreme Personality of Godhead and His devotees.
Sloka 9:
Inteligence krutĕ smýšlejících lidí je zaslepená nemístnou pýchou založenou na velkém bohatství, prestižních rodinných stycích, vzdĕlání, odříkání, osobní kráse, fyzické síle a úspĕšném konání védských obřadů. Tito nelidové jsou svou pýchou tak omámení, že se rouhají vůči Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, a Jeho oddaným.
Text 10:
The Personality of Godhead is eternally situated within the heart of every embodied being; still the Lord remains situated apart, just as the sky, which is all-pervading, does not mix with any material object. Thus the Lord is the supreme worshipable object and the absolute controller of everything. He is elaborately glorified in the Vedic literature, but those who are bereft of intelligence do not like to hear about Him. They prefer to waste their time discussing their own mental concoctions, which inevitably deal with gross material sense gratification such as sex life and meat-eating.
Sloka 10:
Osobnost Božství sídlí vĕčnĕ v srdci každé vtĕlené bytosti, a přesto zůstává stranou; tak jako nebe, které je všudypřítomné, se nemísí se žádným hmotným předmĕtem. Pán je tedy svrchovaný cíl uctívání a absolutní vládce všeho. Védská literatura Ho obšírnĕ oslavuje, ale ti, jimž chybí inteligence, o Nĕm nechtĕjí naslouchat. Radĕji marní čas diskutováním svých mentálních výmyslů, které se nevyhnutelnĕ točí kolem hrubohmotného smyslového požitku, jako je například sex a jedení masa.
Text 11:
In this material world the conditioned soul is always inclined to sex, meat-eating and intoxication. Therefore religious scriptures never actually encourage such activities. Although the scriptural injunctions provide for sex through sacred marriage, for meat-eating through sacrificial offerings and for intoxication through the acceptance of ritual cups of wine, such ceremonies are meant for the ultimate purpose of renunciation.
Sloka 11:
Podmínĕná duše v hmotném svĕtĕ vždy tíhne k sexu, jedení masa a omamným látkám. Náboženská písma tyto činnosti proto nikdy skutečnĕ nepodporují. I když pokyny písem dávají prostor pro sex v posvátném manželství, pro jedení masa v rámci obĕtí a pro omamné látky v aktu přijímání obřadních pohárů vína, tyto obřady mají v konečném smyslu vést k odříkání.
Text 12:
The only proper fruit of acquired wealth is religiosity, on the basis of which one can acquire a philosophical understanding of life that eventually matures into direct perception of the Absolute Truth and thus liberation from all suffering. Materialistic persons, however, utilize their wealth simply for the advancement of their family situation. They fail to see that insurmountable death will soon destroy the frail material body.
Sloka 12:
Jediným kýženým plodem nabytého bohatství je zbožnost, na základĕ které človĕk může získat filozofické pochopení života, jež nakonec dozraje v přímé vnímání Absolutní Pravdy a tedy osvobození ode všeho utrpení. Materialisté ovšem užívají své bohatství jen pro zlepšování podmínek své rodiny a nevidí, že chatrné hmotné tĕlo brzy zničí nepřemožitelná smrt.
Text 13:
According to the Vedic injunctions, when wine is offered in sacrificial ceremonies it is later to be consumed by smelling, and not by drinking. Similarly, the sacrificial offering of animals is permitted, but there is no provision for wide-scale animal slaughter. Religious sex life is also permitted, but only in marriage for begetting children, and not for sensuous exploitation of the body. Unfortunately, however, the less intelligent materialists cannot understand that their duties in life should be performed purely on the spiritual platform.
Sloka 13:
Védy předepisují, aby se víno obĕtované bĕhem obřadů pozdĕji požívalo čicháním, nikoliv pitím. Podobnĕ je dovoleno obřadnĕ obĕtovat zvířata, ale ne je pobíjet ve velkém. Nábožensky podložený sex je také dovolen, ale jen v manželství pro plození dĕtí a ne pro smyslné využívání tĕla. Ménĕ inteligentní materialisté však bohužel nechápou, že by své životní povinnosti mĕli plnit čistĕ na duchovní úrovni.
Text 14:
Those sinful persons who are ignorant of actual religious principles, yet consider themselves to be completely pious, without compunction commit violence against innocent animals who are fully trusting in them. In their next lives, such sinful persons will be eaten by the same creatures they have killed in this world.
Sloka 14:
Ti hříšníci, kteří neznají pravé náboženské zásady, a přesto se považují za naprosto zbožné, se nezdráhají páchat násilí na nevinných zvířatech, která jim plnĕ důvĕřují. V jejich příštích životech budou tytéž bytosti, které zabili v tomto svĕtĕ, požírat je.
Text 15:
The conditioned souls become completely bound in affection to their own corpselike material bodies and their relatives and paraphernalia. In such a proud and foolish condition, the conditioned souls envy other living entities as well as the Supreme Personality of Godhead, Hari, who resides in the heart of all beings. Thus enviously offending others, the conditioned souls gradually fall down into hell.
Sloka 15:
Podmínĕné duše zcela svazuje náklonnost k jejich vlastním mrtvolám podobným hmotným tĕlům a jejich příbuzným a majetku. V tomto pyšném a pošetilém rozpoložení chovají nenávist vůči jiným živým bytostem i vůči Nejvyšší Osobnosti Božství, Harimu, jenž sídlí v srdcích všech bytostí. Tím, že se takto závistivĕ vztahují ke druhým, klesají postupnĕ do pekla.
Text 16:
Those who have not achieved knowledge of the Absolute Truth, yet who are still beyond the darkness of complete ignorance, generally follow the threefold path of pious material life, namely religiosity, economic development and sense gratification. Not having time to reflect on any higher purpose, they become the killers of their own soul.
Sloka 16:
Ti, kdo nedosáhli poznání Absolutní Pravdy, i když už překonali temnotu naprosté nevĕdomosti, obvykle následují trojí cestu zbožného hmotného života, tedy zbožnost, ekonomický rozvoj a smyslový požitek. Jelikož nemají čas se zamyslet nad žádným vyšším cílem, zabíjejí svoji vlastní duši.
Text 17:
The killers of the soul are never peaceful, because they consider that human intelligence is ultimately meant for expanding material life. Thus neglecting their real, spiritual duties, they are always in distress. They are filled with great hopes and dreams, but unfortunately these are always destroyed by the inevitable march of time.
Sloka 17:
Lidé zabíjející svou duši nejsou nikdy klidní, protože si myslí, že konečným účelem lidské inteligence je obohacovat hmotný život. Jelikož tedy zanedbávají své pravé, duchovní povinnosti, zažívají neustálou tíseň. Mají mnoho velkých snů a nadĕjí, ale ty bohužel vždy zničí nevyhnutelný bĕh času.
Text 18:
Those who have turned away from the Supreme Lord, Vāsudeva, being under the spell of the Lord’s illusory energy, are eventually forced to give up their so-called homes, children, friends, wives and lovers, which were all created by the illusory potency of the Supreme Lord, and enter against their will into the darkest regions of the universe.
Sloka 18:
Ti, kdo se pod vlivem Pánovy klamné energie odvrátili od Nejvyššího Pána Vāsudevy, jsou nakonec donuceni se vzdát svých takzvaných domovů, dĕtí, přátel, manželek a milenek, kteří byli všichni výtvorem klamné energie Nejvyššího Pána, a proti své vůli vstoupit do nejtemnĕjších končin vesmíru.
Text 19:
King Nimi inquired: In what colors and forms does the Supreme Personality of Godhead appear in each of the different ages, and with what names and by what types of regulative principles is the Lord worshiped in human society?
Sloka 19:
Král Nimi se zeptal: Jaké má Nejvyšší Osobnost Božství barvy a podoby, když se zjevuje v jednotlivých vĕcích, a pod jakými jmény a podle jakých usmĕrňujících zásad je Pán ve společnosti uctíván?
Text 20:
Śrī Karabhājana replied: In each of the four yugas, or ages — Kṛta, Tretā, Dvāpara and Kali — Lord Keśava appears with various complexions, names and forms and is thus worshiped by various processes.
Sloka 20:
Śrī Karabhājana odpovĕdĕl: V každé ze čtyř yug neboli vĕků – Kṛta, Tretā, Dvāpara and Kali – se Pán Keśava zjevuje s různými barvami pleti, jmény a podobami, a je tak uctíván různými metodami.
Text 21:
In Satya-yuga the Lord is white and four-armed, has matted locks and wears a garment of tree bark. He carries a black deerskin, a sacred thread, prayer beads and the rod and waterpot of a brahmacārī.
Sloka 21:
V Satya-yuze je Pán bílý, má čtyři paže, spletené vlasy a na sobĕ odĕv z kůry stromů, černou jelení kůži, posvátnou šňůru, má modlitební korále, tyč a nádobu na vodu jako znaky brahmacārīho.
Text 22:
People in Satya-yuga are peaceful, nonenvious, friendly to every creature and steady in all situations. They worship the Supreme Personality by austere meditation and by internal and external sense control.
Sloka 22:
Lidé v Satya-yuze jsou klidní, bez zášti, přátelští ke všem tvorům a vyrovnaní ve všech situacích. Uctívají Nejvyšší Osobnost asketickou meditací a vnitřním i vnĕjším sebeovládáním.
Text 23:
In Satya-yuga the Lord is glorified by the names Haṁsa, Suparṇa, Vaikuṇṭha, Dharma, Yogeśvara, Amala, Īśvara, Puruṣa, Avyakta and Paramātmā.
Sloka 23:
V Satya-yuze je Pán opĕvován pod jmény Haṁsa, Suparṇa, Vaikuṇṭha, Dharma, Yogeśvara, Amala, Īśvara, Puruṣa, Avyakta a Paramātmā.
Text 24:
In Tretā-yuga the Lord appears with a red complexion. He has four arms, golden hair, and wears a triple belt representing initiation into each of the three Vedas. Embodying the knowledge of worship by sacrificial performance, which is contained in the Ṛg, Sāma and Yajur Vedas, His symbols are the ladle, spoon and other implements of sacrifice.
Sloka 24:
V Tretā-yuze se Pán zjevuje s červenou pletí, má čtyři paže, zlaté vlasy a trojitý pás, jenž představuje zasvĕcení do každé ze tří Véd. Ztĕlesňuje znalost uctívání prostřednictvím obĕtních obřadů obsažených v Ṛg, Sāma a Yajur Védĕ. Jeho symboly jsou nabĕračka, lžíce a další obĕtní náčiní.
Text 25:
In Tretā-yuga, those members of human society who are fixed in religiosity and are sincerely interested in achieving the Absolute Truth worship Lord Hari, who contains within Himself all the demigods. The Lord is worshiped by the rituals of sacrifice taught in the three Vedas.
Sloka 25:
V Tretā-yuze ti členové lidské společnosti, kteří jsou neochvĕjní ve zbožnosti a mají upřímný zájem dosáhnout Absolutní Pravdy, uctívají Pána Hariho, jenž obsahuje všechny polobohy. Uctívají Ho prostřednictvím obĕtních obřadů, jimž učí tři Védy.
Text 26:
In Tretā-yuga the Lord is glorified by the names Viṣṇu, Yajña, Pṛśnigarbha, Sarvadeva, Urukrama, Vṛṣākapi, Jayanta and Urugāya.
Sloka 26:
V Tretā-yuze je Pán oslavovaný pod jmény Viṣṇu, Yajña, Pṛśnigarbha, Sarvadeva, Urukrama, Vṛṣākapi, Jayanta a Urugāya.
Text 27:
In Dvāpara-yuga the Supreme Personality of Godhead appears with a dark blue complexion, wearing yellow garments. The Lord’s transcendental body is marked in this incarnation with Śrīvatsa and other distinctive ornaments, and He manifests His personal weapons.
Sloka 27:
Ve Dvāpara-yuze se Nejvyšší Osobnost Božství zjevuje s tmavomodrou pletí a ve žlutých šatech. Jeho transcendentální tĕlo nese znak Śrīvatsa a další typické ozdoby a projevuje své osobní zbranĕ.
Text 28:
My dear King, in Dvāpara-yuga men who desire to know the Supreme Personality of Godhead, who is the supreme enjoyer, worship Him in the mood of honoring a great king, following the prescriptions of both the Vedas and tantras.
Sloka 28:
Můj milý králi, ve Dvāpara-yuze lidé, kteří chtĕjí poznat Nejvyšší Osobnost Božství, svrchovaného příjemce požitku, uctívají Pána v náladĕ poct prokazovaných velkému králi podle védských i tantrických předpisů.
Texts 29-30:
“Obeisances to You, O Supreme Lord Vāsudeva, and to Your forms of Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha. O Supreme Personality of Godhead, all obeisances unto You. O Lord Nārāyaṇa Ṛṣi, O creator of the universe, best of personalities, master of this cosmos and original form of the universe, O Supersoul of all created entities, all homage unto You.”
Sloka 29-30:
„Klaníme se Tobĕ, ó Nejvyšší Pane Vāsudevo, a Tvým podobám Saṅkarṣaṇa, Pradyumny a Aniruddhy. Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, Tobĕ patří všechny poklony. Ó Pane Nārāyaṇe Ṛṣi, ó stvořiteli vesmíru, nejlepší ze všech osobností, vládce tohoto vesmíru a původní podobo vesmíru, ó Nadduše všech stvořených bytostí, Tobĕ patří všechny pocty.“
Text 31:
O King, in this way people in Dvāpara-yuga glorified the Lord of the universe. In Kali-yuga also people worship the Supreme Personality of Godhead by following various regulations of the revealed scriptures. Now kindly hear of this from me.
Sloka 31:
Ó králi, takto oslavovali Pána vesmíru lidé ve Dvāpara-yuze. V Kali-yuze také uctívají Nejvyšší Osobnost Božství následováním různých nařízení zjevených písem. Nyní prosím slyš, co ti o tom řeknu.
Text 32:
In the Age of Kali, intelligent persons perform congregational chanting to worship the incarnation of Godhead who constantly sings the names of Kṛṣṇa. Although His complexion is not blackish, He is Kṛṣṇa Himself. He is accompanied by His associates, servants, weapons and confidential companions.
Sloka 32:
Ve vĕku Kali se inteligentní lidé vĕnují společnému zpívání, kterým uctívají inkarnaci Boha, jež neustále zpívá Kṛṣṇova jména. I když nemá načernalou pleť, je to samotný Kṛṣṇa. Doprovázejí Ho Jeho společníci, služebníci, zbranĕ a důvĕrní přátelé.
Text 33:
My dear Lord, You are the Mahā-puruṣa, the Supreme Personality of Godhead, and I worship Your lotus feet, which are the only eternal object of meditation. Those feet destroy the embarrassing conditions of material life and freely award the greatest desire of the soul, the attainment of pure love of Godhead. My dear Lord, Your lotus feet are the shelter of all holy places and of all saintly authorities in the line of devotional service and are honored by powerful demigods like Lord Śiva and Lord Brahmā. My Lord, You are so kind that You willingly protect all those who simply bow down to You with respect, and thus You mercifully relieve all the distress of Your servants. In conclusion, my Lord, Your lotus feet are actually the suitable boat for crossing over the ocean of birth and death, and therefore even Lord Brahmā and Lord Śiva seek shelter at Your lotus feet.”
Sloka 33:
Můj drahý Pane, jsi Mahā-puruṣa, Nejvyšší Osobnost Božství, a já uctívám Tvé lotosové nohy, které jsou jediným vĕčným cílem meditace. Odstraňují neblahé podmínky hmotného života a štĕdře udílejí to, po čem duše nejvíce touží – čistou lásku k Bohu. Můj drahý Pane, Tvé lotosové nohy skýtají útočištĕ všem svatým místům a všem uznávaným svĕtcům v tradici oddané služby. I mocní polobozi jako Pán Śiva a Pán Brahmā je ctí. Můj Pane, jsi tak laskavý, že ochotnĕ chráníš všechny ty, kdo se Ti jen s úctou klaní, a tak milostivĕ zbavuješ své služebníky všeho soužení. Tvé lotosové nohy jsou zkrátka vhodnou lodí pro překonání oceánu zrození a smrti, a proto se k nim uchylují i Pán Brahmā a Pán Śiva.
Text 34:
O Mahā-puruṣa, I worship Your lotus feet. You gave up the association of the goddess of fortune and all her opulence, which is most difficult to renounce and is hankered after by even the great demigods. Being the most faithful follower of the path of religion, You thus left for the forest in obedience to a brāhmaṇa’s curse. Out of sheer mercifulness You chased after the fallen conditioned souls, who are always in pursuit of the false enjoyment of illusion, and at the same time engaged in searching out Your own desired object, Lord Śyāmasundara.
Sloka 34:
Ó Mahā-puruṣo, vzdávám úctu Tvým lotosovým nohám. Opustil jsi společnost bohynĕ štĕstí a všechno její bohatství, kterého je tak tĕžké se zříct a po kterém dychtí i velcí polobozi. Jako dokonalý následovník cesty náboženství jsi poslušnĕ přijal brāhmaṇovo prokletí a odešel jsi do lesa. Z čisté milosti jsi pronásledoval pokleslé podmínĕné duše, jež neustále vyhledávají iluzorní požitky, a zároveň jsi pořád hledal cíl svých tužeb, Pána Śyāmasundaru.
Text 35:
Thus, O King, the Supreme Lord Hari is the giver of all desirable benefits of life. Intelligent human beings worship the particular forms and names that the Lord manifests in different ages.
Sloka 35:
Ó králi, Nejvyšší Pán Hari je dárcem veškerého kýženého prospĕchu v životĕ. Inteligentní lidské bytosti uctívají příslušné podoby a jména, jež Pán projevuje v různých vĕcích.
Text 36:
Those who are actually advanced in knowledge are able to appreciate the essential value of this Age of Kali. Such enlightened persons worship Kali-yuga because in this fallen age all perfection of life can easily be achieved by the performance of saṅkīrtana.
Sloka 36:
Ti, kdo mají skutečnĕ pokročilé poznání, jsou schopni ocenit podstatnou hodnotu tohoto vĕku Kali. Tyto osvícené osoby Kali-yugu uctívají, protože v tomto pokleslém vĕku lze veškeré dokonalosti v životĕ dosáhnout jednoduše provádĕním saṅkīrtanu.
Text 37:
Indeed, there is no higher possible gain for embodied souls forced to wander throughout the material world than the Supreme Lord’s saṅkīrtana movement, by which one can attain the supreme peace and free oneself from the cycle of repeated birth and death.
Sloka 37:
Neexistuje nic, co by vtĕleným duším, které jsou nuceny putovat hmotným svĕtem, mohlo dát víc než saṅkīrtanové hnutí Nejvyššího Pána, jehož prostřednictvím lze získat nejvyšší mír a vysvobození z kolobĕhu opakovaného rození a umírání.
Texts 38-40:
My dear King, the inhabitants of Satya-yuga and other ages eagerly desire to take birth in this Age of Kali, since in this age there will be many devotees of the Supreme Lord, Nārāyaṇa. These devotees will appear in various places but will be especially numerous in South India. O master of men, in the Age of Kali those persons who drink the waters of the holy rivers of Draviḍa-deśa, such as the Tāmraparṇī, Krtamālā, Payasvinī, the extremely pious Kāverī and the Pratīcī Mahānadī, will almost all be purehearted devotees of the Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva.
Sloka 38-40:
Můj milý králi, obyvatelé Satya-yugy a dalších vĕků si toužebnĕ přejí, aby se narodili ve vĕku Kali, neboť v tomto vĕku bude mnoho oddaných Nejvyššího Pána Nārāyaṇa. Narodí se na různých místech, ale zvláštĕ početní budou v jižní Indii. Ó vládce lidí, ve vĕku Kali budou témĕř všichni ti, kdo budou pít vodu svatých řek z Draviḍa-deśe, jako jsou Tāmraparṇī, Kṛtamālā, Payasvinī, nesmírnĕ zbožná Kāverī a Pratīcī Mahānadī, oddanými Nejvyšší Osobnosti Božství, Vāsudevy, jejichž srdce budou prostá nečistot.
Text 41:
O King, one who has given up all material duties and has taken full shelter of the lotus feet of Mukunda, who offers shelter to all, is not indebted to the demigods, great sages, ordinary living beings, relatives, friends, mankind or even one’s forefathers who have passed away. Since all such classes of living entities are part and parcel of the Supreme Lord, one who has surrendered to the Lord’s service has no need to serve such persons separately.
Sloka 41:
Ó králi, ten, kdo se vzdal všech hmotných povinností a zcela se odevzdal u lotosových nohou Mukundy, jenž nabízí útočištĕ všem, není zadlužený polobohům, velkým mudrcům, obyčejným živým bytostem, příbuzným, přátelům, lidstvu ani svým zemřelým předkům. Všechny tyto druhy živých bytostí jsou nedílnými částmi Nejvyššího Pána, a proto ten, kdo se odevzdal službĕ Pánu, nemusí tĕmto osobám sloužit zvlášť.
Text 42:
One who has thus given up all other engagements and has taken full shelter at the lotus feet of Hari, the Supreme Personality of Godhead, is very dear to the Lord. Indeed, if such a surrendered soul accidentally commits some sinful activity, the Supreme Personality of Godhead, who is seated within everyone’s heart, immediately takes away the reaction to such sin.
Sloka 42:
Kdo takto zanechal všech ostatních činností a plnĕ přijal útočištĕ u lotosových nohou Hariho, Nejvyšší Osobnosti Božství, je Pánu velmi drahý. Pokud se tato odevzdaná duše shodou okolností dopustí nĕčeho hříšného, Nejvyšší Pán, jenž sídlí v srdci každé bytosti, okamžitĕ odstraní reakci za tento hřích.
Text 43:
Nārada Muni said: Having thus heard the science of devotional service, Nimi, the King of Mithilā, felt extremely satisfied and, along with the sacrificial priests, offered respectful worship to the sagacious sons of Jayantī.
Sloka 43:
Nārada Muni řekl: Když takto Nimi, král Mithily, vyslechl nauku o oddané službĕ, pocítil velkou spokojenost a společnĕ s obĕtními knĕžími obřadnĕ uctil moudré syny Jayantī.
Text 44:
The perfect sages then disappeared before the eyes of everyone present. King Nimi faithfully practiced the principles of spiritual life he had learned from them, and thus he achieved the supreme goal of life.
Sloka 44:
Dokonalí mudrci pak před zraky všech přítomných zmizeli. Král Nimi vĕrnĕ následoval zásady duchovního života, které se od nich naučil, a tak dosáhl nejvyššího životního cíle.
Text 45:
O greatly fortunate Vasudeva, simply apply with faith these principles of devotional service which you have heard, and thus, being free from material association, you will attain the Supreme.
Sloka 45:
Ó nanejvýš požehnaný Vasudevo, jen s vírou dodržuj tyto zásady oddané služby, které jsi vyslechl, a tak oproštĕný od styku s hmotnou dospĕješ k Nejvyššímu.
Text 46:
Indeed, the whole world has become filled with the glories of you and your good wife because the Supreme Personality of Godhead, Lord Hari, has taken the position of your son.
Sloka 46:
Sláva tvá a tvé šlechetné ženy už naplnila celý svĕt, jelikož Pán Hari, Nejvyšší Osobnost Božství, přijal postavení vašeho syna.
Text 47:
My dear Vasudeva, you and your good wife Devakī have manifested great transcendental love for Kṛṣṇa, accepting Him as your son. Indeed, you are always seeing the Lord, embracing Him, speaking with Him, resting with Him, sitting together with Him and taking your meals with Him. By such affectionate and intimate association with the Lord, undoubtedly both of you have completely purified your hearts. In other words, you are already perfect.
Sloka 47:
Můj milý Vasudevo, ty a tvá šlechetná žena Devakī jste projevili velkou transcendentální lásku vůči Kṛṣṇovi, jehož jste přijali za svého syna. Stále jste se na Pána dívali, objímali jste Ho, mluvili, lehali, sedali i jedli jste s Ním. Není pochyb o tom, že tĕmito láskyplnými důvĕrnými styky s Pánem jste oba úplnĕ očistili svá srdce. To znamená, že jste již dokonalí.
Text 48:
Inimical kings like Śiśupāla, Pauṇḍraka and Śālva were always thinking about Lord Kṛṣṇa. Even while they were lying down, sitting or engaging in other activities, they enviously meditated upon the bodily movements of the Lord, His sporting pastimes, His loving glances upon His devotees, and other attractive features displayed by the Lord. Being thus always absorbed in Kṛṣṇa, they achieved spiritual liberation in the Lord’s own abode. What then can be said of the benedictions offered to those who constantly fix their minds on Lord Kṛṣṇa in a favorable, loving mood?
Sloka 48:
Nepřátelští králové jako Śiśupāla, Pauṇḍraka či Śālva na Pána Kṛṣṇu neustále mysleli. I když leželi, sedĕli nebo dĕlali nĕco jiného, se záští meditovali o tĕlesných pohybech Pána, o Jeho zábavách, láskyplných pohledech na své oddané a dalších přitažlivých rysech, které Pán projevoval. Jelikož byli v Kṛṣṇovi takto neustále pohroužení, dosáhli duchovního osvobození v osobním sídle Pána. Co potom říci o požehnáních, která dostávají ti, kdo bez ustání upínají mysl na Pána Kṛṣṇu v příznivém láskyplném rozpoložení?
Text 49:
Do not think of Kṛṣṇa as an ordinary child, because He is the Supreme Personality of Godhead, inexhaustible and the Soul of all beings. The Lord has concealed His inconceivable opulences and is thus outwardly appearing to be an ordinary human being.
Sloka 49:
Nepovažujte Kṛṣṇu za obyčejné dítĕ, protože je Nejvyšší Osobnost Božství, nikdy Ho neubývá a je Duší všech bytostí. Skryl svůj nepředstavitelný majestát, a proto navenek vypadá jako obyčejná lidská bytost.
Text 50:
The Supreme Personality of Godhead descended to kill the demoniac kings who were the burden of the earth and to protect the saintly devotees. However, both the demons and the devotees are awarded liberation by the Lord’s mercy. Thus, His transcendental fame has spread throughout the universe.
Sloka 50:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, sestoupil, aby zabil démonské krále, kteří byli pro Zemi přítĕží a aby ochránil svaté oddané. Jak démoni, tak oddaní však Pánovou milostí získali osvobození. Díky tomu se Jeho transcendentální sláva rozšířila po celém vesmíru.
Text 51:
Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: Having heard this narration, the greatly fortunate Vasudeva was completely struck with wonder. Thus he and his most blessed wife Devakī gave up all illusion and anxiety that had entered their hearts.
Sloka 51:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Velmi požehnaný Vasudeva po vyslechnutí tohoto vyprávĕní naprosto užasl. I se svou nanejvýš požehnanou manželkou Devakī tedy zapudili veškerou iluzi a úzkost, která jim vstoupila do srdce.
Text 52:
Anyone who meditates on this pious historical narration with fixed attention will purify himself of all contamination in this very life and thus achieve the highest spiritual perfection.
Sloka 52:
Každý, kdo s upřenou pozorností medituje o tomto zbožném historickém příbĕhu, se již v tomto životĕ zbaví všeho znečištĕní a dosáhne tak nejvyšší duchovní dokonalosti.