Skip to main content

CHAPTER THREE

KAPITOLA TŘETÍ

Liberation from the Illusory Energy

Osvobození od energie klamu

In answer to four questions spoken by Mahārāja Nimi, this chapter describes the nature and activities of the illusory potency (māyā), the method of becoming free from māyā’s insurmountable grip, the transcendental situation of the Supreme Lord Nārāyaṇa, and the process of karma-yoga, by which one becomes free from all material activities.

Tato kapitola odpovídá na čtyři otázky Mahārāje Nimiho a vysvĕtluje povahu činností klamné energie (māyi), způsob osvobození se z nepřekonatelného sevření māyi, transcendentální postavení Nejvyššího Pána Nārāyaṇa a proces karma-yogy, kterým se lze zbavit všech hmotných činností.

The Supreme Personality of Godhead, the original cause of all causes, created the five material elements, from which the material bodies of the conditioned souls are created so that the conditioned souls may cultivate either sense gratification or ultimate liberation. Appearing as the Supersoul, the Supreme Lord enters the material bodies of the created beings and activates the eleven senses of the conditioned souls. The conditioned soul misidentifies the created material body with his actual self and thus engages in various fruitive activities. Impelled by the reactions of his own activities, he repeatedly takes birth in various species of life and thus suffers greatly until the time of the cosmic annihilation. When the annihilation is imminent, the soul of the universal form withdraws the entire material creation within Himself, and then He Himself enters into the original cause of all causes. In this way the Lord empowers His illusory potency, consisting of the three modes of material nature, for the creation, maintenance and annihilation of the material universe.

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, původní příčina všech příčin, stvořil pĕt hmotných prvků, z nichž jsou stvořena hmotná tĕla podmínĕných duší, aby se mohly vĕnovat buď uspokojování smyslů nebo pracovat na konečném osvobození. Nejvyšší Pán se také zjevuje jako Nadduše a vstupuje do hmotných tĕl stvořených bytostí, aby uvedl do chodu jedenáct smyslů podmínĕných duší. Podmínĕná duše své stvořené hmotné tĕlo mylnĕ ztotožňuje se svým skutečným já a vĕnuje se různým plodonosným činnostem. Pohánĕna následky svých vlastních činů se opakovanĕ rodí v různých živočišných druzích a tak velmi trpí až do zničení vesmíru. Když se blíží zničení, stáhne duše vesmírné podoby celé hmotné stvoření do sebe, a potom sama vstoupí do původní příčiny všech příčin. Takto Pán svou klamnou energii složenou ze tří kvalit hmotné přírody zmocňuje k tvoření, udržování a ničení hmotného vesmíru.

Accepting the roles of male and female in this material world, the conditioned souls unite in sexual relationships. Although these souls constantly make material endeavors to eliminate their unhappiness and unlimitedly increase their pleasure, they inevitably achieve exactly the opposite result.

Podmínĕné duše v tomto hmotném svĕtĕ přijímají mužské a ženské role a spojují se v pohlavních vztazích. Přestože se tyto duše neustále snaží odstranit své neštĕstí a neomezenĕ zvĕtšit své štĕstí, nevyhnutelnĕ získávají zcela opačný výsledek.

Permanent happiness cannot be found in this world — either on the earthly planets or on the heavenly planets, which one can attain in the next life after performing ritualistic ceremonies and sacrifices. Both on earth and in heaven the living entity is harassed by the envy and rivalry of others.

Trvalé štĕstí v tomto svĕtĕ nelze nalézt – ani na pozemských, ani na nebeských planetách, kterých lze v příštím životĕ dosáhnout provádĕním obřadů a obĕtí. Jak na zemi tak v nebi je živá bytost pronásledována závistí a soupeřivostí druhých.

Therefore any person who seriously desires to find permanent relief from the sufferings of material existence should take shelter of the lotus feet of a bona fide spiritual master. The qualification of the bona fide guru is that he has realized the conclusions of the Vedic scriptures by deliberation and is able to convince others of these conclusions. Such great personalities, who have taken shelter of the Supreme Godhead, leaving aside all material considerations, should be understood to be bona fide spiritual masters.

Každý, kdo chce opravdu najít trvalou úlevu od utrpení hmotné existence, by mĕl přijmout útočištĕ u lotosových nohou pravého duchovního mistra. Kvalifikací pravého gurua je, že s rozvahou zrealizoval závĕry védských písem a je schopen o tĕchto závĕrech přesvĕdčit ostatní. Tyto velké osobnosti, které se vzdaly všeho hmotného a přijaly útočištĕ u Nejvyšší Osobnosti Božství, je třeba považovat za pravé duchovní mistry.

Accepting the bona fide spiritual master as one’s life and soul, the submissive disciple should learn from him the process of pure devotional service, which satisfies the Supreme Lord. By thus following the path of devotional service, the disciple gradually develops all good qualities.

Pro pokorného žáka by mĕl být pravý duchovní mistr vším a mĕl by se od nĕho učit procesu čisté oddané služby, která uspokojuje Nejvyššího Pána. Tímto následováním cesty oddané služby žák postupnĕ rozvine všechny dobré vlastnosti.

One should hear, glorify and meditate upon the wonderful transcendental activities, appearance, qualities and holy names of the Lord. Whatever one finds pleasing or enjoyable he should immediately offer to the Supreme Lord; even his wife, children, home and very life air should all be offered at the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead. One should serve others and also accept instructions from others. Especially, one should serve and learn from those who are pure devotees of the Supreme Personality of Godhead.

Mĕli bychom naslouchat o úžasných transcendentálních činnostech, zjevení, vlastnostech a svatých jménech Pána, opĕvovat je a meditovat o nich. Vše, co považujeme za příjemné či poskytující požitek, bychom mĕli okamžitĕ obĕtovat Nejvyššímu Pánu. U lotosových nohou Nejvyšší Osobnosti Božství bychom dokonce mĕli obĕtovat dokonce svoji ženu, dĕti, domov a samotný životní vzduch. Mĕli bychom sloužit druhým a také od nich přijímat pokyny. Zvláštĕ bychom se mĕli učit od čistých oddaných Nejvyšší Osobnosti Božství.

By chanting the glories of the Supreme Personality of Godhead in the association of devotees, one becomes satisfied and happy and develops a loving friendship with the devotees. In this way one becomes able to give up material sense gratification, which is the cause of all suffering. When a devotee attains the stage of pure love of Godhead, the hairs of his body stand on end, and he manifests various ecstatic symptoms; he personally meets the Supreme Lord and becomes full of transcendental bliss. By learning the science of devotional service and practically engaging in the devotional service of the Lord, the devotee comes to the stage of love of Godhead. When completely devoted to the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, the devotee easily crosses over the illusory energy, māyā, which is extremely difficult to cross.

Opĕvováním slávy Nejvyšší Osobnosti Božství ve společnosti oddaných se oddaný stane spokojeným, šťastným a rozvine s oddanými láskyplné vztahy. Tak bude schopen vzdát se hmotného smyslového požitku, který je příčinou veškerého utrpení. Když oddaný dosáhne úrovnĕ čisté lásky k Bohu, ježí se mu chlupy na tĕle a projevují se u nĕho různé příznaky extáze. Osobnĕ se setká s Nejvyšším Pánem a bude naplnĕn transcendentální blažeností. Oddaný, který se obeznámil s vĕdou o oddané službĕ a prakticky se vĕnuje oddané službĕ Pánu, dospĕje na úroveň lásky k Bohu. Když se pak zcela odevzdá Nejvyšší Osobnosti Božství Nārāyaṇovi, překoná snadno klamnou energii māyu, kterou je tak tĕžké zdolat.

The Supreme Personality of Godhead is the cause of the creation, maintenance and destruction of the universe, yet He has no prior cause. Situated within the temporary and constantly changing material world, the Supreme Lord remains eternal and unchanging. He cannot be understood by the unaided mind or senses, and He is transcendental to the manifestation of the material world, which takes place as the subtle cause and material effect visible in the appearance of gross material objects. Although He is originally one, by expanding His illusory potency (māyā) He appears in many different forms. He is always free from birth, growth, decay and death, and He is the Supersoul, the all-pervading witness who perceives the mentalities of all living entities. He is the Supreme Brahman and is known as Nārāyaṇa.

Nejvyšší Osobnost Božství je příčinou stvoření, udržování a zničení vesmíru, ale sám žádnou příčinu nemá. Nejvyšší Pán zůstává v tomto dočasném a neustále se mĕnícím svĕtĕ vĕčný a nemĕnný. Samotnou myslí a smysly Jej poznat nelze a je transcendentální projevu hmotného svĕta, ke kterému dochází v podobĕ jemné příčiny a hmotného následku viditelného v hrubohmotných objektech. I když je původnĕ jeden, rozšířením své klamné energie (māyi) se zjevuje v mnoha různých podobách. Nepodléhá zrození, růstu, úpadku a smrti. Je Nadduší, všudypřítomným svĕdkem, který vnímá mentalitu všech živých bytostí. Je Nejvyšším Brahmanem a je známý jako Nārāyaṇa.

When one seriously engages in devotional service to the lotus feet of Lord Nārāyaṇa, the impure desires lodged within one’s heart as a result of one’s previous work within the three modes of material nature are destroyed. When the heart is thus purified, one can directly perceive both the Supreme Lord and one’s self as transcendental entities.

Nečisté touhy uložené v našem srdci jako výsledek naší dřívĕjší činnosti pod vlivem tří kvalit hmotné přírody budou zničeny, pokud se vážnĕ zapojíme do oddané služby lotosovým nohám Pána Nārāyaṇa. Potom, co je srdce takto očištĕno, můžeme přímo vnímat Nejvyššího Pána i své vlastní já jako transcendentální bytosti.

Through authorized study of the transcendental Vedic literature, one can properly understand the meaning of prescribed duties, nonperformance of such duties, and forbidden activities. This difficult subject matter can never be understood by mundane speculation. Vedic injunctions indirectly lead one to the path of ultimate liberation by first prescribing fruitive religious activities, just as a father promises his child candy so that the child will take his medicine. If an ignorant person who has not conquered the material senses does not perform the Vedic injunctions, he will certainly engage in sinful and irreligious activities. Thus his reward will be repeated birth and death. On the other hand, if one executes the regulated activities prescribed in the Vedas, without attachment, and offers the result of such work to the Supreme Lord, one attains perfect freedom from the bondage of material work. The material fruitive results offered in the revealed scriptures are not the actual goal of Vedic knowledge, but are meant for stimulating the interest of the performer. If a conditioned soul worships the Supreme Lord Hari by following the regulations found in Vedic literatures such as the tantras, he will quickly become free from the bondage of false ego.

Autorizovaným studiem transcendentální védské literatury lze správnĕ pochopit význam předepsaných povinností, nekonání tĕchto povinností a zakázaných činností. Svĕtskou spekulací tato náročná témata pochopit nelze. Védské pokyny človĕka nepřímo vedou na cestu konečného osvobození tím, že nejdříve předepisují ploduchtivé zbožné činnosti, tak jako otec slíbí dítĕti bonbón, aby si vzalo lék. Pokud nevĕdomý človĕk, který neovládl hmotné smysly, nenásleduje védské pokyny, bude zajisté provádĕt hříšné a bezbožné činnosti. Odplatou mu bude opakované rození a umírání. Naopak ten, kdo bez připoutanosti koná usmĕrnĕné činnosti popsané ve Védách a výsledky této práce obĕtuje Nejvyššímu Pánu, dosáhne naprostého osvobození z pout hmotné činnosti. Hmotné výsledky nabízené ve zjevených písmech nejsou skutečným cílem védského poznání, ale mají probudit zájem konatele. Pokud podmínĕná duše uctívá Nejvyššího Pána Hariho následováním usmĕrňujících zásad védské literatury jako jsou tantry, rychle se zbaví pout falešného ega.

When a devotee obtains the mercy of his spiritual master, who reveals to him the injunctions of Vedic scriptures, he worships the Supreme Personality of Godhead in the particular personal form he finds most attractive. In this way the devotee quickly becomes liberated from all material bondage.

Poté, co oddaný získá milost svého duchovního mistra, který mu vyjeví pokyny védských písem, uctívá Nejvyšší Osobnost Božství v příslušné osobní podobĕ, která je pro nĕho nejpřitažlivĕjší. Tak je rychle osvobozen od veškerých hmotných pout.

Text 1:
King Nimi said: Now we wish to learn about the illusory potency of the Supreme Personality of Godhead, Śrī Viṣṇu, which bewilders even great mystics. My lords, please speak to us about this subject.
Sloka 1:
Král Nimi řekl: Nyní si přejeme slyšet o klamné energii Nejvyšší Osobnosti Božství, Śrī Viṣṇua, která mate dokonce i velké mystiky. Jste mými pány, prosím povĕzte nám o tomto tématu.
Text 2:
Although I am drinking the nectar of your statements about the glories of the Supreme Personality of Godhead, my thirst is not yet satiated. Such nectarean descriptions of the Lord and His devotees are the actual medicine for conditioned souls like me, who are tormented by the threefold miseries of material existence.
Sloka 2:
I když piji nektar tvých výroků o slávĕ Nejvyšší Osobnosti Božství, moje žízeň stále není uhašena. Tyto nektarové popisy Pána a Jeho oddaných jsou pravým lékem pro podmínĕné duše jako já, sužované trojím utrpením hmotné existence.
Text 3:
Śrī Antarīkṣa said: O mighty-armed King, by activating the material elements, the primeval Soul of all creation has sent forth all living beings in higher and lower species so that these conditioned souls can cultivate either sense gratification or ultimate liberation, according to their desire.
Sloka 3:
Śrī Antarīkṣa řekl: Ó králi s mocnými pažemi, původní duše veškerého stvoření uvedla do činnosti hmotné složky, a projevila tak všechny živé bytosti ve vyšších i nižších druzích, aby mohly podle své touhy rozvíjet buď svůj smyslový požitek nebo smĕřovat ke konečnému osvobození.
Text 4:
The Supersoul enters the material bodies of the created beings, activates the mind and senses, and thus causes the conditioned souls to approach the three modes of material nature for sense gratification.
Sloka 4:
Nadduše vstoupí do hmotných tĕl stvořených bytostí, uvede do chodu mysl a smysly, a tak způsobí, že se živé bytosti obrátí ke třem kvalitám hmotné přírody pro smyslový požitek.
Text 5:
The individual living being, the master of the material body, uses his material senses, which have been activated by the Supersoul, to try to enjoy sense objects composed of the three modes of nature. Thus he misidentifies the created material body with the unborn eternal self and becomes entangled in the illusory energy of the Lord.
Sloka 5:
Individuální živá bytost, pán hmotného tĕla, si svými hmotnými smysly, které byly oživeny Nadduší, snaží užívat smyslových objektů složených ze tří kvalit přírody. Tak mylnĕ ztotožňuje stvořené hmotné tĕlo s nezrozeným vĕčným já a zaplétá se do Pánovy klamné energie.
Text 6:
Impelled by deep-rooted material desires, the embodied living entity engages his active sense organs in fruitive activities. He then experiences the results of his material actions by wandering throughout this world in so-called happiness and distress.
Sloka 6:
Vtĕlená živá bytost pohánĕná hluboce zakořenĕnými hmotnými touhami zamĕstnává své činné smyslové orgány ploduchtivými činnostmi. Díky tomu zakouší výsledky svých hmotných činností putováním po tomto svĕtĕ v takzvaném štĕstí a neštĕstí.
Text 7:
Thus the conditioned living entity is forced to experience repeated birth and death. Impelled by the reactions of his own activities, he helplessly wanders from one inauspicious situation to another, suffering from the moment of creation until the time of cosmic annihilation.
Sloka 7:
Takto je podmínĕná živá bytost nucena podstupovat opakované rození a umírání. Pohánĕna následky svých vlastních činů, bezmocnĕ putuje z jedné nepříznivé situace do druhé a trpí od okamžiku stvoření až do chvíle zániku vesmíru.
Text 8:
When the annihilation of the material elements is imminent, the Supreme Personality of Godhead in His form of eternal time withdraws the manifest cosmos, consisting of gross and subtle features, and the entire universe vanishes into nonmanifestation.
Sloka 8:
Když se přiblíží zničení hmotných složek, stáhne Nejvyšší Osobnost Božství ve své podobĕ vĕčného času projevený vesmír tvořený hrubými a jemnými rysy, a celý vesmír zmizí v neprojeveném stavu.
Text 9:
As cosmic annihilation approaches, a terrible drought takes place on earth for one hundred years. For one hundred years the heat of the sun gradually increases, and its blazing heat begins to torment the three worlds.
Sloka 9:
S blížícím se zánikem vesmíru nastane na zemi hrozivé sucho trvající sto let. Slunce bude po sto let postupnĕ zvĕtšovat svůj žár a toto spalující horko bude sužovat tři svĕty.
Text 10:
Beginning from Pātālaloka, a fire grows, emanating from the mouth of Lord Saṅkarṣaṇa. Its flames shooting upward, driven by great winds, it scorches everything in all directions.
Sloka 10:
Potom se od Pātālaloky začne šířit oheň vycházející z úst Pána Saṅkarṣaṇa, který vzhůru šlehajícími plameny rozdmýchávanými mocnými vĕtry spaluje vše na všech svĕtových stranách.
Text 11:
Hordes of clouds called Saṁvartaka pour torrents of rain for one hundred years. Flooding down in raindrops as long as the trunk of an elephant, the deadly rainfall submerges the entire universe in water.
Sloka 11:
Mračna zvaná Saṁvartaka sto let vypouštĕjí proudy deštĕ. Tento smrtící déšť s kapkami dlouhými jako sloní choboty zatopí celý vesmír vodou.
Text 12:
Then Vairāja Brahmā, the soul of the universal form, gives up his universal body, O King, and enters into the subtle unmanifest nature, like a fire that has run out of fuel.
Sloka 12:
Potom se duše vesmírné podoby, Vairāja Brahmā, vzdá svého vesmírného tĕla, ó králi, a jako oheň zbavený paliva vstoupí do jemné, neprojevené přírody.
Text 13:
Deprived of its quality of aroma by the wind, the element earth is transformed into water; and water, deprived of its taste by that same wind, is merged into fire.
Sloka 13:
Prvek zemĕ je vĕtrem zbaven své vůnĕ a přemĕnĕn na vodu, a voda, stejným vĕtrem zbavena chuti, splyne s ohnĕm.
Text 14:
Fire, deprived of its form by darkness, dissolves into the element air. When the air loses its quality of touch by the influence of space, the air merges into that space. When space is deprived of its tangible quality by the Supreme Soul in the form of time, space merges into false ego in the mode of ignorance.
Sloka 14:
Oheň je temnotou zbaven své podoby a rozpustí se v prvku vzduchu. Když je vzduch zbaven prostorem své hmatatelnosti, vstoupí do prostoru a když je prostor zbaven Nejvyšší Duší v podobĕ času své vnímatelnosti, splyne s falešným egem v kvalitĕ nevĕdomosti.
Text 15:
My dear King, the material senses and intelligence merge into false ego in the mode of passion, from which they arose; and the mind, along with the demigods, merges into false ego in the mode of goodness. Then the total false ego, along with all of its qualities, merges into the mahat-tattva.
Sloka 15:
Můj milý králi, hmotné smysly a inteligence splynou s falešným egem v kvalitĕ vášnĕ, ze kterého vzešly; a mysl spolu s polobohy vstoupí do falešného ega v kvalitĕ dobra. Potom celkové falešné ego se všemi svými vlastnostmi vstoupí do mahat-tattvy.
Text 16:
I have now described māyā, the illusory energy of the Supreme Personality of Godhead. This illusory potency, consisting of the three modes of material nature, is empowered by the Lord for the creation, maintenance and annihilation of the material universe. Now, what more do you wish to hear?
Sloka 16:
Nyní jsem popsal māyu, klamnou energii Nejvyšší Osobnosti Božství. Tato klamná energie tvořená třemi kvalitami hmotné přírody je Pánem zmocnĕna ke tvoření, udržování a ničení hmotného vesmíru. Co dalšího si přeješ slyšet nyní?
Text 17:
King Nimi said: O great sage, please explain how even a foolish materialist can easily cross over the illusory energy of the Supreme Lord, which is always insurmountable for those who are not self-controlled.
Sloka 17:
Král Nimi řekl: Ó velký mudrci, vysvĕtli prosím, jak může tuto klamnou energii Nejvyššího Pána, nepřekonatelnou pro ty, kdo se neovládají, snadno překonat dokonce i pošetilý materialista.
Text 18:
Śrī Prabuddha said: Accepting the roles of male and female in human society, the conditioned souls unite in sexual relationships. Thus they constantly make material endeavors to eliminate their unhappiness and unlimitedly increase their pleasure. But one should see that they inevitably achieve exactly the opposite result. In other words, their happiness inevitably vanishes, and as they grow older their material discomfort increases.
Sloka 18:
Śrī Prabuddha řekl: Podmínĕné duše přijímají v lidské společnosti mužské a ženské role a spojují se v pohlavních vztazích. Neustále se tak na hmotné úrovni snaží odstraňovat své neštĕstí a neomezenĕ zvĕtšovat své štĕstí. Je však třeba si všimnout, že nevyhnutelnĕ dosáhnou právĕ opačného výsledku. Jinak řečeno, jejich štĕstí nevyhnutelnĕ zmizí a s přibývajícím stářím se zvĕtšuje jejich hmotné nepohodlí.
Text 19:
Wealth is a perpetual source of distress, it is most difficult to acquire, and it is virtual death for the soul. What satisfaction does one actually gain from his wealth? Similarly, how can one gain ultimate or permanent happiness from one’s so-called home, children, relatives and domestic animals, which are all maintained by one’s hard-earned money?
Sloka 19:
Bohatství je neustálým zdrojem neštĕstí, je velmi tĕžké je získat a pro duši představuje prakticky smrt. Jaké uspokojení človĕk ze svého bohatství ve skutečnosti získává? Jak nĕkdo podobnĕ může získat svrchované nebo trvalé štĕstí ze svého takzvaného domova, dĕtí, příbuzných a domácích zvířat, které svými tĕžce vydĕlanými penĕzi vydržuje?
Text 20:
One cannot find permanent happiness even on the heavenly planets, which one can attain in the next life by ritualistic ceremonies and sacrifices. Even in material heaven the living entity is disturbed by rivalry with his equals and envy of those superior to him. And since one’s residence in heaven is finished with the exhaustion of pious fruitive activities, the denizens of heaven are afflicted by fear, anticipating the destruction of their heavenly life. Thus they resemble kings who, though enviously admired by ordinary citizens, are constantly harassed by enemy kings and who therefore never attain actual happiness.
Sloka 20:
Trvalé štĕstí nelze najít ani na nebeských planetách, kterých lze v příštím životĕ dosáhnout konáním obřadů a obĕtí. Živá bytost je dokonce i v hmotném nebi rušena soupeřením se sobĕ rovnými a závistí k nadřízeným. Obyvatelé nebes jsou také ovlivnĕni strachem z konce svého nebeského života, protože pobyt v nebi je po vyčerpání zbožných plodonosných činností ukončen. Připomínají tak krále, kteří jsou i přesto, že je závistivĕ obdivují bĕžní obyvatelé, neustále sužováni znepřátelenými králi, a nikdy proto nedosáhnou skutečného štĕstí.
Text 21:
Therefore any person who seriously desires real happiness must seek a bona fide spiritual master and take shelter of him by initiation. The qualification of the bona fide guru is that he has realized the conclusions of the scriptures by deliberation and is able to convince others of these conclusions. Such great personalities, who have taken shelter of the Supreme Godhead, leaving aside all material considerations, should be understood to be bona fide spiritual masters.
Sloka 21:
Každý, kdo vážnĕ touží po skutečném štĕstí, proto musí vyhledat pravého duchovního mistra a přijmout u nĕho útočištĕ v podobĕ zasvĕcení. Kvalifikací pravého gurua je jeho realizace závĕrů písem a schopnost přesvĕdčit o tĕchto závĕrech ostatní. O tĕchto velkých osobnostech, které přijaly útočištĕ u Nejvyššího Pána a vzdaly se všech hmotných úvah, je třeba vĕdĕt, že jsou pravými duchovními mistry.
Text 22:
Accepting the bona fide spiritual master as one’s life and soul and worshipable deity, the disciple should learn from him the process of pure devotional service. The Supreme Personality of Godhead, Hari, the soul of all souls, is inclined to give Himself to His pure devotees. Therefore, the disciple should learn from the spiritual master to serve the Lord without duplicity and in such a faithful and favorable way that the Supreme Lord, being satisfied, will offer Himself to the faithful disciple.
Sloka 22:
Žák by mĕl duchovního mistra přijmout jako celý svůj život a uctívané božstvo a mĕl by se od nĕho učit procesu čisté oddané služby. Nejvyšší Osobnost Božství Hari, duše všech duší, se svým čistým oddaným rád odevzdá. Žák by se proto mĕl od duchovního mistra učit, jak Pánu sloužit bez neupřímnosti a tak vĕrným a příznivým způsobem, že s ním bude Nejvyšší Pán spokojen a vĕrnému žákovi se odevzdá.
Text 23:
A sincere disciple should learn to dissociate the mind from everything material and positively cultivate association with his spiritual master and other saintly devotees. He should be merciful to those in an inferior position to him, cultivate friendship with those on an equal level and meekly serve those in a higher spiritual position. Thus he should learn to deal properly with all living beings.
Sloka 23:
Upřímný žák by se mĕl učit odpoutat mysl ode všeho hmotného a pozitivnĕ rozvíjet sdružování se svým duchovním mistrem a ostatními svatými oddanými. Mĕl by být milostivý k tĕm, kdo jsou na nižší úrovni, rozvíjet přátelství s tĕmi na stejné úrovni a pokornĕ sloužit tĕm ve vyšším duchovním postavení. Tak by se mĕl učit správnému jednání se všemi živými bytostmi.
Text 24:
To serve the spiritual master the disciple should learn cleanliness, austerity, tolerance, silence, study of Vedic knowledge, simplicity, celibacy, nonviolence, and equanimity in the face of material dualities such as heat and cold, happiness and distress.
Sloka 24:
Aby mohl žák sloužit duchovnímu mistrovi, musí se naučit čistotnosti, askezi, snášenlivosti, mlčenlivosti, studiu védského poznání, upřímnosti, celibátu, nenásilí a vyrovnanosti uprostřed protikladů, jako je horko či zima, štĕstí či neštĕstí.
Text 25:
One should practice meditation by constantly seeing oneself to be an eternal cognizant spirit soul and seeing the Lord to be the absolute controller of everything. To increase one’s meditation, one should live in a secluded place and give up false attachment to one’s home and household paraphernalia. Giving up the decorations of the temporary material body, one should dress himself with scraps of cloth found in rejected places, or with the bark of trees. In this way one should learn to be satisfied in any material situation.
Sloka 25:
Človĕk by mĕl meditovat tak, že se neustále vidí jako vĕčná vĕdomá duše a Pána jako absolutního vládce všeho. Pro posílení této meditace by mĕl žít v ústraní a vzdát se falešné připoutanosti ke svému domovu a všemu, co se k nĕmu vztahuje. Mĕl by přestat zdobit dočasné hmotné tĕlo a místo toho se oblékat do cárů šatů ze smetišť nebo do kůry stromů. Tak by se mĕl učit spokojenosti v jakékoliv hnotné situaci.
Text 26:
One should have firm faith that he will achieve all success in life by following those scriptures that describe the glories of the Supreme Personality of Godhead, Bhagavān. At the same time, one should avoid blaspheming other scriptures. One should rigidly control his mind, speech and bodily activities, always speak the truth, and bring the mind and senses under full control.
Sloka 26:
Človĕk by mĕl mít pevnou víru, že veškerého úspĕchu v životĕ dosáhne následováním písem, která popisují slávu Nejvyšší Osobnosti Božství, Bhagavāna. Zároveň by se mĕl vyhnout pomluvám jiných písem. Mĕl by přísnĕ ovládat svou mysl, řeč i tĕlesné činnosti, vždy mluvit jen pravdu a zcela si podmanit mysl a smysly.
Texts 27-28:
One should hear, glorify and meditate upon the wonderful transcendental activities of the Lord. One should specifically become absorbed in the appearance, activities, qualities and holy names of the Supreme Personality of Godhead. Thus inspired, one should perform all of one’s daily activities as an offering to the Lord. One should perform sacrifice, charity and penance exclusively for the Lord’s satisfaction. Similarly, one should chant only those mantras which glorify the Supreme Personality of Godhead. And all one’s religious activities should be performed as an offering to the Lord. Whatever one finds pleasing or enjoyable he should immediately offer to the Supreme Lord, and even his wife, children, home and very life air he should offer at the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 27-28:
Človĕk by mĕl naslouchat o Pánových úžasných transcendentálních skutcích, opĕvovat je a rozjímat o nich. Zvláštĕ by se mĕl pohroužit do zjevení, činností, vlastností a svatých jmen Nejvyšší Osobnosti Božství. Takto inspirován by mĕl všechny své každodenní činnosti vĕnovat Pánu. Obĕti, rozdávání milodarů a askezi by mĕl konat výhradnĕ pro Pánovo potĕšení. Mĕl by pronášet pouze ty mantry, které oslavují Nejvyšší Osobnost Božství, a veškeré zbožné činnosti konat jako obĕť Pánu. Nejvyššímu Pánu by mĕl okamžitĕ obĕtovat vše, co je mu příjemné a mĕl by lotosovým nohám Nejvyšší Osobnosti Božství vĕnovat dokonce i svoji ženu, dĕti, domov a samotný životní vzduch.
Text 29:
One who desires his ultimate self-interest should cultivate friendship with those persons who have accepted Kṛṣṇa as the Lord of their life. One should further develop an attitude of service toward all living beings. One should especially try to help those in the human form of life and, among them, especially those who accept the principles of religious behavior. Among religious persons, one should especially render service to the pure devotees of the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 29:
Ten, kdo chce dosáhnout svého nejvyššího zájmu, by mĕl rozvíjet přátelství s tĕmi, pro které je Kṛṣṇa Pánem jejich života, mĕl by rozvíjet služebnický postoj ke všem živým bytostem a zvláštĕ by se mĕl snažit pomoci tĕm, kdo mají lidské tĕlo a z nich především tĕm, kdo přijímají zásady zbožného chování. Ze zbožných lidí by mĕl sloužit zvláštĕ čistým oddaným Nejvyšší Osobnosti Božství.
Text 30:
One should learn how to associate with the devotees of the Lord by gathering with them to chant the glories of the Lord. This process is most purifying. As devotees thus develop their loving friendship, they feel mutual happiness and satisfaction. And by thus encouraging one another they are able to give up material sense gratification, which is the cause of all suffering.
Sloka 30:
Mĕli bychom se naučit sdružovat s oddanými Pána tak, že s nimi budeme opĕvovat Pánovu slávu. Tento postup je nanejvýš očistný. Oddaní mezi sebou rozvíjejí láskyplné přátelské vztahy a společnĕ tak zažívají štĕstí a spokojenost. Navzájem se povzbuzují a tak jsou schopni se vzdát hmotného uspokojování smyslů, které je příčinou veškerého utrpení.
Text 31:
The devotees of the Lord constantly discuss the glories of the Personality of Godhead among themselves. Thus they constantly remember the Lord and remind one another of His qualities and pastimes. In this way, by their devotion to the principles of bhakti-yoga, the devotees please the Personality of Godhead, who takes away from them everything inauspicious. Being purified of all impediments, the devotees awaken to pure love of Godhead, and thus, even within this world, their spiritualized bodies exhibit symptoms of transcendental ecstasy, such as standing of the bodily hairs on end.
Sloka 31:
Oddaní Pána mezi sebou neustále hovoří o slávĕ Osobnosti Božství. Neustále tak na Pána vzpomínají a navzájem si připomínají Jeho vlastnosti a zábavy. Svou oddaností zásadám bhakti-yogy tĕší Pána, Osobnost Božství, a On je zbavuje všeho nepříznivého. Takto zbaveni všech překážek se oddaní probouzejí do čisté lásky k Bohu a jejich duchovní tĕla dokonce i v tomto svĕtĕ projevují příznaky transcendentální extáze, jako je ježení chlupů na tĕle.
Text 32:
Having achieved love of Godhead, the devotees sometimes weep loudly, absorbed in thought of the infallible Lord. Sometimes they laugh, feel great pleasure, speak out loud to the Lord, dance or sing. Such devotees, having transcended material, conditioned life, sometimes imitate the unborn Supreme by acting out His pastimes. And sometimes, achieving His personal audience, they remain peaceful and silent.
Sloka 32:
Oddaní, kteří dosáhli lásky k Bohu nĕkdy pohrouženi v myšlenkách na neomylného Pána hlasitĕ naříkají. Nĕkdy se smĕjí, pociťují velkou radost, nahlas k Pánu promlouvají, tančí nebo zpívají. Protože transcendovali hmotný podmínĕný život, napodobují nĕkdy nezrozeného Nejvyššího hraním Jeho zábav. A jindy, když se jim Pán osobnĕ zjeví, zůstávají klidní a tiší.
Text 33:
Thus learning the science of devotional service and practically engaging in the devotional service of the Lord, the devotee comes to the stage of love of Godhead. And by complete devotion to the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, the devotee easily crosses over the illusory energy, māyā, which is extremely difficult to cross.
Sloka 33:
Oddaný tak studiem vĕdy o oddané službĕ a praktickou oddanou službou Pánu dospĕje na úroveň lásky k Bohu. Svou naprostou oddaností Nejvyšší Osobnosti Božství, Nārāyaṇovi, snadno překoná klamnou energii māyu, kterou je krajnĕ nesnadné překonat.
Text 34:
King Nimi inquired: Please explain to me the transcendental situation of the Supreme Lord, Nārāyaṇa, who is Himself the Absolute Truth and the Supersoul of everyone. You can explain this to me, because you are all most expert in transcendental knowledge.
Sloka 34:
Král Nimi řekl: Vysvĕtlete mi prosím transcendentální postavení Nejvyššího Pána, Nārāyaṇa, jenž je Absolutní Pravdou a Nadduší všech. Můžete mi to vysvĕtlit, protože jste všichni tĕmi nejzkušenĕjšími znalci transcendentálního poznání.
Text 35:
Śrī Pippalāyana said: The Supreme Personality of Godhead is the cause of the creation, maintenance and destruction of this universe, yet He has no prior cause. He pervades the various states of wakefulness, dreaming and unconscious deep sleep and also exists beyond them. By entering the body of every living being as the Supersoul, He enlivens the body, senses, life airs and mental activities, and thus all the subtle and gross organs of the body begin their functions. My dear King, know that Personality of Godhead to be the Supreme.
Sloka 35:
Śrī Pippalāyana řekl: Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je příčinou stvoření, udržování a zničení tohoto vesmíru, sám však žádnou příčinu nemá. Prostupuje různými stavy bdĕní, snĕní a bezvĕdomého hlubokého spánku a existuje také mimo nĕ. Tĕlo, smysly, životní vzduchy a mentální funkce oživuje tím, že do tĕla každé živé bytosti vstupuje jako Nadduše, čímž začnou pracovat všechny jemné i hrubé tĕlesné orgány. Můj milý králi, vĕz, že tato Osobnost Božství je Nejvyšší.
Text 36:
Neither the mind nor the faculties of speech, sight, intelligence, the life air or any of the senses are capable of penetrating that Supreme Truth, any more than small sparks can affect the original fire from which they are generated. Not even the authoritative language of the Vedas can perfectly describe the Supreme Truth, since the Vedas themselves disclaim the possibility that the Truth can be expressed by words. But through indirect reference the Vedic sound does serve as evidence of the Supreme Truth, since without the existence of that Supreme Truth the various restrictions found in the Vedas would have no ultimate purpose.
Sloka 36:
Tuto Nejvyšší Pravdu nemůže proniknout mysl, řeč, zrak, inteligence, životní vzduch ani žádný ze smyslů, o nic víc než malé jiskry mohou ovlivnit oheň, ze kterého vzešly. Nejvyšší Pravdu nedokáže dokonale popsat ani autoritativní jazyk Véd, protože Védy samy popírají možnost vyjádřit Pravdu slovy. Védský zvuk však nepřímým odkazem slouží jako důkaz Nejvyšší Pravdy, protože bez existence této Nejvyšší Pravdy by různá omezení nacházející se ve Védách nemĕla konečný účel.
Text 37:
Originally one, the Absolute, Brahman, comes to be known as threefold, manifesting itself as the three modes of material nature — goodness, passion and ignorance. Brahman further expands its potency, and thus the power to act and the power of consciousness become manifest, along with the false ego, which covers the identity of the conditioned living being. Thus, by the expansion of the multipotencies of the Absolute, the demigods, as the embodiment of knowledge, become manifest, along with the material senses, their objects, and the results of material activity, namely happiness and distress. In this way the manifestation of the material world takes place as the subtle cause and as the material effect visible in the appearance of gross material objects. Brahman, which is the source of all subtle and gross manifestations, is simultaneously transcendental to them, being absolute.
Sloka 37:
Původnĕ jediný, Absolutní Brahman, se stane známý jako trojí, když se projeví jako tři kvality hmotné přírody – dobro, vášeň a nevĕdomost. Brahman svou energii expanduje dále, a projeví tak schopnost jednat a energii vĕdomí, spolu s falešným egem, které zakrývá totožnost podmínĕné živé bytosti. Expanzí nesčetných energií Absolutního se zjeví polobozi jako ztĕlesnĕné poznání, spolu s hmotnými smysly, jejich objekty a výsledky hmotných činností, jmenovitĕ štĕstím a neštĕstím. Takto se projevuje hmotný svĕt jako jemná příčina a hmotný následek viditelný ve hrubých hmotných objektech. Brahman, který je zdrojem všech jemných i hrubých projevů, je jim zároveň transcendentální, protože je absolutní.
Text 38:
Brahman, the eternal soul, was never born and will never die, nor does it grow or decay. That spiritual soul is actually the knower of the youth, middle age and death of the material body. Thus the soul can be understood to be pure consciousness, existing everywhere at all times and never being destroyed. Just as the life air within the body, although one, becomes manifest as many in contact with the various material senses, the one soul appears to assume various material designations in contact with the material body.
Sloka 38:
Brahman, vĕčná duše, se nikdy nenarodil, nikdy nezemře, neroste ani neubývá. Tato duše je ve skutečnosti znalcem mládí, středního vĕku i smrti hmotného tĕla. Duši tedy lze chápat jako čisté vĕdomí existující všude, ve všech dobách a nepodléhající zničení. Tak jako se jeden životní vzduch v tĕle projevuje ve styku s různými hmotnými smysly jako mnoho, jedna duše zdánlivĕ přijímá ve styku s hmotným tĕlem různá hmotná označení.
Text 39:
The spirit soul is born in many different species of life within the material world. Some species are born from eggs, others from embryos, others from the seeds of plants and trees, and others from perspiration. But in all species of life the prāṇa, or vital air, remains unchanging and follows the spirit soul from one body to another. Similarly, the spirit soul is eternally the same despite its material condition of life. We have practical experience of this. When we are absorbed in deep sleep without dreaming, the material senses become inactive, and even the mind and false ego are merged into a dormant condition. But although the senses, mind and false ego are inactive, one remembers upon waking that he, the soul, was peacefully sleeping.
Sloka 39:
Duše se v tomto hmotném svĕtĕ rodí v mnoha různých živočišných druzích. Nĕkteré druhy se rodí z vajec, jiné z embryí, ze semen rostlin a stromů a jiné z potu. Ve všech druzích však zůstává prāṇa neboli životní vzduch beze zmĕny, a následuje duši z jednoho tĕla do druhého. Podobnĕ je vĕčnĕ stejná také duše, bez ohledu na své hmotné životní podmínky. S tím máme praktickou zkušenost. V hlubokém spánku beze snů jsou hmotné smysly nečinné a dokonce i mysl a falešné ego jsou pohrouženy v dřímajícím stavu. Po probuzení si však vzpomínáme, že jsme my, duše, v klidu spali, přestože naše smysly, mysl a falešné ego byly nečinné.
Text 40:
When one seriously engages in the devotional service of the Personality of Godhead, fixing the Lord’s lotus feet within one’s heart as the only goal of life, one can destroy the innumerable impure desires lodged within the heart as a result of one’s previous fruitive work within the three modes of material nature. When the heart is thus purified one can directly perceive both the Supreme Lord and one’s self as transcendental entities. Thus one becomes perfect in spiritual understanding through direct experience, just as one can directly experience the sunshine through normal, healthy vision.
Sloka 40:
Ten, kdo se vážnĕ vĕnuje oddané službĕ Osobnosti Božství, a chová ve svém srdci Pánovy lotosové nohy jako jediný cíl života, může zničit nespočet nečistých tužeb usazených v srdci jako výsledek svých předchozích plodonosných činností pod vlivem tří kvalit hmotné přírody. Když se tak srdce očistí, může oddaný přímo vnímat jak Nejvyššího Pána tak své vlastní já jako transcendentální bytosti. Přímou zkušeností se tak stane dokonalým v duchovním chápání, tak jako lze normálním zdravým zrakem vidĕt sluneční svĕtlo.
Text 41:
King Nimi said: O great sages, please speak to us about the process of karma-yoga. Purified by this process of dedicating one’s practical work to the Supreme, a person can very quickly free himself from all material activities, even in this life, and thus enjoy pure life on the transcendental platform.
Sloka 41:
Král Nimi řekl: Ó velcí mudrci, prosím poučte nás o procesu karma-yogy. Ten, kdo je očištĕn tímto procesem odevzdání své praktické činnosti Nejvyššímu, se může velmi rychle zbavit všech hmotných činností dokonce již v tomto životĕ a užívat si tak čistého života na transcendentální úrovni.
Text 42:
Once in the past, in the presence of my father, Mahārāja Ikṣvāku, I placed a similar question before four great sages who were sons of Lord Brahmā. But they did not answer my question. Please explain the reason for this.
Sloka 42:
Jednou v minulosti jsem podobnou otázku položil v přítomnosti svého otce Mahārāje Ikṣvākua čtyřem velkým mudrcům, synům Pána Brahmy. Oni však na mou otázku neodpovĕdĕli. Vysvĕtlete mi prosím proč?
Text 43:
Śrī Āvirhotra replied: Prescribed duties, nonperformance of such duties, and forbidden activities are topics one can properly understand through authorized study of the Vedic literature. This difficult subject matter can never be understood by mundane speculation. The authorized Vedic literature is the sound incarnation of the Personality of Godhead Himself, and thus Vedic knowledge is perfect. Even the greatest learned scholars are bewildered in their attempts to understand the science of action if they neglect the authority of Vedic knowledge.
Sloka 43:
Śrī Āvirhotra odpovĕdĕl: Předepsané povinnosti, nekonání tĕchto předepsaných povinností a zakázané činnosti jsou témata, která lze správnĕ pochopit autorizovaným studiem védské literatury. Tomuto obtížnému tématu nelze nikdy porozumĕt svĕtskou spekulací. Autorizovaná védská literatura je zvukovou inkarnací samotné Nejvyšší Osobnosti Božství, a proto je védské poznání dokonalé. Dokonce i nejvĕtší učenci jsou zmateni ve svých snahách pochopit vĕdu o činnostech, pokud zavrhnou autoritu védského poznání.
Text 44:
Childish and foolish people are attached to materialistic, fruitive activities, although the actual goal of life is to become free from such activities. Therefore, the Vedic injunctions indirectly lead one to the path of ultimate liberation by first prescribing fruitive religious activities, just as a father promises his child candy so that the child will take his medicine.
Sloka 44:
Dĕtinští a pošetilí lidé jsou připoutáni k materialistickým plodonosným činnostem, i když skutečným cílem života je se od tĕchto činností osvobodit. Védské pokyny proto človĕka nepřímo vedou na cestu konečného osvobození tím, že nejprve předepisují plodonosné zbožné činnosti, tak jako otec dítĕti slíbí bonbón, aby si vzalo lék.
Text 45:
If an ignorant person who has not conquered the material senses does not adhere to the Vedic injunctions, certainly he will engage in sinful and irreligious activities. Thus his reward will be repeated birth and death.
Sloka 45:
Pokud se nevĕdomý človĕk, který neovládl hmotné smysly, neřídí védskými příkazy, zcela jistĕ propadne hříšným a bezbožným činnostem. Jeho odmĕnou tak bude opakované rození a umírání.
Text 46:
By executing without attachment the regulated activities prescribed in the Vedas, offering the results of such work to the Supreme Lord, one attains the perfection of freedom from the bondage of material work. The material fruitive results offered in the revealed scriptures are not the actual goal of Vedic knowledge, but are meant for stimulating the interest of the performer.
Sloka 46:
Ten, kdo bez připoutanosti koná usmĕrnĕné činnosti předepsané ve Védách a výsledky této práce obĕtuje Nejvyššímu Pánu, dosáhne dokonalosti v podobĕ osvobození z pout hmotné práce. Hmotné plodonosné výsledky nabízené zjevenými písmy nejsou skutečným cílem védského poznání, ale jsou určeny pro vzbuzení zájmu konatele.
Text 47:
One who desires to quickly cut the knot of false ego, which binds the spirit soul, should worship the Supreme Lord, Keśava, by the regulations found in Vedic literatures such as the tantras.
Sloka 47:
Ten, kdo si přeje rychle přeseknout uzel falešného ega poutajícího duši by mĕl uctívat Nejvyššího Pána Keśavu podle usmĕrnĕní daných ve védských písmech, jako jsou tantry.
Text 48:
Having obtained the mercy of his spiritual master, who reveals to the disciple the injunctions of Vedic scriptures, the devotee should worship the Supreme Personality of Godhead in the particular personal form of the Lord the devotee finds most attractive.
Sloka 48:
Když oddaný obdržel milost svého duchovního mistra, který žákovi vyjevuje pokyny védských písem, mĕl by uctívat určitou osobní podobu Pána, kterou považuje za nejpřitažlivĕjší.
Text 49:
After cleansing oneself, purifying the body by prāṇāyāma, bhūta-śuddhi and other processes, and marking the body with sacred tilaka for protection, one should sit in front of the Deity and worship the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 49:
Oddaný by se mĕl vykoupat, očistit tĕlo prāṇāyāmou, bhūta-śuddhi a ostatními způsoby, a pro ochranu si tĕlo označit posvátným tilakem. Poté by mĕl usednout před Božstvem a uctívat Nejvyšší Osobnost Božství.
Texts 50-51:
The devotee should gather whatever ingredients for worshiping the Deity are available, make ready the offerings, the ground, his mind and the Deity, sprinkle his sitting place with water for purification and prepare the bathing water and other paraphernalia. The devotee should then place the Deity in His proper place, both physically and within his own mind, concentrate his attention, and mark the Deity’s heart and other parts of the body with tilaka. Then he should offer worship with the appropriate mantra.
Texts 50-51:
The devotee should gather whatever ingredients for worshiping the Deity are available, make ready the offerings, the ground, his mind and the Deity, sprinkle his sitting place with water for purification and prepare the bathing water and other paraphernalia. The devotee should then place the Deity in His proper place, both physically and within his own mind, concentrate his attention, and mark the Deity’s heart and other parts of the body with tilaka. Then he should offer worship with the appropriate mantra.
Texts 52-53:
One should worship the Deity along with each of the limbs of His transcendental body, His weapons such as the Sudarśana cakra, His other bodily features and His personal associates. One should worship each of these transcendental aspects of the Lord by its own mantra and with offerings of water to wash the feet, scented water, water to wash the mouth, water for bathing, fine clothing and ornaments, fragrant oils, valuable necklaces, unbroken barleycorns, flower garlands, incense and lamps. Having thus completed the worship in all its aspects in accordance with the prescribed regulations, one should then honor the Deity of Lord Hari with prayers and offer obeisances to Him by bowing down.
Sloka 52-53:
Oddaný by mĕl Pána uctívat spolu s každou z končetin Jeho transcendentálního tĕla, Jeho zbranĕmi jako je Sudarśana cakra, Jeho dalšími tĕlesnými rysy a osobními společníky. Mĕl by každý z tĕchto transcendentálních rysů Pána uctívat příslušnou mantrou a obĕtováním vody na mytí nohou, voňavé vody, vody na vypláchnutí úst, vody na koupání, kvalitního oblečení, ozdob, vonných olejů, drahých náhrdelníků, celých zrn ječmene, kvĕtinových girland, vonných tyčinek a lamp. Po dokončení uctívání ve všech ohledech v souladu s předepsanými pravidly by mĕl oddaný Božstvo Pána Hariho uctít modlitbami a poklonami.
Text 54:
The worshiper should become fully absorbed in meditating upon himself as an eternal servant of the Lord and should thus perfectly worship the Deity, remembering that the Deity is also situated within his heart. Then he should take the remnants of the Deity’s paraphernalia, such as flower garlands, upon his head and respectfully put the Deity back in His own place, thus concluding the worship.
Sloka 54:
Oddaný by mĕl být plnĕ pohroužen do meditace o sobĕ jako o vĕčném služebníkovi Pána, a tak dokonale uctívat Božstvo s vĕdomím, že se Božstvo nachází také v jeho srdci. Potom by si mĕl položit na hlavu zbytky předmĕtů, kterými bylo Božstvo uctíváno, jako například kvĕtinové girlandy, a ukončit uctívání tím, že s úctou přemístí Božstvo zpĕt na Jeho místo.
Text 55:
Thus the worshiper of the Supreme Lord should recognize that the Personality of Godhead is all-pervading and should worship Him through His presence in fire, the sun, water and other elements, in the heart of the guest one receives in one’s home, and also in one’s own heart. In this way the worshiper will very soon achieve liberation.
Sloka 55:
Ten, kdo uctívá Nejvyššího Pána, by si tedy mĕl být vĕdom toho, že Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je všudypřítomný, a mĕl by Jej proto uctívat skrze Jeho přítomnost v ohni, slunci, vodĕ a ostatních prvcích, v srdci hosta, kterého přijme ve svém domĕ, a také ve svém srdci. Tímto způsobem dosáhne velmi brzy osvobození.