Skip to main content

Text 47

Sloka 47

Devanagari

Dévanágarí

य आशु हृदयग्रन्थिं निर्जिहीर्षु: परात्मन: ।
विधिनोपचरेद् देवं तन्त्रोक्तेन च केशवम् ॥ ४७ ॥

Text

Verš

ya āśu hṛdaya-granthiṁ
nirjihīrṣuḥ parātmanaḥ
vidhinopacared devaṁ
tantroktena ca keśavam
ya āśu hṛdaya-granthiṁ
nirjihīrṣuḥ parātmanaḥ
vidhinopacared devaṁ
tantroktena ca keśavam

Synonyms

Synonyma

yaḥ — one who; āśu — quickly; hṛdaya-granthim — the knot of the heart (false identification with the material body); nirjihīrṣuḥ — desirous of cutting; parātmanaḥ — of the transcendental soul; vidhinā — with the regulations; upacaret — he should worship; devam — the Supreme Personality of Godhead; tantra-uktena — which are described by the tantras (the supplementary Vedic literatures that give detailed instructions for spiritual practice); ca — as well (in addition to those regulations which are directly vedoktam); keśavam — Lord Keśava.

yaḥ — ten, kdo; āśu — rychle; hṛdaya-granthim — uzel v srdci (mylné ztotožňování se s hmotným tĕlem); nirjihīrṣuḥ — touží přeseknout; parātmanaḥ — transcendentální duše; vidhinā — pomocí pravidel; upacaret — mĕl by uctívat; devam — Nejvyšší Osobnost Božství; tantra-uktena — jenž jsou popsány tantrami (doplňkovou védskou literaturou, která předkládá podrobné pokyny pro duchovní praktiky); ca — tak jako (navíc k tĕm usmĕrnĕním, která jsou přímo vedoktam); keśavam — Pána Keśavu.

Translation

Překlad

One who desires to quickly cut the knot of false ego, which binds the spirit soul, should worship the Supreme Lord, Keśava, by the regulations found in Vedic literatures such as the tantras.

Ten, kdo si přeje rychle přeseknout uzel falešného ega poutajícího duši by mĕl uctívat Nejvyššího Pána Keśavu podle usmĕrnĕní daných ve védských písmech, jako jsou tantry.

Purport

Význam

The Vedic literatures contain mysterious descriptions of the Absolute Truth that stimulate philosophical speculation. The Vedas also offer heavenly rewards for the performance of ritualistic ceremonies. But as stated in verse 44 of this chapter such jñāna-kāṇḍa and karma-kāṇḍa sections of the Vedas are bālānām anuśāsanam; that is, because less intelligent or childish persons are addicted to mental speculation and fruitive activity, these sections of the Vedas are meant to attract such persons to take shelter of the Vedic injunctions for gradual promotion to the perfect stage of Kṛṣṇa consciousness.

Védská písma obsahují tajemné popisy Absolutní Pravdy podnĕcující k filozofické spekulaci. Védy také za konání obřadů nabízejí nebeské odmĕny. Jak je však řečeno ve verši 44 této kapitoly, části Véd jako je jñāna-kāṇḍa a karma-kāṇḍa jsou bālānām anuśāsanam; protože ménĕ inteligentní nebo dĕtinští lidé jsou navyklí mentální spekulaci a plodonosným činnostem, jsou tyto části Véd určeny k tomu, aby tyto osoby přilákaly pod ochranu védských pokynů pro postupné povýšení na dokonalou úroveň vĕdomí Kṛṣṇy.

Now that the path for those who are materialistic has been described in several verses, this verse describes the process for those who are vijñaḥ, or learned transcendentalists. Such learned transcendentalists are advised to follow the regulated worship described in such Vaiṣṇava tantras as Śrī Nārada-pañcarātra for pleasing the Supreme Lord directly. The words upacared devaṁ tantroktena ca keśavam indicate that one should directly worship Keśava, the Supreme Personality of Godhead, who appears in many different incarnations to please His devotees. Śrīla Jayadeva Gosvāmī has described the pastimes of the Lord in his song describing ten prominent incarnations of the Personality of Godhead, Keśava: Lord Fish, Lord Tortoise, Lord Boar, Lord Nṛsiṁhadeva, Lord Vāmana, Lord Paraśurāma, Lord Rāmacandra, Lord Balarāma, Lord Buddha and Lord Kalki. The words upacared devam indicate devotional service to the Personality of Godhead. And therefore the word tantroktena, or “injunctions of the tantras,” should be understood to indicate vaiṣṇava-tantras such as Śrī Nārada-pañcarātra, which give explicit and detailed instructions for worshiping Keśava. The Vedas are referred to by the term nigama. And the elaborate explanation of these nigamas is called āgama, or tantra. When the transcendental living entity becomes perturbed by the obnoxious harassment of material bodily dualities, he becomes eager to hear from the Vedas about his transcendental situation. The word āśu in this verse indicates that those who are eager to put a quick end to material existence and situate themselves in the eternal blissful life of perfect knowledge should directly worship Lord Kṛṣṇa, bypassing the preliminary Vedic rituals described in the previous verses.

Poté, co nyní byla v nĕkolika verších popsána cesta pro materialisty, tento verš popisuje proces pro ty, kdo jsou vijñaḥ, učení transcendentalisté. Jim je doporučeno následovat pravidla uctívání popsaná ve vaiṣṇavských tantrách, jako je Śrī Nārada-pañcarātra, a tak potĕšit Nejvyššího Pána přímo. Slova upacared devaṁ tantroktena ca keśavam vyjadřují, že by mĕli přímo uctívat Keśavu, Nejvyšší Osobnost Božství, který se objevuje v mnoha různých inkarnacích, aby potĕšil své oddané. Śrīla Jayadeva Gosvāmī popisuje Pánovy zábavy ve své písni o deseti hlavních inkarnacích Osobnosti Božství, Keśavy: Pána v podobĕ Ryby, Želvy a Kance, Pána Nṛsiṁhadeva, Pána Vāmanu, Pána Paraśurāmu, Pána Rāmacandru, Pána Balarāmu, Pána Buddhu a Pána Kalkiho. Slova upacared devam poukazují na oddanou službu Osobnosti Božství. Slovo tantroktena neboli „pokyn tanter“ by mĕlo být chápáno, že se týká vaiṣṇava-tanter jako je Śrī Nārada-pañcarātra, která předkládá jasné a podrobné pokyny jak uctívat Keśavu. Védy jsou označeny slovem nigama a obsáhlé vysvĕtlení tĕchto nigam se nazývá āgama neboli tantra. Když transcendentální živou bytost začne rušit nepříjemné trýznĕní hmotných tĕlesných dualit, začne dychtit naslouchat Védám o své transcendentální situaci. Slovo āśu v tomto verši vyjadřuje, že ti, kdo touží rychle ukončit svou hmotnou existenci a dosáhnout vĕčnĕ blaženého života dokonalého poznání, by mĕli přímo uctívat Pána Kṛṣṇu a obejít předbĕžné védské obřady popsané v předchozích verších.