Skip to main content

Texts 27-28

ТЕКСТЫ 27-28

Devanagari

Деванагари

श्रवणं कीर्तनं ध्यानं हरेरद्भ‍ुतकर्मण: ।
जन्मकर्मगुणानां च तदर्थेऽखिलचेष्टितम् ॥ २७ ॥
इष्टं दत्तं तपो जप्तं वृत्तं यच्चात्मन: प्रियम् ।
दारान् सुतान् गृहान् प्राणान् यत्परस्मै निवेदनम् ॥ २८ ॥

Text

Текст

śravaṇaṁ kīrtanaṁ dhyānaṁ
harer adbhuta-karmaṇaḥ
janma-karma-guṇānāṁ ca
tad-arthe ’khila-ceṣṭitam
ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ дхйа̄нам̇
харер адбхута-карман̣ах̣
джанма-карма-гун̣а̄на̄м̇ ча
тад-артхе ’кхила-чешт̣итам
iṣṭaṁ dattaṁ tapo japtaṁ
vṛttaṁ yac cātmanaḥ priyam
dārān sutān gṛhān prāṇān
yat parasmai nivedanam
ишт̣ам̇ даттам̇ тапо джаптам̇
вр̣ттам̇ йач ча̄тманах̣ прийам
да̄ра̄н сута̄н гр̣ха̄н пра̄н̣а̄н
йат парасмаи ниведанам

Synonyms

Пословный перевод

śravaṇam — hearing; kīrtanam — chanting; dhyānam — and meditation; hareḥ — of the Supreme Lord, Hari; adbhuta-karmaṇaḥ — whose activities are wonderful; janma — of His incarnations; karma — pastimes; guṇānām — transcendental qualities; ca — and; tat-arthe — for His sake; akhila — all; ceṣṭitam — endeavors; iṣṭam — whatever worship one performs; dattam — whatever charity; tapaḥ — penance; japtam — whatever mantras one chants; vṛttam — pious activities performed; yat — what; ca — also; ātmanaḥ — to oneself; priyam — dear; dārān — wife; sutān — sons; gṛhān — home; prāṇān — vital air; yat — which; parasmai — unto the Supreme; nivedanam — offering.

ш́раван̣ам — слушание; кӣртанам — воспевание; дхйа̄нам — медитация; харех̣ — о Верховном Господе, Хари; адбхута-карман̣ах̣ — чьи деяния поразительны; джанма — о Его воплощениях; карма — развлечениях; гун̣а̄на̄м — трансцендентных качествах; ча — и; тат- артхе — ради Него; акхила — все; чешт̣итам — усилия; ишт̣ам — любое поклонение; даттам — любая благотворительность; тапах̣ — аскеза; джаптам — какие бы мантры ни повторял человек; вр̣ттам — благочестивые поступки; йат — что; ча — также; а̄тманах̣ — самому себе; прийам — дорого; да̄ра̄н — жена; сута̄н — сыновья; гр̣ха̄н — дом; пра̄н̣а̄н — жизненный воздух; йат — которое; парасмаи — Всевышнему; ниведанам — подношение.

Translation

Перевод

One should hear, glorify and meditate upon the wonderful transcendental activities of the Lord. One should specifically become absorbed in the appearance, activities, qualities and holy names of the Supreme Personality of Godhead. Thus inspired, one should perform all of one’s daily activities as an offering to the Lord. One should perform sacrifice, charity and penance exclusively for the Lord’s satisfaction. Similarly, one should chant only those mantras which glorify the Supreme Personality of Godhead. And all one’s religious activities should be performed as an offering to the Lord. Whatever one finds pleasing or enjoyable he should immediately offer to the Supreme Lord, and even his wife, children, home and very life air he should offer at the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead.

Слушать нужно только повествования о Господе, прославлять только Господа и медитировать только на Него. Явление Верховного Господа, Его деяния, качества и святые имена должны заполнить весь наш ум. Каждое свое действие, все свои повседневные дела мы должны выполнять ради Господа. Проводить жертвоприношения, совершать аскезу или раздавать милостыню следует только ради удовольствия Господа. Следует повторять только те мантры, которые прославляют Господа. Вся религиозная деятельность человека должна стать подношением Господу. Все, что нам приятно и дорого — будь то наши дети, жена, дом или жизненный воздух, — мы должны не раздумывая сложить к лотосным стопам Верховной Личности Бога.

Purport

Комментарий

In Bhagavad-gītā (9.27) Lord Kṛṣṇa has ordered:

В «Бхагавад-гите» (9.27) Господь Кришна дает следующий наказ:

yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam
йат кароши йад аш́на̄си
йадж джухоши дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпан̣ам

“O son of Kuntī, all that you do, all that you eat, all that you offer and give away, and all austerities that you perform should be done as an offering unto Me.” Śrīla Prabhupāda has commented on this verse as follows: “Thus, it is the duty of everyone to mold his life in such a way that he will not forget Kṛṣṇa in any circumstance. Everyone has to work for maintenance of his body and soul together, and Kṛṣṇa recommends herein that one should work for Him. Everyone has to eat something to live; therefore he should accept the remnants of foodstuffs offered to Kṛṣṇa. Any civilized man has to perform some religious ritualistic ceremonies; therefore Kṛṣṇa recommends, ‘Do it for Me,’ and this is called arcanam. Everyone has a tendency to give something in charity; Kṛṣṇa says, ‘Give it to Me,’ and this means that all surplus money accumulated should be utilized in furthering the Kṛṣṇa consciousness movement. Nowadays people are very much inclined to the meditational process, which is not practical in this age, but if anyone practices meditating on Kṛṣṇa twenty-four hours by chanting the Hare Kṛṣṇa mantra round his beads, he is surely the greatest yogī, as substantiated by the Sixth Chapter of Bhagavad-gītā.

«Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы аскезу ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». Шрила Прабхупада пишет в своем комментарии: «Долг каждого человека — строить свою жизнь таким образом, чтобы никогда, ни при каких обстоятельствах не забывать о Кришне. Всем нам приходится трудиться, чтобы поддерживать душу в теле, и здесь Кришна рекомендует весь свой труд посвящать Ему. Никто не может обходиться без пищи, но питаться следует остатками пищи, предложенной Кришне. Каждый цивилизованный человек совершает какие-либо религиозные обряды и ритуалы; поэтому Кришна говорит: „Делай это ради Меня“. Подобный образ действий называется арчаной. Каждый человек склонен делать пожертвования, поэтому Кришна говорит: „Приноси свои дары Мне“. Это значит, что все имеющиеся у нас излишки денег необходимо использовать для развития Движения сознания Кришны. В наше время многие стремятся заниматься медитацией, что в нынешний век не очень практично, но тот, кто постоянно медитирует на Кришну, повторяя на четках мантру Харе Кришна, безусловно, самый великий йог и мистик — подтверждение этому есть в шестой главе „Бхагавад-гиты“».

Many persons who become attracted to the devotional service of Kṛṣṇa are bewildered by the material possessions, reputation or skills they have accumulated by their previous material activities. According to Śrīla Jīva Gosvāmī these two verses indicate that all such material opulences accumulated by one’s previous karma should be used as an offering to the Supreme Personality of Godhead. One’s fame, education, wealth and so on should all be used to carry out the mission of the Supreme Personality of Godhead. Sometimes envious materialists ask why one should waste one’s wealth and education in the Lord’s service when such things could be better used to gratify the temporary material body. Actually, however, whatever we possess, including this body, is ultimately the property of the Supreme Lord, who is the creator, maintainer and annihilator of all existence. Therefore, one should be blessed by dovetailing one’s so-called opulences in the devotional service of the Lord. Otherwise, as stated in Bhagavad-gītā, mṛtyuḥ sarva-haraś cāham: the Supreme Lord will appear before us at the time of death as mṛtyu, death personified, and violently take away all of our possessions. Therefore, such possessions should be peacefully offered to the lotus feet of the Lord while we are still living and able to enjoy the pious result of such an offering.

Многие люди, интересующиеся сознанием Кришны, не знают, что делать с материальным имуществом, известностью и навыками, которые они приобрели в результате своей прошлой материальной деятельности. По словам Шрилы Дживы Госвами, в этих двух стихах таким людям дается совет: поднести все материальные приобретения, полученные в результате прошлой кармы, Верховной Личности Бога. Свою популярность, образование, богатство — все это нужно использовать для выполнения миссии Верховной Личности Бога. Порой завистливые материалисты спрашивают, зачем нужно тратить свои средства и образование на служение Богу, когда можно задействовать это для наслаждений временного материального тела. Но, чем бы мы ни владели, все это, в том числе и наше тело, в конечном счете принадлежит Верховному Господу — тому, кто творит, поддерживает и разрушает мироздание. Поэтому нужно благодарить судьбу за то, что мы можем использовать свои так называемые богатства в преданном служении Господу. В противном случае, как утверждается в «Бхагавад-гите», мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам: в момент смерти Верховный Господь предстанет перед нами как мр̣тйу, олицетворенная смерть, и силой отнимет все, чем мы владеем. Поэтому все наши достояния нам следует по собственной воле принести к лотосным стопам Господа, а самим жить счастливо и наслаждаться благими результатами этого подношения.

According to Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, tapaḥ, austerity, means that one should observe vows such as Ekādaśī-vrata, in which one fasts from grains and beans twice a month. The word japtam refers to chanting the holy names of the Lord, such as Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has further pointed out that one can offer one’s wife, children and home to the Lord by converting one’s family into devotees of the Supreme Lord. Rather than becoming artificially puffed up in the pursuit of so-called status symbols, one’s family should be trained to understand that they are eternal servants of the Supreme Lord. And when the entire family becomes dedicated to the Lord’s service, a very beautiful situation is created.

Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, тапах̣, аскеза, означает, что нужно следовать определенным обетам, например воздерживаться дважды в месяц, в экадаши, от бобовых и злаков. Под словом джаптам подразумевается повторение святых имен Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Далее Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур разъясняет, что предложить Господу свою жену, детей и дом — значит превратить своих родственников в вайшнавов. Вместо того чтобы в погоне за социальным статусом раздувать в себе гордыню, всем членам семьи необходимо получить образование, которое позволит им увидеть себя вечными слугами Верховного Господа. Если все домочадцы преданно служат Господу, в семье воцаряется удивительная атмосфера.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has pointed out that if a human being is not initiated into the process of bhāgavata-dharma he must depend upon the uncertain knowledge derived from his gross material senses. Indifferent to the sublime descriptions of the Lord’s eternal appearances, pastimes and innumerable transcendental qualities, the faithless materialist wanders about on the platform of mundane enjoyment. But if one can understand the reality of the Supreme Personality of Godhead as He is described in authorized Vedic literature, then one should accept the order of tridaṇḍa-sannyāsa, or at least one should practice restraint of the body, mind and words and thus become self-controlled and fixed in the Absolute Truth. Then all of one’s desires, all the charity he gives, and his penances and chanting of mantras — in other words, his entire personality, his home, his children, his wife and his very life air — become heartfelt offerings to the Supreme Lord. When a living entity constantly hears the authorized descriptions of the Supreme Lord and dovetails all of his activities in the Lord’s service, avoiding other activities, he is considered to be fixed on the platform of bhāgavata-dharma.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что человек, не прошедший через посвящение в бхагавата-дхарму, будет руководствоваться в своих действиях сомнительным знанием, добытым с помощью грубых материальных чувств. Равнодушный к возвышенным повествованиям о вечном явлении Господа, Его играх и бесчисленных трансцендентных качествах, такой неверующий-материалист живет только своими мирскими утехами. Но тот, кто осознал реальность Верховной Личности Бога, раскрытую в авторитетных ведических произведениях, должен стать триданди-санньяси или, по крайней мере, учиться держать под контролем свою телесную деятельность, мышление и речь и так, обуздав себя, сосредоточиться на Абсолютной Истине. Тогда все желания человека, все его пожертвования, аскетические подвиги и мантры, которые он повторяет, — иначе говоря, он сам, его дети, жена и его жизненный воздух, — все превращается в его искренний дар Верховному Господу. Если человек непрестанно слушает повествования о Верховном Господе из правильного источника и всю свою деятельность направляет на служение Господу, не занимаясь ничем другим, его считают твердо закрепившимся на уровне бхагавата-дхармы.