Skip to main content

Text 48

ТЕКСТ 48

Devanagari

Деванагари

गृहीत्वापीन्द्रियैरर्थान्यो न द्वेष्टि न हृष्यति ।
विष्णोर्मायामिदं पश्यन्स वै भागवतोत्तम: ॥ ४८ ॥

Text

Текст

gṛhītvāpīndriyair arthān
yo na dveṣṭi na hṛṣyati
viṣṇor māyām idaṁ paśyan
sa vai bhāgavatottamaḥ
гр̣хӣтва̄пӣндрийаир артха̄н
йо на двешт̣и на хр̣шйати
вишн̣ор ма̄йа̄м идам̇ паш́йан
са ваи бха̄гаватоттамах̣

Synonyms

Пословный перевод

gṛhītvā — accepting; api — even though; indriyaiḥ — with his senses; arthān — objects of the senses; yaḥ — who; na dveṣṭi — does not hate; na hṛṣyati — does not rejoice; viṣṇoḥ — of the Supreme Lord, Viṣṇu; māyām — the illusory potency; idam — this material universe; paśyan — seeing as; saḥ — he; vai — indeed; bhāgavata-uttamaḥ — a first-class devotee.

гр̣хӣтва̄ — воспринимая; апи — даже если; индрийаих̣ — своими чувствами; артха̄н — объекты чувств; йах̣ — тот; на двешт̣и — не испытывает отвращения; на хр̣шйати — не радуется; вишн̣ох̣ — Верховного Господа, Вишну; ма̄йа̄м — как иллюзорную энергию; идам — этот материальный мир; паш́йан — воспринимая как; сах̣ — он; ваи — воистину; бха̄гавата-уттамах̣ — преданный высшей категории.

Translation

Перевод

Even while engaging his senses in contact with their objects, one who sees this whole world as the energy of Lord Viṣṇu is neither repelled nor elated. He is indeed the greatest among devotees.

Тот, кто воспринимает весь мир как энергию Господа Вишну, не испытывает ни отвращения, ни восторга, даже когда его чувства соприкасаются с объектами чувств. Такой человек — воистину величайший преданный.

Purport

Комментарий

According to Śrīla Śrīdhara Svāmī, the position of the uttama-adhikārī, or first-class devotee of the Lord, is so worshipable that additional symptoms are now given in eight verses. It should be understood that unless one comes in contact with the lotus feet of a pure devotee of the Lord, the path of freedom from material illusion is very difficult to understand. In the fifth verse of Śrī Upadeśāmṛta Śrīla Rūpa Gosvāmī has stated, śuśrūṣayā bhajana-vijñam ananyam anya-nindādi-śūnya-hṛdam īpsita-saṅga-labdhyā: “One should associate with and faithfully serve that pure devotee who is advanced in undeviated devotional service and whose heart is completely devoid of the propensity to criticize others.” Śrīla Prabhupāda comments, “In this verse Śrīla Rūpa Gosvāmī advises the devotee to be intelligent enough to distinguish between the kaniṣṭha-adhikārī, madhyama-adhikārī and uttama-adhikārī. A neophyte Vaiṣṇava or a Vaiṣṇava situated on the intermediate platform can also accept disciples, but such disciples must be on the same platform, and it should be understood that they cannot advance very well toward the ultimate goal of life under his insufficient guidance. Therefore a disciple should be careful to accept an uttama-adhikārī as a spiritual master.” Therefore additional symptoms will now be given so that the conditioned soul who desires to go back home, back to Godhead, can properly identify the bona fide spiritual master.

Как пишет Шрила Шридхара Свами, положение уттама-адхикари настолько возвышенно, что Хавис Йогендра решил посвятить описанию качеств преданных этой высшей категории еще восемь стихов. Важно знать, что до тех пор, пока мы не соприкоснемся с лотосными стопами чистого преданного Господа, нам будет трудно понять путь освобождения от оков материальной иллюзии. В пятом стихе «Шри Упадешамриты» Шрила Рупа Госвами говорит: ш́уш́рӯшайа̄ бхаджана-виджн̃ам ананйам анйа-нинда̄ди-ш́ӯнйа-хр̣дам ӣпсита-сан̇га-лабдхйа̄ — «С чистым преданным, который достиг высот в неуклонном преданном служении и в чьем сердце не осталось и следа желания критиковать других, необходимо общаться, стараясь служить ему с верой и преданностью». В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «В данном стихе Шрила Рупа Госвами советует преданным научиться отличать друг от друга каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари... Вайшнавы-неофиты и вайшнавы, стоящие на промежуточной ступени, тоже могут принимать учеников, но только из числа преданных той же категории. При этом надо понимать, что подопечные таких духовных учителей, действуя под их недостаточно компетентным руководством, не смогут достичь ощутимого прогресса на пути к высшей цели жизни. Вот почему так важно принять в качестве духовного учителя вайшнава категории уттама-адхикари». Поэтому сейчас последует более развернутое описание его качеств, чтобы обусловленные души, которые хотят вернуться домой, обратно к Богу, могли бы распознать истинного духовного учителя.

According to Śrīla Śrīdhara Svāmī and Śrīla Jīva Gosvāmī, associating with a pure devotee of the Lord is so important that now that the various categories of devotional service have been defined, eight additional verses are given concerning the qualifications of a pure devotee, so that students of Śrīmad-Bhāgavatam will make no mistake in this connection. Similarly, in the Second Chapter of Bhagavad-gītā Arjuna asked Kṛṣṇa about the symptoms of a completely Kṛṣṇa conscious person, and Kṛṣṇa elaborately explained the symptoms of one who is prajñā pratiṣṭhitā, or established in Kṛṣṇa consciousness.

Согласно комментариям Шрилы Шридхары Свами и Шрилы Дживы Госвами, общение с чистым преданным Господа настолько важно, что сейчас, после того как были описаны различные категории преданного служения, последуют восемь стихов, в которых будет рассказано о качествах чистого преданного. Это сделано для того, чтобы уберечь читателей «Шримад-Бхагаватам» от возможных ошибок. Аналогичным образом во второй главе «Бхагавад-гиты» Арджуна спрашивает Кришну о признаках человека, полностью сознающего Кришну, и Кришна подробно говорит о людях, которые утвердились в сознании Кришны (праджн̃а̄ пратишт̣хита̄).

The particular qualification mentioned in this verse is viṣṇor māyām idaṁ paśyan: one should see the entire material universe as a product of the illusory energy of the Lord. There is no question of lamenting or rejoicing for that which is the property of the Supreme Personality of Godhead. Within this world one generally laments upon losing something desirable and rejoices upon acquiring the object of his wish. But since a pure devotee has no personal desire whatsoever (kṛṣṇa-bhakta niṣkāmaataeva ‘śānta’), there is no question of gain or loss. As the Lord says in Bhagavad-gītā (18.54):

В этом стихе упомянуто одно важное качество: вишн̣ор ма̄йа̄м идам̇ паш́йан — следует воспринимать материальный мир как продукт иллюзорной энергии Господа. Не может быть и речи о скорби или радости по отношению к тому, что является собственностью Верховной Личности Господа. В этом мире человек, как правило, скорбит, потеряв нечто желанное, и радуется, обретя предмет своих мечтаний. У чистого преданного нет никаких корыстных желаний (кр̣шн̣а-бхакта — нишка̄ма, атаэва ‘ш́а̄нта’), поэтому перед ним не стоит вопрос потери или выгоды. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.54):

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

“One who is transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman and becomes fully joyful. He never laments nor desires to have anything; he is equally disposed to every living entity. In that state he attains pure devotional service unto Me.” Similarly, Lord Śiva says to his wife, Pārvatī, while glorifying the character of King Citraketu,

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховного Брахмана и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Господь Шива, прославляя царя Читракету, говорит своей жене, Парвати:

nārāyaṇa-parāḥ sarve
na kutaścana bibhyati
svargāpavarga-narakeṣv
api tulyārtha-darśinaḥ
на̄ра̄йан̣а-пара̄х̣ сарве
на куташ́чана бибхйати
сварга̄паварга-наракешв
апи тулйа̄ртха-дарш́инах̣

“Devotees solely engaged in the devotional service of the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, never fear any condition of life. For them the heavenly planets, liberation and the hellish planets are all the same, for such devotees are interested only in the service of the Lord.” (Bhāg. 6.17.28)

«Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу» (Бхаг., 6.17.28).

This state of complete satisfaction in the devotional service of Kṛṣṇa is not a mental concoction achieved by artificial meditation, but is a result of having experienced the superior nature of the Supreme Personality of Godhead, who is a reservoir of transcendental bliss. As stated in Bhagavad-gītā (2.59), rasa-varjaṁ raso ’py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate. When impersonalists and voidists artificially try to push material things out of their minds, they undergo great hardships and ordeals in their artificial meditation.

Состояние полного удовлетворения в преданном служении Кришне — не выдуманный экстаз, приходящий в ходе искусственной медитации, но результат соприкосновения с высшей природой Верховной Личности Бога, источника трансцендентного блаженства. Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.59), раса-варджам̇ расо ’пй асйа парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате — пытаясь искусственно вытеснить из ума материальные вещи, последователи теорий имперсонализма и пустоты терпят жестокие лишения и аскезы — следствие неестественной медитации.

kleśo ’dhikataras teṣām
avyaktāsakta-cetasām
avyaktā hi gatir duḥkhaṁ
dehavadbhir avāpyate
клеш́о ’дхикатарас теша̄м
авйакта̄сакта-четаса̄м
авйакта̄ хи гатир дух̣кхам̇
дехавадбхир ава̄пйате

Б.-г., 12.5

According to Lord Kṛṣṇa, it is only with great inconvenience and suffering that one can achieve impersonal liberation, because every living being is eternally a person, being part and parcel of the Supreme Person, Kṛṣṇa. The concept of giving up one’s personal identity is a reaction to the terrible frustration of material egotism. It is not a positive program. If one is suffering unbearable pain in his hand, he may agree to have the hand amputated, but the real solution is to remove the infection so that the healthy hand may become a source of pleasure. Similarly ego, or the sense that “I am,” is a source of unlimited happiness when we understand what we are, namely servants of Kṛṣṇa. Impersonal meditation is dry and troublesome. A pure devotee realizes that he is an eternal person, part and parcel of the Supreme Person, Lord Kṛṣṇa, and that he has the privilege as the son of God to participate in the ecstatic eternal pastimes of the Supreme Lord, loving Kṛṣṇa and playing with Him forever. For such a devotee the pale material nature, which is but a perverted reflection of the spiritual world, becomes totally unattractive. Therefore, one who is completely attached to Kṛṣṇa and uninterested in the manifestations of māyā can be considered bhāgavatottamaḥ, a pure devotee of the Lord, as described in a previous verse (bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca).

По словам Господа Кришны, путь к освобождению в безличном Брахмане связан с большими неудобствами и страданиями, ибо каждое живое существо — личность, вечная частица Высшей Личности, Кришны. Попытка избавиться от своей личностной природы есть болезненная реакция на разочарование, причиной которого является материальный эгоизм. Но отказ от личностного существования — это не выход из ситуации. Например, испытывая невыносимую боль в руке, человек может всерьез подумать об ампутации, однако настоящее решение состоит в уничтожении инфекции, чтобы человек мог с радостью пользоваться своей здоровой рукой. Точно так же и эго, концепция «я есть», станет для нас источником безграничного счастья, если мы поймем, кем являемся на самом деле. Мы слуги Кришны. Безличная медитация безвкусна и мучительна. Чистый преданный понимает, что он вечная личность, частица Верховной Личности, Господа Кришны, и что, будучи сыном Бога, он имеет законное право участвовать в блаженных вечных играх Верховного Господа, любить Кришну и без конца общаться с Ним. Тусклый материальный мир, который есть не что иное, как искаженное отражение мира духовного, утрачивает свою привлекательность для такого преданного. Поэтому тот, кто всецело привязан к Кришне и равнодушен к проявлениям майи, может считаться бха̄гаватоттамах̣, чистым преданным Господа, как о том говорилось в одном из предыдущих стихов (бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир анйатра ча).

Śrīla Madhvācārya has stated, viṣṇor māyāṁ viṣṇv-icchādhīnām: “The words viṣṇor māyām in this verse indicate that the illusory energy always remains dependent upon the will of Lord Viṣṇu.” Similarly the Brahma-saṁhitā (5.44) says, sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā. Māyā is like a shadow of the Supreme Personality of Godhead who serves Him in the creation, maintenance and annihilation of this world. Just as a shadow has no independent power of movement but follows the substance that casts the shadow, the illusory energy of the Lord has no independent power, but bewilders the living entities according to the Lord’s desire. One of Kṛṣṇa’s opulences is that He is supremely detached; when a living entity wants to forget Him, Kṛṣṇa immediately employs His illusory energy to facilitate the foolishness of the conditioned soul.

Шрила Мадхвачарья замечает: вишн̣ор ма̄йа̄м̇ вишн̣в-иччха̄дхӣна̄м — «В этом стихе слова вишн̣ор ма̄йа̄м означают, что иллюзорная энергия всегда зависима от воли Господа Вишну». В «Брахма-самхите» (5.44) есть похожее утверждение: ср̣шт̣и-стхити-пралайа-са̄дхана-ш́актир эка̄ чха̄йева йасйа бхувана̄ни бибхарти дурга̄ — майя подобна тени Верховной Личности Бога; она помогает Ему творить, поддерживать и разрушать материальный мир. Как тень не может двигаться сама по себе, но следует за предметом, отбрасывающим тень, так и иллюзорная энергия Господа не имеет независимой власти, но вводит в заблуждение живых существ, послушная воле Господа. Одно из достояний Кришны — Его величайшая отрешенность; если живое существо хочет забыть о Кришне, Он тут же поручает Своей иллюзорной энергии посодействовать обусловленной душе в ее глупости.

According to Śrīla Jīva Gosvāmī the words gṛhītvāpīndriyair arthān indicate that the pure devotee of the Lord does not cease acting within this world; rather, he uses his senses in the service of the Lord of the senses, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Śrīla Rūpa Gosvāmī has stated that if one gives up those material things which are favorable for serving Kṛṣṇa, considering them material and therefore an impediment to his spiritual advancement, his renunciation is merely phalgu-vairāgya, or immature and imperfect renunciation. On the other hand, one who accepts all material things for the service of Kṛṣṇa without any personal desire for sense gratification is actually renounced (yuktaṁ vairāgyam ucyate).

Согласно мнению Шрилы Дживы Госвами, слова гр̣хӣтва̄пӣндрийаир артха̄н означают, что чистый преданный Господа не прекращает деятельность в этом мире; наоборот, он использует свои чувства в служении повелителю чувств, Хришикеше. Хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате. Шрила Рупа Госвами указывает, что, отвергая материальные вещи, которые можно с успехом использовать в служении Кришне, человек демонстрирует свою незрелость, называемую несовершенным отречением, пхалгу-ваира̄гйа. И наоборот, тот, кто использует материальные вещи в служении Кришне, без желания насладиться ими самому, является образцом истинного отречения (йуктам̇ ваира̄гйам учйате).

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has warned in his commentary on this verse that by envying any of the three classes of devotees — uttama-adhikārī, madhyama-adhikārī or kaniṣṭha-adhikārī — one falls down to the platform of impersonalism and loses all power to benefit others or even himself. Therefore those who are trying to advance in Kṛṣṇa consciousness should not endanger their transcendental experience by unnecessarily criticizing other Vaiṣṇavas. According to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, if one engages in phalgu-vairāgya, or renouncing material things that are favorable to the service of Lord Kṛṣṇa, one runs the risk of being polluted by impersonal philosophy. On the other hand, by sticking to the principle of yukta-vairāgya, engaging everything for Kṛṣṇa without personal desire, one can remain aloof from the danger of material sense gratification and gradually come to the mahā-bhāgavata platform, as mentioned in this verse.

В своем комментарии Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает, что зависть к преданному любой из трех категорий — уттама-, мадхьяма- и каништха-адхикари — приведет к имперсонализму и мы утратим способность приносить благо как другим, так и самим себе. Поэтому преданные, которые пытаются развить в себе сознание Кришны, не должны подвергать опасности свой трансцендентный опыт, без надобности критикуя других вайшнавов. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что тот, кто практикует пхалгу-вайрагью, то есть отказывается от материальных вещей, которые можно использовать в служении Господу Кришне, рискует оскверниться философией имперсонализма. И наоборот, следуя принципам юкта-вайрагьи, иными словами, используя все ради Кришны, а не ради собственного удовольствия, человек остается в стороне от опасных материальных удовольствий и постепенно возвышается до уровня маха-бхагаваты, качества которого описываются в данном стихе.