Skip to main content

Text 46

ТЕКСТ 46

Devanagari

Деванагари

ईश्वरे तदधीनेषु बालिशेषु द्विषत्सु च ।
प्रेममैत्रीकृपोपेक्षा य: करोति स मध्यम: ॥ ४६ ॥

Text

Текст

īśvare tad-adhīneṣu
bāliśeṣu dviṣatsu ca
prema-maitrī-kṛpopekṣā
yaḥ karoti sa madhyamaḥ
ӣш́варе тад-адхӣнешу
ба̄лиш́ешу двишатсу ча
према-маитрӣ-кр̣попекша̄
йах̣ кароти са мадхйамах̣

Synonyms

Пословный перевод

īśvare — unto the Supreme Personality of Godhead; tat-adhīneṣu — to persons who have taken fully to Kṛṣṇa consciousness; bāliśeṣu — unto the neophytes or the ignorant; dviṣatsu — to persons envious of Kṛṣṇa and Kṛṣṇa’s devotees; ca — and; prema — love; maitrī — friendship; kṛpā — mercy; upekṣāḥ — negligence; yaḥ — anyone who; karoti — does; saḥ — he; madhyamaḥ — a second-class devotee.

ӣш́варе — Верховной Личности Бога; тат-адхӣнешу — тем, кто посвятил всю жизнь развитию в себе сознания Кришны; ба̄лиш́ешу — неофитам или невежественным; двишатсу — тем, кто враждебно настроен по отношению к Кришне и Его преданным; ча — и; према — любовь; маитрӣ — дружба; кр̣па̄ — сострадание; упекша̄х̣ — пренебрежение; йах̣ — каждый, кто; кароти — поступает так; сах̣ — он; мадхйамах̣ — преданный второй категории.

Translation

Перевод

An intermediate or second-class devotee, called madhyama-adhikārī, offers his love to the Supreme Personality of Godhead, is a sincere friend to all the devotees of the Lord, shows mercy to ignorant people who are innocent and disregards those who are envious of the Supreme Personality of Godhead.

Преданный промежуточной категории, мадхьяма-адхикари, отдает свою любовь Верховной Личности Бога, искренне дружит со всеми преданными Господа, проявляет сострадание к невежественным, простодушным людям и обходит стороной тех, кто враждебно относится к Верховному Господу.

Purport

Комментарий

According to Bhagavad-gītā, every living entity within the material world is eternally a minute fragmental portion of the Supreme Personality of Godhead. Mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ (Bg. 15.7). But because of the influence of māyā the puffed-up conditioned souls become inimical to the service of the Lord and the Lord’s devotees, choose leaders among the materialistic sense gratifiers, and thus engage busily in a useless society of the cheaters and the cheated, a society of the blind leading the blind into a ditch. Although the community of Vaiṣṇavas is sincerely eager to serve the conditioned souls by bringing them back to their constitutional position, by māyā’s influence the materialistic living entity becomes hardhearted and rejects the mercy of the Lord’s devotees.

Согласно «Бхагавад-гите», каждое существо, живущее в материальном мире, вечно является крошечной частицей Верховной Личности Бога. Мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-<&> бхӯтах̣ сана̄танах̣ (Б.-г., 15.7). Но под влиянием майи гордые обусловленные души проникаются ненавистью к служению Господу и Его преданным, выбирают лидеров из числа материалистичных охотников за удовольствиями и так живут в своем бессмысленном обществе обманщиков и обманутых, где один слепец тянет других слепцов в канаву. Несмотря на то что вайшнавы искренне и горячо желают вернуть обусловленные души в их изначальное положение, под гнетом майи материалистичные люди черствеют сердцем и отказываются от милости преданных Господа.

According to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, although a second-class devotee is eager to preach to the innocent conditioned souls, he should avoid the atheistic class of men so that he will not become disturbed or polluted by their association. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has confirmed that a Vaiṣṇava should be indifferent to those who are envious of the Supreme Lord. It is practically seen that when such persons are informed of the glories of the Supreme Personality of Godhead, they attempt to ridicule the Supreme Lord, thus further deteriorating their polluted existence. In this connection Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has quoted from the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam (10.20.36):

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советует преданному второй категории, который горит желанием проповедовать невинным обусловленным душам, избегать атеистов, чтобы общение с ними не беспокоило и не оскверняло преданного. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подтверждает, что вайшнав должен равнодушно проходить мимо тех, кто ненавидит Верховного Господа. Практика показывает, что стоит таким людям услышать хвалебные речи в адрес Верховной Личности Бога, как они тут же пытаются осмеять Верховного Господа, тем самым еще больше оскверняя свое и без того нечистое бытие. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур процитировал стих из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.20.36):

girayo mumucus toyaṁ
kvacin na mumucuḥ śivam
yathā jñānāmṛtaṁ kāle
jñānino dadate na vā
гирайо мумучус тойам̇
квачин на мумучух̣ ш́ивам
йатха̄ джн̃а̄на̄мр̣там̇ ка̄ле
джн̃а̄нино дадате на ва̄

“Sometimes in autumn the water falls down from the tops of the hills to supply clean water, and sometimes the water stops. Similarly, sometimes great saintly persons distribute clear knowledge, and sometimes they are silent.”

«Иногда осенью водопады льются с горных вершин и приносят чистую воду, а иногда они иссякают. Так и великие святые порой несут людям чистое знание, а порой молчат».

In this regard, Śrīla Jīva Gosvāmī has mentioned that although the first-class devotee of the Lord may at times exhibit apparent hatred toward the demons because of entering the mood of the Lord’s pastimes, the intermediate devotees should avoid such feelings. Furthermore, the intermediate devotee should not in any way associate with the powerful atheistic class of men, because there is danger that his mind will become bewildered by such association. According to Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, if a Vaiṣṇava preacher encounters one who is envious of him, the preacher should remain far away from such an envious person. But the Vaiṣṇava preacher may meditate upon ways to save the envious class of men. Such meditation is called sad-ācāra, or saintly behavior. Śrīla Jīva Gosvāmī has mentioned Prahlāda Mahārāja as an example of a saintly person. In Śrīmad-Bhāgavatam (7.9.43) there is the following statement by Prahlāda:

Шрила Джива Госвами отмечает, что преданный высшей категории, погрузившись в настроение игр Господа, может иногда внешне сердиться на демонов, однако преданному среднего уровня следует избегать подобных эмоций. Более того, ему вообще нельзя общаться с убежденными атеистами, поскольку подобное общение может смутить его ум. Согласно наставлениям Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, если вайшнаву-проповеднику встретится человек, который настроен враждебно к нему, надо держаться от такого человека на расстоянии. Однако вайшнаву-проповеднику не возбраняется искать пути спасения злобных людей. Такая медитация называется сад-а̄ча̄ра, «поведение святого». В пример Шрила Джива Госвами приводит Махараджу Прахладу. В «Шримад-Бхагаватам» (7.9.43) Прахлада говорит:

naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās
tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ
śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-
māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān
наиводвидже пара дуратйайа-ваитаран̣йа̄с
твад-вӣрйа-га̄йана-маха̄мр̣та-магна-читтах̣
ш́оче тато вимукха-четаса индрийа̄ртха-
ма̄йа̄-сукха̄йа бхарам удвахато вимӯд̣ха̄н

“O best of the great personalities, I am not at all afraid of material existence, for wherever I stay I am fully absorbed in thought of Your glories and activities. My concern is only for the fools and rascals who are making elaborate plans for material happiness and maintaining their families, societies and countries. I am simply concerned with love for them.” Although a Vaiṣṇava preacher constantly meditates on the welfare of all living entities, he will not associate with those who are unreceptive to the message of the Supreme Lord, Kṛṣṇa. In this regard Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura states that even Bharata Mahārāja, Vyāsadeva and Śukadeva Gosvāmī do not exhibit their mercy indiscriminately.

«О величайший из великих, я совсем не боюсь жить в материальном мире, потому что, где бы я ни находился, мой ум всегда поглощен мыслями о Твоей славе и деяниях. Но я беспокоюсь о глупцах, которые без конца строят планы в надежде обрести материальное счастье и благополучие, заботясь о своей семье, обществе и стране. Я переживаю за них из любви к ним». Хотя вайшнав-проповедник постоянно размышляет о благополучии всех живых существ, он не общается с теми, кто невосприимчив к посланию Верховного Господа, Кришны. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что даже Махараджа Бхарата, Вьясадева и Шукадева Госвами не одаривали своей милостью всех без разбора.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has given an elaborate explanation to prove that the discrimination employed by a madhyama-adhikārī preacher does not at all show a lack of mercy. He states that upekṣā, or neglect, as mentioned in this verse, is the proper medicine for those who are inimical to the Supreme Lord and His devotees. Indifference from the preacher checks feelings of hostility on both sides. Although there is a Vedic injunction that one should cut out the tongue of a person who offends the Supreme Lord and His devotees, in this age it is best simply to avoid potential offenders and thus prevent them from committing further sinful activities against the Vaiṣṇavas. It is the duty of a Vaiṣṇava preacher to point out the futility of any process besides surrendering to the Supreme Lord. An envious person, however, will resent such strong preaching by a Vaiṣṇava and disrespect him, considering the devotee to be unnecessarily criticizing others. Such a person, who cannot appreciate the mercy of Vaiṣṇavas, should be neglected. Otherwise, according to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, his cheating mentality will increase day by day.

В доказательство того, что разборчивость проповедника мадхьяма-адхикари вовсе не указывает на нехватку сострадания, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующее объяснение. Он говорит, что упекша̄, «пренебрежение», — это лекарство, необходимое для тех, кто враждебен к Верховному Господу и Его преданным. Безразличие проповедника сдерживает враждебные чувства и той и другой стороны. Известно, что Веды предписывают отрезать язык человеку, который оскорбил Верховного Господа или Его преданных, но в нашу эпоху лучше просто избегать потенциальных обидчиков, тем самым препятствуя тому, чтобы они совершали грехи по отношению к вайшнавам. Долг вайшнава-проповедника — показать, насколько слабы все остальные методы, за исключением предания себя Верховному Господу. Но решительная проповедь вайшнава возмутит злобного человека, и он будет относиться к преданному непочтительно, считая, что тот без видимой причины критикует других. Таких людей, не способных оценить милость вайшнавов, следует молча обходить стороной. Иначе, как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, эти люди будут с каждым днем становиться все более лживыми.

Those who are not attracted to the saṅkīrtana movement of Śrī Caitanya Mahāprabhu and who disrespect the faithful servants of Lord Caitanya, considering their strong statements about the saṅkīrtana movement to be obstacles to their own worship of the Lord, will never be able to fix their minds on Kṛṣṇa, but will gradually fall down from the path of devotion by confusing the external activities of the material world with the actual worship of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. Such bewilderment has been expressed by the words bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt.

Люди, которых не привлекает движение санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху, которые непочтительно относятся к преданным слугам Господа Чайтаньи и считают утверждения о важности движения санкиртаны препятствием своему собственному поклонению Богу, никогда не смогут сосредоточить ум на Кришне. Путая истинное поклонение Верховной Личности Бога, Кришне, с внешней деятельностью, имеющей место в материальном мире, они постепенно сойдут с пути преданности. Это заблуждение выражено словами бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄т.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has strongly rejected those foolish persons who, under a plea of mercy and equal vision, perceive that a faithless person is also a devotee of the Supreme Lord and who thus try to thrust the hari-nāma, or holy name of God, upon such offensive people. Śrīla Bhaktisiddhānta has stated, “When childish people think themselves mahā-bhāgavatas and act in defiance of the Vaiṣṇava spiritual master, such behavior simply holds them back from receiving the mercy of the Vaiṣṇava guru. Bewildered by false ego, these self-proclaimed devotees gradually become fit to be ignored by pure devotees on the intermediate platform and are cheated of the mercy that comes from the devotees’ satisfaction. Thus they become asādhu by constantly committing offenses against the devotees who preach the holy name of Kṛṣṇa. Pure devotees, therefore, in all circumstances display indifference to those who falsely imagine themselves to be viśuddha-bhaktas, or pure devotees of the Lord. This indifference is an excellent manifestation of their mercy.” In other words, those who criticize the Vaiṣṇava preachers on the second-class platform for discriminating between those who are fit to receive the Lord’s mercy and those who are simply envious are misunderstanding the mission of the Lord. Kṛṣṇa Himself states in Bhagavad-gītā (4.8):

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур порицает глупцов, которые, якобы движимые состраданием и «одинаковым ви́дением», считают, что человек, лишенный веры, тоже предан Верховному Господу, и навязывают хари-наму, святое имя Бога, тем, кто относится к Нему оскорбительно. Шрила Бхактисиддханта пишет: «Несерьезные люди, которые возомнили себя маха-бхагаватами и своим поведением бросают вызов духовным учителям-вайшнавам, лишают себя возможности получить милость гуру-вайшнава. Сбитые в толку ложным эго, эти самозваные преданные в конце концов удостаиваются презрения от чистых преданных второго уровня, и вся милость, которую можно получить от удовлетворения преданных, обходит их стороной. Постоянно оскорбляя преданных, которые проповедуют святое имя Кришны, они превращаются в асадху. Поэтому чистые преданные в любых обстоятельствах равнодушно относятся к тем, кто притворяется вишуддха-бхактой, чистым преданным Господа. И такое равнодушие — замечательное проявление вайшнавского милосердия». Иначе говоря, проповедники-вайшнавы промежуточной категории по-разному относятся к тем, кто достоин обрести милость Господа, и тем, кто просто поносит всех и вся. И любой человек, порицающий такую разборчивость, неправильно понимает миссию Господа. Сам Кришна утверждает в «Бхагавад-гите» (4.8):

paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇
вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м
дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа
самбхава̄ми йуге йуге

“To deliver the pious and to annihilate the miscreants, as well as to reestablish the principles of religion, I Myself appear millennium after millennium.” Even such a great Vaiṣṇava as Śukadeva Gosvāmī, one of the twelve mahājanas in this universe, expressed his contempt for the evil Kaṁsa.

«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век». Даже такой великий вайшнав, как Шукадева Госвами, один из двенадцати махаджан в этой вселенной, с презрением отзывался о порочном Камсе.

Śrīla Jīva Gosvāmī has pointed out that even though the mahā-bhāgavata devotee may act on the second-class platform for preaching, his rejection of the envious living entities does not obstruct his vision of the Lord as all-pervading. Rather, when a first-class devotee or even a second-class devotee rejects the atheistic class of men, he is expressing the mission of the Supreme Personality of Godhead. A first-class or second-class Vaiṣṇava never actually becomes envious of another living entity, but out of intense love for the Supreme Lord he becomes angry when the Lord is offended. Also, understanding the Lord’s mission, he discriminates according to the position of a particular living entity. To consider such a Vaiṣṇava preacher an ordinary, envious person, or to consider him sectarian because of his proclamation of pure devotional service as the most exalted of all methods of spiritual advancement, reflects a materialistic vision called vaiṣṇave jāti-buddhiḥ or guruṣu nara-matiḥ. Such an offense drags the offender down to a hellish condition of life by the laws of nature.

Шрила Джива Госвами отмечает, что, хотя преданный маха-бхагавата иногда ради проповеди действует как преданный второго уровня и избегает общения со злобными людьми, его ви́дение Верховной Личности Бога как вездесущего Господа не нарушается. Напротив, когда преданный высшего (да и среднего) уровня отвергает атеистов, он тем самым выражает волю Верховной Личности Бога. Ни один вайшнав первой или второй категории никогда не завидует другим живым существам, однако в силу горячей любви к Верховному Господу вайшнавы гневаются, когда кто-то оскорбляет Господа. К тому же, понимая волю Господа, вайшнав проводит различие между живыми существами в зависимости от их положения. Считать такого вайшнава-проповедника обычным завистником или называть сектантом, ссылаясь на то, что он провозглашает чистое преданное служение самым возвышенным из всех методов духовного просветления, — значит демонстрировать свой материалистический образ мыслей, называемый ваишн̣аве джа̄ти-буддхих̣ или гурушу нара-матих̣. По законам природы из-за такого оскорбительного отношения к вайшнавам человек попадает в адские условия существования.

According to Śrīla Jīva Gosvāmī, although a mahā-bhāgavata sees every living entity as a pure spirit soul, such a mahā-bhāgavata still experiences special ecstasies and other symptoms upon meeting another Vaiṣṇava. This is not contradictory to his vision as a topmost devotee; rather, it is a symptom of his love for Kṛṣṇa. A pure devotee sees every living entity as part and parcel of Kṛṣṇa and therefore expresses his love for Kṛṣṇa through love for all the expansions and creations of Kṛṣṇa. Still, such a mahā-bhāgavata feels special ecstatic love upon seeing another living entity directly pleasing the senses of the Supreme Lord. Such feelings are manifest in the statement of Lord Śiva to the Pracetās:

Как объясняет Шрила Джива Госвами, хотя маха-бхагавата видит чистую душу в каждом живом существе, при встрече с другим вайшнавом он испытывает глубокий восторг и проявляет экстатические эмоции. Это ничуть не противоречит ви́дению преданного высшего уровня; наоборот, это признаки его любви к Кришне. Чистый преданный понимает, что все живые существа — это частицы Кришны, и потому свою любовь к Кришне он выражает через любовь ко всем Его экспансиям и созданиям. И все же, встречая человека, который сознательно удовлетворяет чувства Верховного Господа, преданный маха-бхагавата испытывает экстатическую любовь особого рода. О таких эмоциях говорит Господь Шива, обращаясь к Прачетам:

kṣaṇārdhenāpi tulaye
na svargaṁ nāpunar-bhavam
bhagavat-saṅgi-saṅgasya
martyānāṁ kim utāśiṣaḥ
кшан̣а̄рдхена̄пи тулайе
на сваргам̇ на̄пунар-бхавам
бхагават-сан̇ги-сан̇гасйа
мартйа̄на̄м̇ ким ута̄ш́ишах̣

“If one by chance associates with a devotee, even for a fraction of a moment, he no longer is subject to attraction by the results of karma or jñāna. What interest then can he have in the benedictions of the demigods, who are subject to the laws of birth and death?” (Bhāg. 4.24.57) Similarly, Lord Śiva also stated:

«Тот, кому выпала удача даже в течение краткого мига общаться с преданными, утрачивает всякий интерес к плодам кармы и гьяны. Станет ли такой человек добиваться благословений полубогов, на которых распространяются законы рождения и смерти?» (Бхаг., 4.24.57). В другом стихе Господь Шива говорит:

atha bhāgavatā yūyaṁ
priyāḥ stha bhagavān yathā
na mad bhāgavatānāṁ ca
preyān anyo ’sti karhicit
атха бха̄гавата̄ йӯйам̇
прийа̄х̣ стха бхагава̄н йатха̄
на мад бха̄гавата̄на̄м̇ ча
прейа̄н анйо ’сти кархичит

“You are all devotees of the Lord, and as such I appreciate that you are as respectable as the Supreme Personality of Godhead Himself. I know that in this way the devotees also respect me and that I am dear to them. Thus no one can be as dear to the devotees as I am.” (Bhāg. 4.24.30) Similarly, in the First Canto of Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.11) Śrīla Śukadeva Gosvāmī is mentioned as nityaṁ viṣṇu-jana-priyaḥ, especially dear to the pure devotees of the Lord.

«Все вы преданные Господа, и потому вас следует почитать наравне с Верховной Личностью Бога. Я знаю, что преданные по той же причине оказывают почтение мне и что я очень дорог им. Таким образом, для преданных нет никого дороже меня» (Бхаг., 4.24.30). Аналогичным образом в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.7.11) о Шриле Шукадеве Госвами сказано: нитйам̇ вишн̣у-джана-прийах̣ — он тот, кто особо дорог чистым преданным Господа.

The wonderful loving dealings between Vaiṣṇavas on the topmost platform are demonstrated in the pastimes of Caitanya-caritāmṛta. In other words, although a Vaiṣṇava sees every living entity as part and parcel of Kṛṣṇa, he must discriminate in his external behavior so as not to interfere with the original purpose of the Lord’s creation, which is to reform the living entities so that they can gradually come back home, back to Godhead. A pure devotee does not foolishly pretend equal vision and approach envious persons; rather, he respects the mission of the Lord, as stated in Bhagavad-gītā (4.11) by the words ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham.

Удивительные, исполненные любви взаимоотношения вайшнавов высшей категории можно наблюдать в играх, описанных в «Чайтанья-чаритамрите». Иначе говоря, хотя вайшнав видит всех живых существ частицами Кришны, он должен внешне по-разному относиться к ним. Так он не станет препятствием для осуществления изначального замысла Господа, который сотворил материальный мир для того, чтобы живые существа постепенно исправлялись и возвращались домой, обратно к Богу. Чистый преданный понимает, что было бы глупо под предлогом «одинакового ви́дения» заводить знакомство со злобными и завистливыми людьми. Он с почтением относится к воле Господа, выраженной в «Бхагавад-гите» (4.11) словами йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам.

On the other hand, if it is the Lord’s desire, a pure devotee can offer his respects to all living beings. For example, Śrīla Jīva Gosvāmī mentions that Uddhava and other pure devotees of the Lord were always prepared to offer respectful obeisances even to such persons as Duryodhana. Madhyama-adhikārīs, however, should not imitate such uttama-adhikārī behavior. In this connection, the distinction between madhyama-adhikārī and uttama-adhikārī is stated by Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura as follows: atra sarva-bhūteṣu bhagavad-darśana-yogyatā yasya kadācid api na dṛṣṭā. A madhyama-adhikārī cannot at any time perceive the presence of the Supreme Lord within all living beings, whereas an uttama-adhikārī, however he acts on the second-class platform to carry out the Lord’s mission, is aware that every living entity is ultimately a forgetful Kṛṣṇa conscious living entity. Therefore, although a devotee may externally engage four different types of behavior, as mentioned in this verse — namely, worship of the Lord, friendship with the devotees, preaching to the innocent and rejection of the demons — he is not necessarily on the second-class platform, since an uttama-adhikārī also may exhibit these symptoms to carry out the Lord’s mission. In this regard, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura mentions that it is the duty of the madhyama-adhikārī to extend himself as the right hand of the uttama-adhikārī, vowing to work for the benefit of others and offering to help in distributing love of Kṛṣṇa.

Однако чистый преданный может оказывать почтение любым живым существам, если Господь того хочет. Например, Шрила Джива Госвами упоминает, что и Уддхава, и другие чистые преданные Господа всегда были готовы склониться в почтении даже перед такими людьми, как Дурьйодхана. Тем не менее мадхьяма-адхикари не должен имитировать поведение уттама-адхикари. Вот как Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур сформулировал разницу между мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари: атра сарва-бхӯтешу бхагавад-дарш́ана-йогйата̄ йасйа када̄чид апи на др̣шт̣а̄. Мадхьяма-адхикари не может постоянно видеть Верховного Господа в каждом живом существе, тогда как уттама-адхикари, который для осуществления воли Господа может вести себя как преданный второй категории, ясно понимает, что в конечном счете все обитатели этого мира обладают сознанием Кришны, но забыли об этом. Стало быть, не всякий преданный, который внешне следует четырем правилам, указанным в данном стихе (поклоняется Господу, дружит с преданными, проповедует невинным людям и не желает знаться с безбожниками), относится ко второй категории; уттама-адхикари может вести себя так же, чтобы исполнить волю Господа. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур указывает, что долг мадхьяма-адхикари — стать правой рукой уттама-адхикари, дать обет трудиться на благо других и помогать уттама-адхикари распространять любовь к Кришне.

Finally, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has given a nice explanation of the difference between arcana and bhajana. Arcana refers to the platform of sādhana-bhakti, in which one serves the Lord to carry out the rules and regulations of the process. One who has achieved the shelter of the Lord’s holy name and is totally engaged in the attempt to serve the Lord should be considered to be on the platform of bhajana, even though his external activities may sometimes be less strict than those of the neophyte engaged in arcana. This apparent lack of strictness, however, refers to laxity not in the basic principles of sane behavior and renunciation of sense gratification, but rather in the details of Vaiṣṇava ceremonies.

В заключение своего комментария Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур интересно объясняет, чем отличается арчана от бхаджаны. Арчана относится к уровню садхана-бхакти, на котором человек служит Господу, стремясь выполнить определенные правила, предписанные для данного метода. Тот же, кто нашел прибежище в святом имени Господа и отдает всего себя служению Господу, считается достигшим уровня бхаджаны, даже если его внешняя деятельность иногда не такая строгая, как практика неофита, занятого арчаной. Однако эта кажущаяся нестрогость никоим образом не затрагивает основы благопристойного поведения или отказ от чувственных удовольствий; речь идет только о деталях проведения вайшнавских церемоний.