Как пишет Шрила Шридхара Свами, кто-нибудь может возразить: если страх порожден невежеством, значит его можно победить с помощью знания и нет необходимости поклоняться Верховному Господу. Живое существо по ошибке отождествляет себя с материальным телом, семьей, обществом и т. д., поэтому всё, что требуется, — это отбросить такой неверный взгляд на жизнь. Что тогда сможет сделать майя?

Отвечая на этот аргумент, Шрила Шридхара Свами цитирует следующий стих из «Бхагавад-гиты» (7.14):

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти». Живое существо, называемое джива-таттвой, принадлежит к энергиям Верховного Господа, но естественное положение живого существа — тат̣а-стха, пограничное. Крошечное живое существо всегда зависит от верховного живого существа, Кришны. Подтверждение этому мы находим в ведической литературе: нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м̇ / эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н — «Среди бесчисленных вечных существ, обладающих сознанием, есть одно верховное вечное существо, которое заботится о нуждах всех остальных» (Катха-упанишад, 2.1.12). Кришнадас Кавираджа пишет: экале ӣш́вара кр̣шн̣а, а̄ра саба бхр̣тйа — «Кришна — единственный независимый повелитель; все остальные живые существа зависят от Него» (Ч.-ч., Ади, 5.142). И подобно тому, как, например, у пальца, который является частью тела, есть природная функция — служить интересам тела, у нас, неотъемлемых частиц Кришны (мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣), есть вечный долг (сана̄тана-дхарма) — бескорыстно служить Господу.

Энергия Господа, которая вдохновляет нас на преданное служение, называется чит-шакти. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что, когда живое существо развивает в себе дух независимости, оно вынуждено прийти в материальный мир, где приобретает самые разнообразные бесполезные и нежелательные привычки, из-за которых оказывается в атмосфере, проникнутой страхом. Бахиранга-шакти, иллюзорная энергия Верховного Господа, покрывает чит-шакти и навязывает живому существу одно материальное тело за другим, чтобы оно могло получать грубые греховные удовольствия. Наказание на этом не заканчивается: живое существо, разорвавшее любовные отношения со своим истинным прибежищем, Кришной, утрачивает способность видеть вечный, исполненный блаженства облик Господа. Вместо этого живое существо привязывается к многочисленным временным, эфемерным формам этого мира: к своему собственному телу, к друзьям и родственникам, к нации, родному городу, зданиям, автомобилям и прочему. В таком глубоком невежестве живое существо даже не задумывается о том, чтобы вернуться в свое первоначальное состояние.

Как утверждается в «Бхагавад-гите», три гуны материальной природы постоянно борются друг с другом. Описание этой борьбы, гун̣а-вйатикарам, можно встретить на многих страницах «Шримад-Бхагаватам». Сбитое с толку взаимодействием материальных гун, живое существо заключает, что всё относительно и что Бог и служение Богу — это очередное порождение относительного и противоречивого взаимодействия гун природы. Строя различные картины мира, называя свои исследования антропологией, социологией или психологией, живое существо все глубже и глубже вязнет в темном невежестве материализма. Люди тратят время на мирскую благотворительность, экономическое развитие, чувственные удовольствия и умозрительные рассуждения; им нравятся теории, согласно которым Абсолют лишен разнообразия и индивидуальности, ибо разнообразие и индивидуальность, по их представлениям, являются результатом взаимодействия гун природы.

Иллюзорную энергию Верховного Господа называют дуратйайа̄: ее влияние невозможно преодолеть без особой милости Кришны (ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те). В пример приводят солнце, скрытое облаками. Никакими подручными средствами нам не удастся рассеять облака, но само солнце, породившее эти облака, может мгновенно их разогнать и явить себя нашему взору. Аналогичным образом, когда иллюзорная энергия Господа обволакивает нас, мы отождествляем себя со своим временным, материальным телом, вследствие чего нас постоянно терзают страхи и тревоги. Но, если мы предадимся Господу, Он может тут же освободить нас от влияния иллюзии. Материальный мир называют падам̇ падам̇ йад випада̄м, местом, где опасности подстерегают человека на каждом шагу. В тот момент, когда живое существо понимает, что по своей природе оно является вечным слугой Бога, а не материальным телом, страх изчезает из его сердца. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: атра бхактаих̣ сам̇са̄ра-бандха̄н на бхетавйам̇ са хи бхактау правартама̄насйа свата эва̄пайа̄ти — «Преданному, который следует бхагавата-дхарме, не нужно бояться оков материального существования. Страх сам оставляет того, кто занят преданным служением».

Важно отметить, что безличного самоосознания, суть которого выражается словами ахам̇ брахма̄сми («я есть дух»), недостаточно, чтобы полностью победить бхайам, страх. В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.12) приводятся слова Нарады Муни, обращенные к Вьясадеве: наишкармйам апй ачйута-бха̄ва-варджитам̇ на ш́обхате — просто прекратив материальную деятельность и отказавшись от телесной концепции жизни, наишкармйам, по-настоящему спастись невозможно. Живому существу необходимо найти высшее прибежище на духовном уровне, иначе оно снова вернется к полному страхов материальному существованию. Об этом говорится в шастрах: а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхо ’на̄др̣та- йушмад-ан̇гхрайах̣ (Бхаг., 10.2.32). Человек может прилагать огромные усилия, пытаясь подняться на уровень осознания Брахмана (клеш́о ’дхикатарас теша̄м авйакта̄сакта-четаса̄м), но, если он не найдет достойного прибежища, ему придется вернуться на материальный уровень. Такое освобождение называется вимукта-ма̄на, «воображаемое освобождение».

Живое существо по природе своей стремится к наслаждениям, ананда-майя. Сейчас мы страдаем, оттого что ошибочно ищем наслаждения на материальном уровне, в результате чего запутываемся в болезненных хитросплетениях материального бытия. Но, попытавшись вообще отказаться от счастья, мы в конце концов столкнемся с разочарованием и вернемся к погоне за мирскими удовольствиями. На уровне Брахмана, безличного аспекта Абсолютной Истины, есть вечность, но нет ананды. Разнообразие — мать наслаждений. Истинную, духовную ананду мы найдем на планетах Вайкунтхи. Там Кришна, в Своем экстатическом духовном облике, вместе со Своими счастливыми спутниками, всегда исполненными блаженства и знания, проводит Свои игры. Все жители духовного царства не имеют ничего общего с материальным бытием. В духовном мире даже земля, птицы и животные в полной мере сознают Кришну, купаясь в трансцендентном счастье. Йад гатва̄ на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама (Б.-г., 15.6). Тот, кто достигнет духовной обители Кришны, обретет полное удовлетворение и никогда не возвратится в материальный мир. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: ким̇ ча̄тра бхактаих̣ сам̇са̄ра-бандха̄н на бхетавйам — только бхакта по-настоящему свободен от страха.

В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивает, что необходимо принять истинного духовного учителя, которого называют враджендранандана-прешт̣ха, самым дорогим слугой Кришны, сына Махараджи Нанды. Истинный духовный учитель полностью свободен от зависти к другим живым существам и потому безвозмездно распространяет знание о преданном служении Верховному Господу. Если живым существам, которые с неприязнью относятся к преданному служению, удастся по счастливому стечению обстоятельств смиренно выслушать эти наставления, они освободятся от влияния иллюзорной энергии Господа, поглотившей их и поместившей в различные виды жизни, полные страданий. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что по милости духовного учителя искренний ученик постепенно осознаёт трансцендентное положение Господа Нараяны, которому сотни и тысячи богинь процветания служат с огромным благоговением и почтением. По мере того как ученик обретает все более глубокий трансцендентный опыт, красота Говинды, Кришны, затмевает в его глазах даже парамайшварью, высочайшее могущество Повелителя Вайкунтхи. У Говинды есть непостижимая способность очаровывать и радовать, и по милости духовного учителя ученик постепенно развивает свои полные блаженства отношения (расу) с Говиндой. Поняв блаженные игры Лакшми-Нараяны, Шри Ситы-Рамы, Рукмини-Дваракадхиши и наконец Самого Господа Кришны, живое существо удостаивается редкой возможности служить лично Кришне, который становится единственным объектом поклонения и единственным прибежищем для чистой души.