Skip to main content

CHAPTER EIGHTEEN

ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

Description of Varṇāśrama-dharma

Описание варнашрама-дхармы

As related in this chapter, Lord Śrī Kṛṣṇa explained to Uddhava the duties of the vānaprastha and sannyāsa orders and the religious practices proper to each of these levels of advancement.

В этой главе Господь Шри Кришна разъясняет Уддхаве обязанности ванапрастх и санньяси, а также говорит о религиозных практиках, соответствующих этим уровням духовного развития.

One who is taking to the vānaprastha stage of life should leave his wife at home in the care of his sons, or else take her along, and with a peaceful mind spend the third quarter of his life in the forest. He should accept as his food whatever bulbs, fruits, roots and so on that grow in the forest, taking sometimes grains cooked by fire and sometimes fruits ripened by time. Furthermore, he should take as his garments tree bark, grass, leaves or the skin of a deer. It is prescribed that he should perform austerities by not cutting his hair, beard, or nails. Nor should he make any special attempt to remove dirt from his limbs. He should bathe three times daily in cold water and sleep upon the ground. During the hot season he should stand beneath the fearsome heat of the sun with fires blazing on four sides. During the rainy season he should stand in the midst of the downpour of rain, and during the cold winter he should submerge himself in water up to his neck. He is absolutely forbidden to clean his teeth, to store food that he has collected at one time to eat at another time, and to worship the Supreme Lord with the flesh of animals. If he can maintain those severe practices for the remainder of his life, the vānaprastha will achieve the Tapoloka planet.

Тот, кто собирается вести жизнь ванапрастхи, должен уйти в лес и в умиротворенном настроении провести там третью четверть своей жизни. Жену он может оставить дома на попечении сыновей или взять с собой. В лесу он должен питаться тем, что там произрастает: клубнями, плодами, кореньями и т. д. Иногда он может приготовить себе на огне блюдо из зерновых, а иногда — поесть спелых фруктов. Одеждой ему должна служить кора деревьев, трава, листья или шкура оленя. Ванапрастхе предписано совершать аскезу: ему не следует стричь волосы, бороду и ногти, и он не должен специально стараться очистить свое тело от грязи. Омываться ему следует три раза в день холодной водой, а спать — на голой земле. Летом, в жару, он должен стоять под палящими лучами солнца, окружив себя с четырех сторон кострами; во время сезона дождей он должен подставлять свое тело потокам дождя, а в холодное время года — погружаться по шею в воду. Ему строго запрещается чистить зубы, оставлять собранную пищу про запас и подносить Верховному Господу плоть животных. Если ванапрастха следует этой суровой практике до конца своих дней, то после смерти он отправляется на планету Таполока.

The fourth quarter of life is meant for sannyāsa. One should develop complete detachment from attaining residence on different planets, up to even Brahmaloka. Such wishes for material elevation are due to desire for the fruits of material activity. When one recognizes that endeavors to achieve residence on the higher planets ultimately award only suffering, then it is enjoined that one should take to sannyāsa in a spirit of renunciation. The process of accepting sannyāsa involves worshiping the Lord with sacrifice, giving everything one possesses in charity to the priests and establishing within one’s own heart the various sacrificial fires. For a sannyāsī, association with women or even the sight of women is more undesirable than taking poison. Except in emergencies, the sannyāsī should never wear more clothing than a loincloth or some simple covering over his loincloth. He should carry no more than his staff and waterpot. Giving up all violence to living creatures, he should become subdued in the functions of his body, mind and speech. He should remain detached and fixed on the self and travel alone to such pure places as the mountains, rivers and forests. Thus engaged, he should remember the Supreme Personality of Godhead and dwell in a place that is fearless and not heavily populated. He should take his alms each day at seven homes chosen at random from those of the members of the four social classes, avoiding only the homes of those who are cursed or fallen. With a pure heart he should offer to the Supreme Personality of Godhead whatever food he has collected and take the mahā-prasādam remnants. In this way he should always be mindful that hankering for sense gratification is bondage and that engaging the objects of the senses in the service of Lord Mādhava is liberation. If one lacks knowledge and renunciation, or continues to be troubled by the unconquered six enemies headed by lust and the all-powerful senses, or if one accepts the tridaṇḍa renounced order simply for the purpose of carrying out a livelihood, then he will achieve as his result only the killing of his own soul.

Последняя четверть жизни предназначена для санньясы. Необходимо полностью избавиться от намерения поселиться на той или иной планете материального мира, включая Брахмалоку. Такие желания возникают из-за стремления наслаждаться плодами материальной деятельности. Когда человек начинает понимать, что попытки достичь высших планет в конечном счете оборачиваются лишь страданиями, ему надлежит принять санньясу, отречься от мира. Тот, кто становится санньяси, должен провести жертвоприношение во славу Господа, раздать все свое имущество жрецам и возжечь в своем сердце священные огни. Для санньяси лучше пить яд, чем общаться с женщинами или даже смотреть на них. Санньяси всегда (за исключением крайних случаев) должен носить только набедренную повязку и кусок ткани, прикрывающий ее. При себе ему разрешается иметь только сосуд для воды и посох. Воздерживаясь от всякого насилия по отношению к другим живым существам, он должен подчинить себе тело, ум и речь. Отрешенный и сосредоточенный на душе, он должен в одиночку бродить по чистым местам, таким как горы, речные берега и леса. Он должен хранить в памяти образ Верховной Личности Бога и жить в безопасных и немноголюдных местах. Каждый день он может просить милостыню в семи выбранных наудачу домах, где проживают представители любого из четырех сословий; при этом он должен избегать домов падших или проклятых людей. С чистым сердцем он должен предлагать Верховной Личности Бога всю пищу, которую собрал в течение дня, а затем съедать этот маха- прасад. Он всегда должен помнить, что стремление к чувственным удовольствиям есть рабство, тогда как вовлечение объектов чувств в служение Господу Мадхаве равносильно освобождению. Если человеку недостает знания или отрешенности, или его продолжают беспокоить непокоренные шесть врагов во главе с вожделением и всесильные чувства, или же если он становится триданди просто для того, чтобы тем самым обеспечить себе пропитание, то в результате он не добьется ничего, кроме гибели своей души.

A paramahaṁsa is not under the control of injunctions and prohibitions. He is a devotee of the Supreme Lord, detached from external sense gratification and completely free from desire for even such subtle gratificatory goals as liberation. He is expert in discrimination and, just like a simple child, is free from concepts of pride and insult. Although actually competent, he wanders about like a dull person, and although most learned, he engages himself like an insane fool in incoherent speech. Although actually fixed in the Vedas, he behaves in an unordered fashion. He tolerates the evil words of others and never shows contempt for anyone else. He avoids acting as an enemy or vainly indulging in argument. He sees the Supreme Personality of Godhead in all creatures and also all living beings within the Supreme Personality of Godhead. In order to keep his body alive for performing worship of the Lord, he accepts whatever excellent or inferior food, clothing and bedding he can obtain without endeavor. Although he has to make some effort to find food for maintaining his body, he does not become joyful when he finds something, nor does he become depressed when not finding anything. The Supreme Lord Himself, although not at all subject to the Vedic orders and prohibitions, by His own free will executes various prescribed duties; similarly the paramahaṁsa, even while on the platform of freedom from subjugation to Vedic rules and prohibitions, carries out various duties. Because his perception of dualities has become completely eradicated by transcendental knowledge, which is focused on the Supreme Lord, he obtains upon the demise of his material body the liberation known as sārṣṭi, in which one becomes equal in opulence with the Lord.

На парамахамсу не распространяются правила и запреты. Парамахамса — верный слуга Верховного Господа, равнодушный к мирским чувственным удовольствиям и полностью свободный от стремления даже к таким утонченным наслаждениям, как освобождение. Он прекрасно умеет отличать плохое от хорошего и, как невинное дитя, ничем не гордится и ни на кого не таит зла. Искусный во многих делах, он тем не менее изображает из себя невежду; обладая обширными познаниями, он кажется умственно отсталым и ведет бессвязные речи. По-настоящему глубоко зная Веды, он тем не менее действует вопреки правилам. Он терпеливо сносит оскорбления в свой адрес и никогда ни к кому не выказывает презрения. Он ни с кем не враждует и не вступает в бесплодные споры. Он видит Верховную Личность Бога во всех живых существах и всех живых существ — в Верховной Личности Бога. Чтобы тело его было здоровым и могло служить Господу, он пользуется той пищей, одеждой или постелью — роскошными или нищенскими, — которые приходят к нему сами, без особых усилий с его стороны. Хотя ему приходится прилагать некоторые усилия, чтобы собрать немного еды для поддержания тела, он не радуется, когда что-то получает, и не горюет, когда не получает ничего. Даже Сам Господь, хотя Он и не обязан подчиняться правилам и запретам Вед, по собственной воле выполняет разнообразные предписанные обязанности; подобным же образом, парамахамса, даже освободившись от необходимости следовать указаниям Вед, тем не менее выполняет самые разнообразные обязанности. Благодаря трансцендентному знанию, которое сосредоточено на Верховном Господе, восприятие парамахамсы полностью свободно от двойственности, а потому, когда срок существования его материального тела подходит к концу, он обретает освобождение саршти, или, иными словами, получает такие же достояния, как у Самого Господа.

The person who desires his own best interest should take shelter of a bona fide spiritual master. Filling his mind with faith, keeping free from enviousness and remaining fixed in devotion, the disciple should serve the spiritual master, whom he should regard as nondifferent from the Supreme Lord. For a brahmacārī, the primary duty is service to the spiritual master. The main duties for a householder are protection of living beings and sacrifice, for a vānaprastha austerities, and for a sannyāsī self-control and nonviolence. Celibacy (practiced by householders at all times except once a month when the wife is fertile), penance, cleanliness, self-satisfaction, friendship with all living beings and above all worship of the Supreme Personality of Godhead are duties meant for every jīva soul. One acquires firm devotion for the Supreme Lord by always rendering service to the Supreme Personality of Godhead through one’s own particular prescribed duty, by not engaging in the worship of any other personalities, and also by thinking of all creatures as the place of residence of the Supreme Personality of Godhead in His form as the Supersoul. The followers of the karma-kāṇḍa section of the Vedas can attain the planets of the forefathers and so on by their ritualistic activities, but if they become endowed with devotion for the Supreme Lord, then by these same activities they can achieve the supreme stage of liberation.

Тот, кто желает для себя самого лучшего, должен найти прибежище у стоп истинного духовного учителя. Преисполнившись веры, воздерживаясь от зависти и не отклоняясь от пути преданности, ученик должен служить духовному учителю, считая его неотличным от Верховного Господа. Главная обязанность брахмачари — служить своему духовному учителю. Для семейных людей главное — проводить жертвоприношения и защищать других живых существ, для ванапрастх — совершать аскезу, а для санньяси — владеть собой и избегать насилия. Семейным людям дозволяется раз в месяц, в дни, благоприятные для зачатия потомства, вступать в половые отношения со своей женой, все остальное время они хранят целомудрие. Целомудрие, аскетизм, чистота, удовлетворенность своим положением, дружелюбное отношение ко всем живым существам и поклонение Верховной Личности Бога — таковы обязанности каждой дживы. Непоколебимую преданность Господу, Верховной Личности Бога, можно обрести, если постоянно служить Ему — выполняя свои обязанности, отказываясь от поклонения другим личностям и видя в каждом живом существе обитель Сверхдуши, одной из форм Верховной Личности Бога. Последователи карма-канды, одного из разделов Вед, могут достичь планет предков и множества других планет, совершая необходимые ритуалы и обряды, но если в их сердце пробуждается преданность Верховному Господу, тогда, занимаясь той же самой деятельностью, они поднимутся на высшую ступень освобождения.

Text 1:
The Supreme Personality of Godhead said: One who desires to adopt the third order of life, vānaprastha, should enter the forest with a peaceful mind, leaving his wife with his mature sons, or else taking her along with him.
ТЕКСТ 1:
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Тот, кто хочет перейти в третий уклад жизни, ванапрастху, должен, умиротворив ум, поселиться в лесу. Жену он может оставить на попечение взрослых сыновей или взять с собой.
Text 2:
Having adopted the vānaprastha order of life, one should arrange one’s sustenance by eating uncontaminated bulbs, roots and fruits that grow in the forest. One may dress oneself with tree bark, grass, leaves or animal skins.
ТЕКСТ 2:
Приняв ванапрастху, человек должен поддерживать свое существование неоскверненной пищей, которую можно найти в лесу: клубнями, кореньями и плодами. Одеваться он может в кору деревьев, траву, листья или шкуры животных.
Text 3:
The vānaprastha should not groom the hair on his head, body or face, should not manicure his nails, should not pass stool and urine at irregular times and should not make a special endeavor for dental hygiene. He should be content to take bath in water three times daily and should sleep on the ground.
ТЕКСТ 3:
Ванапрастха не должен брить волосы на голове, теле и лице, не должен подстригать ногти, не должен мочиться и испражняться в неурочное время и не должен особо беспокоиться о чистоте зубов. Он довольствуется тем, что омывается три раза в день и спит на голой земле.
Text 4:
Thus engaged as a vānaprastha, one should execute penance during the hottest summer days by subjecting oneself to burning fires on four sides and the blazing sun overhead; during the rainy season one should remain outside, subjecting oneself to torrents of rain; and in the freezing winter one should remain submerged in water up to one’s neck.
ТЕКСТ 4:
В обязанности ванапрастхи входит аскеза: в самые жаркие летние дни он должен подставлять свою голову палящему солнцу и окружать себя с четырех сторон пылающими кострами, в сезон дождей — стоять под проливным дождем, а в зимние холода — погружаться по шею в воду.
Text 5:
One may eat foodstuffs prepared with fire, such as grains, or fruits ripened by time. One may grind one’s food with mortar and stone or with one’s own teeth.
ТЕКСТ 5:
One may eat foodstuffs prepared with fire, such as grains, or fruits ripened by time. One may grind one’s food with mortar and stone or with one’s own teeth.
Text 6:
The vānaprastha should personally collect whatever he requires for his bodily maintenance, carefully considering the time, place and his own capacity. He should never collect provisions for the future.
ТЕКСТ 6:
Ванапрастха должен сам собирать все, что нужно ему для поддержания жизни, учитывая при этом время, место и собственные возможности. Однако ему запрещено запасаться продуктами впрок.
Text 7:
One who has accepted the vānaprastha order of life should perform seasonal sacrifices by offering oblations of caru and sacrificial cakes prepared from rice and other grains found in the forest. The vānaprastha, however, may never offer animal sacrifices to Me, even those sacrifices mentioned in the Vedas.
ТЕКСТ 7:
Тот, кто стал ванапрастхой, должен проводить жертвоприношения, соответствующие временам года, поднося на огонь чару и ритуальные лепешки из риса и других зерен, собранных в лесу. Однако ванапрастха никогда не должен проводить для Меня жертвоприношения животных — даже те жертвоприношения, которые упоминаются в Ведах.
Text 8:
The vānaprastha should perform the agnihotra, darśa and paurṇamāsa sacrifices, as he did while in the gṛhastha-āśrama. He should also perform the vows and sacrifices of cāturmāsya, since all of these rituals are enjoined for the vānaprastha-āśrama by expert knowers of the Vedas.
ТЕКСТ 8:
Ванапрастха должен совершать жертвоприношения агнихотра, дарша и паурнамаса, как он это делал в грихастха-ашраме, а также следовать обетам чатурмасьи и проводить соответствующие жертвоприношения. Все эти обряды рекомендованы ванапрастхам знатоками Вед.
Text 9:
The saintly vānaprastha, practicing severe penances and accepting only the bare necessities of life, becomes so emaciated that he appears to be mere skin and bones. Thus worshiping Me through severe penances, he goes to the Maharloka planet and then directly achieves Me.
ТЕКСТ 9:
Праведный ванапрастха, который совершает суровую аскезу и пользуется лишь самым необходимым для жизни, становится похож на скелет, обтянутый кожей. Поклоняясь Мне посредством аскезы, он попадает на Махарлоку, а затем отправляется прямо ко Мне.
Text 10:
One who with long endeavor executes this painful but exalted penance, which awards ultimate liberation, simply to achieve insignificant sense gratification must be considered the greatest fool.
ТЕКСТ 10:
Тот, кто посвятил долгие годы этой изнуряющей, но благодатной аскезе, обеспечивающей окончательное освобождение, однако делал это просто ради пустячных чувственных наслаждений, — воистину, последний из глупцов.
Text 11:
If the vānaprastha is overtaken by old age and because of his trembling body is no longer able to execute his prescribed duties, he should place the sacrificial fire within his heart by meditation. Then, fixing his mind on Me, he should enter into the fire and give up his body.
ТЕКСТ 11:
Если ванапрастха состарился и его дрожащее тело больше не позволяет ему выполнять предписанные обязанности, он должен мысленно возжечь в своем сердце жертвенный огонь, а затем, сосредоточив ум на Мне, войти в этот огонь и так расстаться с телом.
Text 12:
If the vānaprastha, understanding that even promotion to Brahmaloka is a miserable situation, develops complete detachment from all possible results of fruitive activities, then he may take the sannyāsa order of life.
ТЕКСТ 12:
Если ванапрастха понимает, что даже в достижении Брахмалоки нет ничего хорошего, и с этими мыслями развивает полную отрешенность от всевозможных плодов кармической деятельности, ему следует принять санньясу.
Text 13:
Having worshiped Me according to scriptural injunctions and having given all one’s property to the sacrificial priest, one should place the fire sacrifice within oneself. Thus, with the mind completely detached, one should enter the sannyāsa order of life.
ТЕКСТ 13:
Проведя обряд поклонения Мне в соответствии с указаниями священных писаний и отдав все свое имущество жрецу, человек должен поместить жертвенный огонь внутрь себя. Так, полностью отрешив ум от всего мирского, он должен принять санньясу.
Text 14:
“This man taking sannyāsa is going to surpass us and go back home, back to Godhead.” Thus thinking, the demigods create stumbling blocks on the path of the sannyāsī by appearing before him in the shape of his former wife or other women and attractive objects. But the sannyāsī should pay the demigods and their manifestations no heed.
ТЕКСТ 14:
«Этот человек, который принимает санньясу, решил превзойти нас и отправиться домой, обратно к Богу!» Размышляя так, полубоги создают на его пути препятствия, появляясь перед ним в виде его бывшей жены или других женщин и разнообразных привлекательных объектов. Однако санньяси не должен обращать на полубогов и их проявления никакого внимания.
Text 15:
If the sannyāsī desires to wear something besides a mere kaupīna, he may use another cloth around his waist and hips to cover the kaupīna. Otherwise, if there is no emergency, he should not accept anything besides his daṇḍa and waterpot.
ТЕКСТ 15:
Если санньяси хочет носить что-либо, кроме каупины, ему разрешается обернуть вокруг бедер еще один кусок ткани, который прикроет каупину. Без крайней на то необходимости санньяси не должен иметь при себе ничего, кроме данды и сосуда для воды.
Text 16:
A saintly person should step or place his foot on the ground only after verifying with his eyes that there are no living creatures, such as insects, who might be injured by his foot. He should drink water only after filtering it through a portion of his cloth, and he should speak only words that possess the purity of truth. Similarly, he should perform only those activities his mind has carefully ascertained to be pure.
ТЕКСТ 16:
Перед тем как сделать шаг или опустить стопу на землю, праведный человек должен своими глазами убедиться, что под его ногами нет насекомых и других живых существ, которых он может случайно растоптать. Перед тем как выпить воды, он должен обязательно процедить ее через уголок своей одежды, а произносить он должен только те слова, которые наделены чистотой правды. То же касается и других действий: прежде чем совершить их, он должен мысленно установить их чистоту.
Text 17:
One who has not accepted the three internal disciplines of avoiding useless speech, avoiding useless activities and controlling the life air can never be considered a sannyāsī merely because of his carrying bamboo rods.
ТЕКСТ 17:
Того, кто не соблюдает внутреннюю дисциплину трех видов — не избегает бессмысленной болтовни, не отказывается от ненужной деятельности и не управляет жизненным воздухом, — нельзя считать санньяси только на том основании, что он носит бамбуковые палки.
Text 18:
Rejecting those houses that are polluted and untouchable, one should approach without previous calculation seven houses and be satisfied with that which is obtained there by begging. According to necessity, one may approach each of the four occupational orders of society.
ТЕКСТ 18:
Обходя стороной дома, которые осквернены или в которых живут неприкасаемые, санньяси должен, не просчитывая ничего заранее, заходить в семь первых попавшихся домов и быть довольным тем, что ему там подадут. Он может, исходя из своих потребностей, обращаться к представителям любого из четырех сословий.
Text 19:
Taking the food gathered through begging, one should leave the populated areas and go to a reservoir of water in a secluded place. There, having taken a bath and washed one’s hands thoroughly, one should distribute portions of the food to others who may request it. One should do this without speaking. Then, having thoroughly cleansed the remnants, one should eat everything on one’s plate, leaving nothing for future consumption.
ТЕКСТ 19:
Взяв пищу, которую ему пожертвовали, он должен уйти из населенных мест и уединиться на берегу какого-нибудь водоема. Искупавшись и тщательно вымыв руки, он должен раздать часть своей пищи тем, кто попросит его об этом. Делать все это следует, не говоря ни слова. Затем, как следует очистив остатки пищи, он должен съесть всё до крошки, не оставляя ничего на потом.
Text 20:
Without any material attachment, with senses fully controlled, remaining enthusiastic, and satisfied in realization of the Supreme Lord and his own self, the saintly person should travel about the earth alone. Having equal vision everywhere, he should be steady on the spiritual platform.
ТЕКСТ 20:
Свободный от всех материальных привязанностей, полностью обуздавший чувства, всегда испытывающий воодушевление и удовлетворенный тем, что постиг Верховного Господа и свое «я», святой человек должен в одиночку странствовать по земле. Всегда беспристрастно относясь ко всем, он должен твердо следовать по духовному пути.
Text 21:
Dwelling in a safe and solitary place, his mind purified by constant thought of Me, the sage should concentrate on the soul alone, realizing it to be nondifferent from Me.
ТЕКСТ 21:
Выбрав для жизни безопасное и уединенное место и очистив свой ум постоянными размышлениями обо Мне, мудрец должен сосредоточиться на душе, и ни на чем ином, сознавая, что она неотлична от Меня Самого.
Text 22:
By steady knowledge a sage should clearly ascertain the nature of the soul’s bondage and liberation. Bondage occurs when the senses are deviated to sense gratification, and complete control of the senses constitutes liberation.
ТЕКСТ 22:
Серьезно постигая духовную науку, мудрец должен четко выяснить, какова природа рабства души и что есть освобождение. Рабство возникает, когда чувства отклоняются в сторону наслаждений, тогда как освобождение — это полная власть над чувствами.
Text 23:
Therefore, completely controlling the five senses and the mind by Kṛṣṇa consciousness, a sage, having experienced spiritual bliss within the self, should live detached from insignificant material sense gratification.
ТЕКСТ 23:
Поэтому, полностью обуздав с помощью сознания Кришны пять своих чувств и ум, мудрец, обретший опыт внутреннего духовного блаженства, должен оставаться отрешенным от ничтожных чувственных удовольствий.
Text 24:
The sage should travel in sanctified places, by flowing rivers and within the solitude of mountains and forests. He should enter the cities, towns and pasturing grounds and approach ordinary working men only to beg his bare sustenance.
ТЕКСТ 24:
Мудрец должен странствовать по чистым местам: вдоль рек и в тиши гор и лесов. Заходить в большие города, деревни и селения пастухов ему позволяется только для того, чтобы обратиться к простым труженикам с просьбой о подаянии.
Text 25:
One in the vānaprastha order of life should always practice taking charity from others, for one is thereby freed from illusion and quickly becomes perfect in spiritual life. Indeed, one who subsists on food grains obtained in such a humble manner purifies his existence.
ТЕКСТ 25:
Ванапрастха должен регулярно просить подаяние, ибо тем самым он освобождается от иллюзии и быстро достигает совершенства в духовной жизни. Воистину, тот, кто питается зерновой пищей, полученной таким смиренным способом, очищает свое существование.
Text 26:
One should never see as ultimate reality those material things which obviously will perish. With consciousness free from material attachment, one should retire from all activities meant for material progress in this life and the next.
ТЕКСТ 26:
Ни в коем случае не следует считать высшей реальностью материальные вещи, которым всем непременно придет конец. Освободив сознание от материальных привязанностей, человек должен прекратить любую деятельность, которая направлена на материальное развитие в этой и в следующей жизни.
Text 27:
One should logically consider the universe, which is situated within the Lord, and one’s own material body, which is composed of mind, speech and life air, to be ultimately products of the Lord’s illusory energy. Thus situated in the self, one should give up one’s faith in these things and should never again make them the object of one’s meditation.
ТЕКСТ 27:
Человек должен логически доказать себе, что вселенная, которая покоится в Господе, а также материальное тело, состоящее из ума, речи и жизненного воздуха, в конечном счете суть лишь порождения иллюзорной энергии Господа. Сосредоточившись на своем «я», он должен отречься от веры в эти вещи и никогда больше не размышлять о них.
Text 28:
A learned transcendentalist dedicated to the cultivation of knowledge and thus detached from external objects, or My devotee who is detached even from desire for liberation — both neglect those duties based on external rituals or paraphernalia. Thus their conduct is beyond the range of rules and regulations.
ТЕКСТ 28:
Ученый трансценденталист, посвятивший себя постижению духовного знания и вследствие этого отрешенный от внешних объектов, или Мой преданный, которого не интересует даже освобождение, — оба они пренебрегают обязанностями, основанными на внешних ритуалах и атрибутах. По этой причине их поведение выходит за рамки существующих правил.
Text 29:
Although most wise, the paramahaṁsa should enjoy life like a child, oblivious to honor and dishonor; although most expert, he should behave like a stunted, incompetent person; although most learned, he should speak like an insane person; and although a scholar learned in Vedic regulations, he should behave in an unrestricted manner.
ТЕКСТ 29:
Хотя парамахамса очень мудр, он должен наслаждаться жизнью, как ребенок, которому все равно, почитают его или нет; искусный во многих делах, он тем не менее должен изображать из себя отсталого невежду; обладая обширными познаниями, он должен произносить речи, подобающие безумцам, и, являясь знатоком ведических правил, он, однако, должен вести себя свободно, не считаясь с принятыми нормами.
Text 30:
A devotee should never engage in the fruitive rituals mentioned in the karma-kāṇḍa section of the Vedas, nor should he become atheistic, acting or speaking in opposition to Vedic injunctions. Similarly, he should never speak like a mere logician or skeptic or take any side whatsoever in useless arguments.
ТЕКСТ 30:
Преданный никогда не должен участвовать в обрядах, которые упоминаются в разделе Вед карма-канда; он не должен уподобляться атеистам, говоря или действуя вразрез с Ведами. Он не должен предаваться рассуждениям в духе какого-нибудь логика или скептика, и ему не следует становиться на чью-либо сторону в пустопорожних спорах.
Text 31:
A saintly person should never let others frighten or disturb him and, similarly, should never frighten or disturb other people. He should tolerate the insults of others and should never himself belittle anyone. He should never create hostility with anyone for the sake of the material body, for he would thus be no better than an animal.
ТЕКСТ 31:
Святой человек никогда не должен позволять другим людям беспокоить или пугать себя и при этом сам не должен никого пугать или беспокоить. Он должен терпеливо сносить все оскорбления в свой адрес и никогда никого не унижать. Ему не следует враждовать с другими из-за удобств для материального тела, ибо так он станет ничем не лучше животного.
Text 32:
The one Supreme Lord is situated within all material bodies and within everyone’s soul. Just as the moon is reflected in innumerable reservoirs of water, the Supreme Lord, although one, is present within everyone. Thus every material body is ultimately composed of the energy of the one Supreme Lord.
ТЕКСТ 32:
Один и тот же Верховный Господь пребывает во всех материальных телах и в душе каждого существа. Подобно тому как луна отражается в бесчисленных резервуарах с водой, единый Верховный Господь присутствует в каждом живом существе. Таким образом, любое материальное тело состоит в конечном счете из энергии единого Верховного Господа.
Text 33:
If at times one does not obtain proper food one should not be depressed, and when one obtains sumptuous food one should not rejoice. Being fixed in determination, one should understand both situations to be under the control of God.
ТЕКСТ 33:
Если порой человеку не удается получить необходимое количество пищи, он не должен огорчаться, а когда еды вдоволь, не должен радоваться. Не теряя решимости, он должен понимать, что и на то и на другое есть воля Бога.
Text 34:
If required, one should endeavor to get sufficient foodstuffs, because it is always necessary and proper to maintain one’s health. When the senses, mind and life air are fit, one can contemplate spiritual truth, and by understanding the truth one is liberated.
ТЕКСТ 34:
При необходимости нужно постараться раздобыть достаточно еды, ибо человек всегда должен заботиться о своем здоровье. Когда чувства, ум и жизненный воздух в порядке, человек может спокойно размышлять о духовной истине, а постигший истину обретает освобождение.
Text 35:
A sage should accept the food, clothing and bedding — be they of excellent or inferior quality — that come of their own accord.
ТЕКСТ 35:
Какую бы пищу, одежду и постель — роскошную или простую — ни посылала мудрецу судьба, он должен с благодарностью их принимать.
Text 36:
Just as I, the Supreme Lord, execute regulative duties by My own free will, similarly, one who has realized knowledge of Me should maintain general cleanliness, purify his hands with water, take bath and execute other regulative duties not by force but by his own free will.
ТЕКСТ 36:
Подобно тому как Я, Верховный Господь, по Своей воле выполняю повседневные обязанности, тот, кто познал Меня, должен добровольно, а не по принуждению, соблюдать гигиену, мыть руки, совершать омовение и выполнять другие повседневные обязанности.
Text 37:
A realized soul no longer sees anything as separate from Me, for his realized knowledge of Me has destroyed such illusory perception. Since the material body and mind were previously accustomed to this kind of perception, it may sometimes appear to recur; but at the time of death the self-realized soul achieves opulences equal to Mine.
ТЕКСТ 37:
Тот, кто осознал свою духовную природу, больше не видит ни одно явление существующим отдельно от Меня, ибо это иллюзорное восприятие разрушено его глубоким знанием обо Мне. Поскольку для материального тела и ума отделенность от Бога казалась в свое время обычным явлением, иногда это чувство как будто возникает вновь; однако в момент смерти осознавшая себя душа обретает достояния, равные Моим.
Text 38:
One who is detached from sense gratification, knowing its result to be miserable, and who desires spiritual perfection, but who has not seriously analyzed the process for obtaining Me, should approach a bona fide and learned spiritual master.
ТЕКСТ 38:
Тот, кто знает, что чувственные удовольствия в конечном счете оборачиваются страданиями, и потому равнодушен к ним, кто мечтает о духовном совершенстве, но до сих пор не задумывался всерьез о том, как приблизиться ко Мне, должен обратиться к истинному духовному учителю, обладающему глубокими познаниями.
Text 39:
Until a devotee has clearly realized spiritual knowledge, he should continue with great faith and respect and without envy to render personal service to the guru, who is nondifferent from Me.
ТЕКСТ 39:
Пока преданный до конца не овладел духовным знанием, ему следует без зависти, с великой верой и почтением служить гуру, который неотличен от Меня Самого.
Texts 40-41:
One who has not controlled the six forms of illusion [lust, anger, greed, excitement, false pride and intoxication], whose intelligence, the leader of the senses, is extremely attached to material things, who is bereft of knowledge and detachment, who adopts the sannyāsa order of life to make a living, who denies the worshipable demigods, his own self and the Supreme Lord within himself, thus ruining all religious principles, and who is still infected by material contamination, is deviated and lost both in this life and the next.
ТЕКСТЫ 40-41:
Тот, кто не укротил шесть проявлений иллюзии [вожделение, гнев, жадность, возбуждение, тщеславие и опьянение], чей разум, предводитель чувств, чрезмерно привязан к материальному, кому не хватает знания и отрешенности, кто принимает санньясу, просто чтобы таким образом заработать себе на жизнь, кто отвергает достойных поклонения полубогов, свою душу и Верховного Господа, пребывающего в его сердце, и подрывает тем самым все устои религии и кто по-прежнему заражен материальной скверной, — такой человек считается заблудшим, и его не ждет ничего хорошего ни в этой жизни, ни в следующей.
Text 42:
The main religious duties of a sannyāsī are equanimity and nonviolence, whereas for the vānaprastha austerity and philosophical understanding of the difference between the body and soul are prominent. The main duties of a householder are to give shelter to all living entities and perform sacrifices, and the brahmacārī is mainly engaged in serving the spiritual master.
ТЕКСТ 42:
Главный религиозный долг санньяси — сохранять невозмутимость и воздерживаться от насилия; для ванапрастхи главное — аскеза и философское понимание разницы между телом и душой; основные обязанности семейного человека — предоставлять прибежище всем живым существам и проводить жертвоприношения, а брахмачари должны главным образом служить духовному учителю.
Text 43:
A householder may approach his wife for sex only at the time prescribed for begetting children. Otherwise, the householder should practice celibacy, austerity, cleanliness of mind and body, satisfaction in his natural position, and friendship toward all living entities. Worship of Me is to be practiced by all human beings, regardless of social or occupational divisions.
ТЕКСТ 43:
Семейный человек может вступать в половые отношения со своей женой только в период, подходящий для зачатия детей. Все остальное время он должен хранить целомудрие, предаваться аскезе, поддерживать чистоту ума и тела, быть довольным своим положением и по-дружески относиться ко всем существам. Поклоняться же Мне — долг всех людей, вне зависимости от их социального статуса или профессии.
Text 44:
One who worships Me by his prescribed duty, having no other object of worship, and who remains conscious of Me as present in all living entities, achieves unflinching devotional service unto Me.
ТЕКСТ 44:
Тот, кто поклоняется Мне выполнением своих обязанностей, не имея иного объекта поклонения, и кто всегда осознает, что Я присутствую во всех живых существах, обретает способность с неослабной преданностью служить Мне.
Text 45:
My dear Uddhava, I am the Supreme Lord of all worlds, and I create and destroy this universe, being its ultimate cause. I am thus the Absolute Truth, and one who worships Me with unfailing devotional service comes to Me.
ТЕКСТ 45:
Мой дорогой Уддхава, Я Верховный Господь всех миров и, будучи высшей причиной существования этой вселенной, Я ее создатель и разрушитель. Следовательно, Я — Абсолютная Истина, и тот, кто с непоколебимой преданностью поклоняется и служит Мне, приходит ко Мне.
Text 46:
Thus, one who has purified his existence by execution of his prescribed duties, who fully understands My supreme position and who is endowed with scriptural and realized knowledge, very soon achieves Me.
ТЕКСТ 46:
Итак, тот, кто очистил свое бытие выполнением предписанных обязанностей, кто полностью осознал Мое верховное положение, кто хорошо изучил священные писания и обладает глубоким духовным опытом, очень скоро встретится со Мной.
Text 47:
Those who are followers of this varṇāśrama system accept religious principles according to authorized traditions of proper conduct. When such varṇāśrama duties are dedicated to Me in loving service, they award the supreme perfection of life.
ТЕКСТ 47:
Последователи системы варнашрамы соблюдают религиозные принципы, согласующиеся с авторитетными традициями правильного поведения. Когда человек выполняет эти обязанности как любовное служение Мне, он получает в награду высшее совершенство жизни.
Text 48:
My dear saintly Uddhava, I have now described to you, just as you inquired, the means by which My devotee, perfectly engaged in his prescribed duty, can come back to Me, the Supreme Personality of Godhead.
ТЕКСТ 48:
Мой дорогой праведный Уддхава, отвечая на твой вопрос, Я рассказал тебе о способах, посредством которых Мой преданный, тщательно выполняющий предписанные обязанности, может вернуться ко Мне, Верховной Личности Бога.