Text 53
ТЕКСТ 53
Devanagari
Деванагари
अनुदेहं वियन्त्येते स्वप्नो निद्रानुगो यथा ॥ ५३ ॥
Text
Текст
saṅgamaḥ pāntha-saṅgamaḥ
anu-dehaṁ viyanty ete
svapno nidrānugo yathā
сан̇гамах̣ па̄нтха-сан̇гамах̣
ану-дехам̇ вийантй эте
свапно нидра̄нуго йатха̄
Synonyms
Пословный перевод
putra — of children; dāra — wife; āpta — relatives; bandhūnām — and friends; saṅgamaḥ — the association, living together; pāntha — of travelers; saṅgamaḥ — association; anu-deham — with each change of body; viyanti — they are separated; ete — all these; svapnaḥ — a dream; nidrā — in sleep; anugaḥ — occurring; yathā — just as.
путра — с детьми; да̄ра — женой; а̄пта — родственниками; бандхӯна̄м — и друзьями; сан̇гамах̣ — общение или совместное проживание; па̄нтха — путешественников; сан̇гамах̣ — общение; ану- дехам — с каждой сменой тела; вийанти — они разлучаются; эте — все эти; свапнах̣ — сон; нидра̄ — во время сна; анугах̣ — появляющийся; йатха̄ — словно.
Translation
Перевод
The association of children, wife, relatives and friends is just like the brief meeting of travelers. With each change of body one is separated from all such associates, just as one loses the objects one possesses in a dream when the dream is over.
Общение с детьми, женой, родственниками и друзьями подобно мимолетной встрече путешественников. Каждый раз, когда душе приходится менять тело, она разлучается со всеми этими спутниками, подобно тому как, проснувшись, человек теряет все, чем владел во сне.
Purport
Комментарий
Pāntha-saṅgama indicates the momentary association of travelers at hotels, restaurants, tourist spots or, in more traditional cultures, freshwater wells and walking paths. We are now associated with many relatives, friends and well-wishers, but as soon as we change our material body we will immediately be separated from all these associates, just as upon awakening we are immediately separated from the imaginary situation of a dream. One becomes attached to the sense gratification of one’s dream, and similarly, under the spell of the illusory concepts of “I” and “mine,” we become attached to so-called relatives and friends who gratify our sense of false ego. Unfortunately, such fleeting egoistic association covers our real knowledge of the self and the Supreme, and we remain hovering in material illusion, futilely endeavoring for permanent sense gratification. One who remains attached to the bodily concept of family and friends cannot possibly give up the false egoism of “I” and “mine,” or “I am everything and everything is mine.”
Выражение па̄нтха-сан̇гама обозначает мимолетные встречи путешественников, какие случаются в отелях, ресторанах, на курортах или, в более традиционных культурах, у колодцев с питьевой водой или на дорогах. Сейчас мы связаны отношениями со множеством родственников, друзей и благожелателей, однако со сменой материального тела нам придется тут же со всеми ними расстаться, в точности как при пробуждении мы сразу расстаемся со своими сновидениями. Порой мы привязываемся к чувственным наслаждениям, которые испытываем во сне, и так же под влиянием иллюзорных представлений «я» и «мое» мы привязываемся к нашим так называемым родственникам и друзьям, которые ублажают наше ложное эго. К несчастью, такое преходящее эгоистическое общение заслоняет от нас истинное знание о душе и Всевышнем и мы остаемся в плену материальной иллюзии, безуспешно пытаясь продлить до бесконечности свои чувственные наслаждения. Тот, кто сохраняет привязанность к телесным представлениям о семье и дружбе, не в состоянии отказаться от ложного эгоизма, основанного на понятиях «я» и «мое»; девиз таких людей: «Я — это всё, и всё принадлежит мне».
Without giving up material sense gratification we cannot become steady on the transcendental platform of devotional service, and therefore we cannot relish the actual flavor of eternal happiness. Unless one becomes a pure devotee of the Lord, accepting Lord Kṛṣṇa as one’s only friend, one cannot give up the hankering for temporary and superficial material relationships. A traveler far away from his home and loved ones may strike up superficial conversations with other travelers, but such relationships have no ultimate meaning. One should therefore revive one’s lost relationship with Lord Kṛṣṇa. We are constitutionally part and parcel of Lord Kṛṣṇa, who is the reservoir of all spiritual pleasure, and our original relationship with Him is full of love and happiness. But because of our desire to enjoy independently from Him, we fall down into the confusing, meaningless network of material relationships created by māyā. An intelligent person realizes there is no actual pleasure or satisfaction for the soul on either this planet or any other material planet. Therefore, like a weary traveler exhausted from his journey, he should go back home, back to Godhead, for eternal peace as the faithful servant of Lord Śrī Kṛṣṇa.
Не отказавшись от материальных чувственных удовольствий, невозможно утвердиться на трансцендентном уровне преданного служения, и именно поэтому мы не можем насладиться истинным вкусом вечного блаженства. Пока человек не примет Господа Кришну своим единственным другом и не станет Его чистым преданным, он не сможет отказаться от стремления к временным, поверхностным мирским отношениям. Тот, кто путешествует вдали от дома, от родных и близких, может иногда вступать в ничего не значащие разговоры с другими путешественниками, однако такие взаимоотношения в конечном итоге бессмысленны. Нам следует возродить утраченные взаимоотношения с Господом Кришной. По природе своей мы суть неотъемлемые частицы Господа Кришны, источника всего духовного блаженства, и наши вечные отношения с Ним исполнены любви и счастья. Однако из-за желания наслаждаться независимо от Него мы попадаем в запутанную, бессмысленную сеть материальных отношений, созданных майей. Разумный человек понимает, что ни на этой, ни на любой другой материальной планете душа не сможет обрести истинное счастье или удовлетворение. Поэтому, подобно путешественнику, утомленному своими скитаниями, мы должны вернуться домой, обратно к Богу, где, верно служа Господу Шри Кришне, обретем вечный покой.