Skip to main content

Text 38

ТЕКСТ 38

Devanagari

Деванагари

गृहं वनं वोपविशेत् प्रव्रजेद् वा द्विजोत्तम: ।
आश्रमादाश्रमं गच्छेन्नान्यथामत्परश्चरेत् ॥ ३८ ॥

Text

Текст

gṛhaṁ vanaṁ vopaviśet
pravrajed vā dvijottamaḥ
āśramād āśramaṁ gacchen
nānyathāmat-paraś caret
гха вана вопавиет
правраджед в двиджоттама
рамд рама гаччхен
ннйатхмат-пара чарет

Synonyms

Пословный перевод

gṛham — the family home; vanam — the forest; — either; upaviśet — one should enter; pravrajet — one should renounce; — or; dvija-uttamaḥ — a brāhmaṇa; āśramāt — from one authorized status of life; āśramam — to another authorized status; gacchet — one should go; na — not; anyathā — otherwise; amat-paraḥ — one who is not surrendered to Me; caret — should act.

гхам — в дом; ванам — в лес; в — либо; упавиет — пусть идет; правраджет — пусть отречется от мира; в — или; двиджа- уттамабрахман; рамт — из одного традиционного уклада жизни; рамам — в другой традиционный уклад; гаччхет — должен перейти; на — не; анйатх — иначе; амат-пара — тот, кто не предан Мне; чарет — должен так действовать.

Translation

Перевод

A brahmacārī desiring to fulfill his material desires should live at home with his family, and a householder who is eager to purify his consciousness should enter the forest, whereas a purified brāhmaṇa should accept the renounced order of life. One who is not surrendered to Me should move progressively from one āśrama to another, never acting otherwise.

Брахмачари, который хочет осуществить свои материальные желания, должен поселиться дома и жить со своей семьей. Семейный человек, желающий очистить свое сознание, должен удалиться в лес, а чистому брахману следует отречься от мира. Пусть тот, кто не предан Мне, постепенно переходит из одного ашрама в другой и никогда не поворачивает вспять.

Purport

Комментарий

Those who are not surrendered devotees of the Lord must rigidly observe the regulations governing one’s authorized social status. There are four social divisions of life, namely brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa. One who wants to fulfill material desires should become an ordinary householder (gṛhastha), establish a comfortable residence and maintain his family. One desiring to accelerate the process of purification may give up his home and business and live in a sacred place with his wife, as indicated here by the word vanam, or “forest.” There are many sacred forests in India meant for this purpose, such as Vṛndāvana and Māyāpur. The word dvijottama indicates the brāhmaṇas. Brāhmaṇas, kṣatriyas and vaiśyas are all dvija, or initiated in the Gāyatrī mantra, but the brāhmaṇa is dvijottama, or the highest among those who have received second birth by spiritual initiation. It is recommended that a purified brāhmaṇa take to the renounced order of life (sannyāsa), giving up further contact with his so-called wife. The brāhmaṇa is specifically mentioned here, since kṣatriyas and vaiśyas are not to take the renounced order of life. Even so, there are many stories in the Bhāgavatam wherein great kings retire with their aristocratic wives to the forest to practice the austerities of vānaprastha and thus accelerate the process of purification. The brāhmaṇas, however, may directly accept the renounced order of life.

Те, кто не является преданным слугой Господа, должны строго следовать авторитетным правилам, касающимся положения человека в обществе. Всего насчитывается четыре уклада жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Тот, кто хочет исполнить свои материальные желания, должен стать обычным семьянином (грихастхой), устроить себе удобное место для проживания и обеспечивать всем необходимым своих домочадцев. Тот же, кто желает поскорее очиститься, может уйти из дома, оставить все свои дела и вместе с женой поселиться в святом месте, на что в этом стихе указывает слово ванам, «лес». В Индии есть много священных лесов и других мест, предназначенных для этой цели, таких как Вриндаван и Майяпур. Слово двиджоттама указывает на брахманов. Термин двиджа относится к брахманам, кшатриям и вайшьям, поскольку все они получают посвящение в мантру гаятри, однако брахманов называют двиджоттама, лучшими из тех, кто благодаря духовному посвящению получает второе рождение. Брахману, который очистил свое сердце, рекомендуется принять санньясу, то есть отречься от мира, и никогда больше не общаться со своей так называемой женой. Здесь говорится именно о брахманах, ибо кшатриям и вайшьям не рекомендуется отрекаться от мира. При этом в «Шримад-Бхагаватам» есть много историй о великих царях, которые вместе со своими благородными женами удалялись в лес, чтобы посвятить остаток своих дней аскезе, как это принято у ванапрастх, и тем самым поскорее очиститься. Брахманам же дозволяется принимать санньясу, не проходя через этот этап.

The words āśramād āśramaṁ gacchet indicate that one may progressively move from brahmacārī life to gṛhastha life to vānaprastha life and then to sannyāsa. The words āśramād āśramam emphasize that one should never remain without an authorized social status, nor should one go backward, falling down from a higher position. Those who are not surrendered devotees of the Lord must rigidly observe such injunctions, for otherwise they will quickly become degraded, and their sins will place them outside the bounds of authorized human civilization.

Слова рамд рама гаччхет означают, что человек может постепенно переходить из одного ашрама в другой: из брахмачари- ашрама в грихастха-ашрам, затем стать ванапрастхой и наконец принять санньясу. Словами рамд рамам подчеркивается, что в каждый момент жизни человек обязательно должен находиться в каком-нибудь из традиционных укладов, а также то, что нельзя двигаться вспять, переходя из более высокого ашрама в более низкий. Те, кто не вручил себя Господу, должны строго следовать этим правилам; в противном случае они быстро деградируют, и грехи, которые они станут совершать, не позволят им оставаться членами цивилизованного человеческого общества.

Lord Kṛṣṇa emphasizes here that a nondevotee must rigidly observe the rituals and regulations of Vedic social divisions, whereas the Lord’s pure devotee, engaged twenty-four hours a day in Lord Kṛṣṇa’s mission, is transcendental to such divisions. If, however, one performs illicit activities on the strength of being transcendental to Vedic social divisions, one is revealed to be a materialistic neophyte and not an advanced devotee of the Lord. An advanced devotee, who remains aloof from material sense gratification, is not bound by the Vedic social divisions; thus even a householder may live very austerely, traveling and preaching Kṛṣṇa consciousness away from home, and even a sannyāsī may sometimes engage women in the devotional service of Lord Kṛṣṇa. The most advanced devotees cannot be restricted by the rituals and regulations of the varṇāśrama system, and they move freely around the world distributing love of Godhead. Mat-para indicates a pure devotee of the Lord who always keeps the Lord fixed in his heart and consciousness. One who falls down to become a victim of sense gratification is not fully established on the platform of mat-para and should rigidly observe the social divisions and regulations to remain steady on the platform of pious human life.

Господь Кришна подчеркивает здесь, что непреданный должен тщательно исполнять обряды и следовать правилам ведической общественной системы, тогда как чистому преданному Господа, который сутки напролет служит миссии Господа Кришны, в этом нет особой необходимости, ибо такой преданный трансцендентен любым делениям на сословия, уклады и т. п. Однако тот, кто совершает грехи, оправдывая это тем, что он поднялся над ведической общественной системой, — никакой не возвышенный преданный Господа, а всего-навсего неофит-материалист. Возвышенный преданный, равнодушный к чувственным наслаждениям, не связан строгой ведической системой устройства общества; так, даже преданный-семьянин может жить, как аскет, путешествуя и проповедуя сознание Кришны вдали от своего дома, а санньяси может иногда вовлекать в преданное служение Господу Кришне женщин. Такие возвышенные преданные не подчиняются строгим ритуалам и правилам системы варнашрамы и свободно путешествуют по миру, раздавая всем любовь к Богу. Слово мат-пара указывает на чистого преданного, который всегда хранит образ Господа в своем сердце и сознании. Того же, кто постоянно падает жертвой чувственных наслаждений, нельзя считать мат-пара в полном смысле этого слова, а потому такой человек должен строго подчиняться правилам своего сословия и уклада, чтобы оставаться на уровне благочестивой человеческой жизни.