Skip to main content

Text 6

Sloka 6

Devanagari

Dévanágarí

सुपर्णावेतौ सद‍ृशौ सखायौ
यद‍ृच्छयैतौ कृतनीडौ च वृक्षे ।
एकस्तयो: खादति पिप्पलान्न-
मन्यो निरन्नोऽपि बलेन भूयान् ॥ ६ ॥

Text

Verš

suparṇāv etau sadṛśau sakhāyau
yadṛcchayaitau kṛta-nīḍau ca vṛkṣe
ekas tayoḥ khādati pippalānnam
anyo niranno ’pi balena bhūyān
suparṇāv etau sadṛśau sakhāyau
yadṛcchayaitau kṛta-nīḍau ca vṛkṣe
ekas tayoḥ khādati pippalānnam
anyo niranno ’pi balena bhūyān

Synonyms

Synonyma

suparṇau — two birds; etau — these; sadṛśau — similar; sakhāyau — friends; yadṛcchayā — by chance; etau — these two; kṛta — made; nīḍau — a nest; ca — and; vṛkṣe — in a tree; ekaḥ — one; tayoḥ — of the two; khādati — is eating; pippala — of the tree; annam — the fruits; anyaḥ — the other; nirannaḥ — not eating; api — although; balena — by strength; bhūyān — He is superior.

suparṇau — dva ptáci; etau — tito; sadṛśau — podobní; sakhāyau — přátelé; yadṛcchayā — shodou okolností; etau — tito dva; kṛta — postavili; nīḍau — hnízdo; ca — a; vṛkṣe — na stromĕ; ekaḥ — jeden; tayoḥ — z tĕch dvou; khādati — pojídá; pippala — stromu; annam — plody; anyaḥ — ten druhý; nirannaḥ — nejí; api — ačkoliv; balena — silou; bhūyān — je nadřazený.

Translation

Překlad

By chance, two birds have made a nest together in the same tree. The two birds are friends and are of a similar nature. One of them, however, is eating the fruits of the tree, whereas the other, who does not eat the fruits, is in a superior position due to His potency.

Dva ptáci si shodou okolností postavili hnízdo na stejném stromĕ. Oba jsou přátelé a mají podobnou povahu. Jeden z nich ale pojídá ovoce toho stromu, zatímco druhý, který je nejí, je díky své síle v nadřazeném postavení.

Purport

Význam

The example of two birds in the same tree is given to illustrate the presence within the heart of the material body of both the individual soul and the Supersoul, the Personality of Godhead. Just as a bird makes a nest in a tree, the living entity sits within the heart. The example is appropriate because the bird is always distinct from the tree. Similarly, both the individual soul and the Supersoul are distinct entities, separate from the temporary material body. The word balena indicates that the Supreme Personality of Godhead is satisfied by His own internal potency, which consists of eternality, omniscience and bliss. As indicated by the word bhūyān, or “having superior existence,” the Supreme Lord is always in a superior position, whereas the living entity is sometimes in illusion and sometimes enlightened. The word balena indicates that the Lord is never in darkness or ignorance, but is always full in His perfect, blissful consciousness.

Příklad dvou ptáků na stejném stromĕ znázorňuje přítomnost individuální duše a Nadduše, Osobnosti Božství, v srdci hmotného tĕla. Tak jako si pták staví hnízdo na stromĕ, živá bytost sídlí v srdci. Tento příklad je výstižný, protože pták se vždy liší od stromu. Podobnĕ jsou jak individuální duše, tak Nadduše odlišné bytosti, které jsou oddĕlené od dočasného hmotného tĕla. Slovo balena vyjadřuje, že Nejvyšší Osobnost Božství čerpá svou spokojenost ze své osobní vnitřní energie tvořené vĕčností, vševĕdoucností a blažeností. Slovem bhūyān, „existující na vyšší úrovni“, je řečeno, že Nejvyšší Pán vždy zaujímá nadřazené postavení, kdežto živá bytost nĕkdy podléhá iluzi a nĕkdy bývá osvícena. Slovo balena poukazuje na to, že Pán se nikdy neocitá v temnotĕ či nevĕdomosti, ale stále si v plné míře uchovává své dokonalé, blažené vĕdomí.

Thus, the Lord is niranna, or uninterested in the bitter fruits of material activities, whereas the ordinary conditioned soul busily consumes such bitter fruits, thinking them to be sweet. Ultimately, the fruit of all material endeavor is death, but the living entity foolishly thinks material things will bring him pleasure. The word sakhāyau, or “two friends,” is also significant. Our real friend is Lord Kṛṣṇa, who is situated within our heart. Only He knows our actual needs, and only He can give us real happiness.

Pán je tedy niranna, bez zájmu o trpké plody hmotných činností, zatímco obyčejná podmínĕná duše tyto trpké plody horlivĕ pojídá, a myslí si, že jsou sladké. Konečným plodem všeho hmotného úsilí je smrt, ale živá bytost se pošetile domnívá, že jí hmotné vĕci přinesou potĕšení. Slovo sakhāyau, „dva přátelé“, je také významné. Naším pravým přítelem je Pán Kṛṣṇa, jenž sídlí v našem srdci. Jen On zná naše pravé potřeby a jen On nám může dát skutečné štĕstí.

Lord Kṛṣṇa is so kind that He patiently sits in the heart, trying to guide the conditioned soul back home, back to Godhead. Certainly no material friend would remain with his foolish companion for millions of years, especially if his companion were to ignore him or even curse him. But Lord Kṛṣṇa is such a faithful, loving friend that He accompanies even the most demoniac living entity and is also in the heart of the insect, pig and dog. That is because Lord Kṛṣṇa is supremely Kṛṣṇa conscious and sees every living entity as part and parcel of Himself. Every living being should give up the bitter fruits of the tree of material existence. One should turn one’s face to the Lord within the heart and revive one’s eternal loving relationship with one’s real friend, Lord Kṛṣṇa. The word sadṛśau, or “of similar nature,” indicates that both the living entity and the Personality of Godhead are conscious entities. As part and parcel of the Lord we share the Lord’s nature, but in infinitesimal quantity. Thus the Lord and the living entity are sadṛśau. A similar statement is found in the Śvetāśvatara Upaniṣad (4.6):

Pán Kṛṣṇa je tak laskavý, že trpĕlivĕ sídlí v srdci a snaží se vést podmínĕnou duši zpátky domů, zpátky k Bohu. Žádný hmotný přítel by se svým pošetilým společníkem nezůstal milióny let, zvlášť pokud by ho tento společník ignoroval nebo dokonce proklínal. Pán Kṛṣṇa je ale tak vĕrný a milující přítel, že doprovází i tu nejdémonštĕjší živou bytost a sídlí i v srdci hmyzu, prasete a psa. Důvodem je, že Pán Kṛṣṇa si je svrchovaným způsobem vĕdomý Kṛṣṇy a každou živou bytost vidí jako svou nedílnou část. Každá živá bytost by se mĕla vzdát trpkých plodů stromu hmotné existence. Mĕla by se obrátit k Pánu v srdci a oživit vĕčný láskyplný vztah se svým pravým přítelem, Pánem Kṛṣṇou. Slovo sadṛśau, „podobné povahy“, poukazuje na to, že jak individuální duše, tak Osobnost Božství jsou vĕdomé bytosti. Jako Pánovy nedílné části s Ním sdílíme Jeho povahu, ale v nekonečnĕ malé míře. Proto jsou Pán i živá bytost sadṛśau. Podobné sdĕlení obsahuje Śvetāśvatara Upaniṣad (4.6):

dvā suparṇā sayujā sakhāyā
samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte
tayor anyaḥ pippalaṁ svādu atty
anaśnann anyo ’bhicākaśīti
dvā suparṇā sayujā sakhāyā
samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte
tayor anyaḥ pippalaṁ svādy atty
anaśnann anyo 'bhicākaśīti

“There are two birds in one tree. One of them is eating the fruits of the tree, while the other is witnessing the actions. The witness is the Lord, and the fruit-eater is the living entity.”

„Na jednom stromĕ sedí dva ptáci. Jeden z nich pojídá ovoce toho stromu a druhý sleduje jeho počínání. Svĕdkem je Pán a tím, kdo pojídá plody, je živá bytost.“