Skip to main content

Text 48

ТЕКСТ 48

Devanagari

Деванагари

प्रायेण भक्तियोगेन सत्सङ्गेन विनोद्धव ।
नोपायो विद्यते सम्यक् प्रायणं हि सतामहम् ॥ ४८ ॥

Text

Текст

prāyeṇa bhakti-yogena
sat-saṅgena vinoddhava
nopāyo vidyate samyak
prāyaṇaṁ hi satām aham
пра̄йен̣а бхакти-йогена
сат-сан̇гена виноддхава
нопа̄йо видйате самйак
пра̄йан̣ам̇ хи сата̄м ахам

Synonyms

Пословный перевод

prāyeṇa — for all practical purposes; bhakti-yogena — devotional service unto Me; sat-saṅgena — which is made possible by association with My devotees; vinā — without; uddhava — O Uddhava; na — not; upāyaḥ — any means; vidyate — there is; samyak — that actually works; prāyaṇam — the true path of life or actual shelter; hi — because; satām — of liberated souls; aham — I.

пра̄йен̣а — как правило; бхакти-йогена — преданного служения Мне; сат-сан̇гена — которое становится возможным благодаря общению с Моими преданными; вина̄ — без; уддхава — о Уддхава; на — не; упа̄йах̣ — какое-либо средство; видйате — существует; самйак — которое действительно помогает; пра̄йан̣ам — истинный жизненный путь или настоящее прибежище; хи — поскольку; сата̄м — освобожденных душ; ахам — Я.

Translation

Перевод

My dear Uddhava, I am personally the ultimate shelter and way of life for saintly liberated persons, and thus if one does not engage in My loving devotional service, which is made possible by associating with My devotees, then for all practical purposes, one possesses no effective means for escaping from material existence.

Дорогой Уддхава, благодаря общению с Моими верными слугами человек получает возможность заниматься преданным служением Мне — высшему прибежищу и жизненному пути освобожденных святых. Поэтому, отказываясь заниматься таким служением, человек лишает себя единственного средства, которое действительно позволило бы ему вырваться из плена материального бытия.

Purport

Комментарий

Lord Kṛṣṇa has described to Uddhava the characteristics of jñāna-yoga and bhakti-yoga, both of which are considered to be spiritual processes. Now, however, Lord Kṛṣṇa clearly indicates that bhakti-yoga is the only real means to totally free oneself from material existence, and that bhakti-yoga is not possible without sat-saṅga, or association with other Vaiṣṇavas. On the path of bhakti-miśra jñāna, or speculation on the Absolute Truth mixed with devotion, one is still affected by the three modes of material nature. The pure soul, liberated from all material qualities, has no tendency or desire to engage in philosophical speculation, severe austerities or impersonal meditation. The pure soul simply loves Kṛṣṇa and wants to serve Him constantly. Jīvera ‘svarūpa’ hayakṛṣṇera ‘nitya-dāsa.’ Pure devotional service to the Lord is called kevala-bhakti, whereas devotional service mixed with speculative propensities is called guṇa-bhūta-bhakti, or devotional service polluted by the material modes of nature. One who is actually intelligent does not make a show of philosophical wizardry but rather discerns the superiority of pure love of Godhead and takes to the path of kevala-bhakti. One who emphasizes so-called intellectual achievements is actually less intelligent, because such a person is more attracted to intelligence than to the pure soul, which is superior. It should be understood, however, that pure devotional service is not nonphilosophical or anti-intellectual. The Absolute Truth is far more extensive than partial truth. Therefore, one who is in full knowledge of Lord Kṛṣṇa has the greatest facility to engage in philosophical analysis, since a pure devotee is working with the entire range of conceptual categories. Those who do not know Lord Kṛṣṇa are attracted to the impersonal Brahman or the localized Paramātmā, but they are not aware of the ultimate category of understanding called Bhagavān, or the Supreme Personality of Godhead. Lacking knowledge of Bhagavān, such imperfect philosophers certainly do not understand the expansion, interaction and withdrawal of the Lord’s innumerable potencies and thus cannot fully analyze them. By faithfully accepting everything Lord Kṛṣṇa speaks as the absolute truth, one comes to the mature platform of philosophy and achieves perfect knowledge.

Господь Кришна описал Уддхаве два авторитетных метода — гьяна-йогу и бхакти-йогу. Однако в этом стихе Господь Кришна говорит прямым текстом, что бхакти-йога — это единственный верный способ полностью освободиться от материального существования и что бхакти-йога невозможна без сат-санги, общения с другими вайшнавами. На пути бхакти- мишра-гьяны, смеси преданности с отвлеченными рассуждениями на тему Абсолютной Истины, человек по-прежнему находится под влиянием трех гун материальной природы. Чистая душа, свободная от всех материальных качеств, не имеет склонности или желания пускаться в отвлеченные философские рассуждения, совершать суровую аскезу или погружаться в медитацию на безличный Брахман. Чистая душа просто любит Кришну и хочет постоянно служить Ему. Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’. Чистое преданное служение Господу называется кевала-бхакти, тогда как преданное служение, смешанное со склонностью пускаться в рассуждения, именуется гуна-бхута-бхакти, то есть служением, оскверненным материальными гунами природы. Тот, кто по-настоящему разумен, не устраивает цирка из своих поразительных способностей к философии. Он понимает превосходство чистой любви к Богу и встает на путь кевала-бхакти. Тот, кто делает упор на так называемые интеллектуальные достижения, в действительности не такой разумный, как кажется, поскольку он обращает бо́льшее внимание на разум, чем на чистую душу, занимающую более высокое положение. Однако следует понять, что чистое преданное служение не исключает философские рассуждения и не отвергает разум. Абсолютная Истина гораздо более обширна, чем любая относительная истина. Преданные имеют дело с понятийными категориями всех сфер бытия, поэтому для чистого преданного, во всей полноте постигшего Господа Кришну, открывается доступ к самому глубокому философскому анализу. Тем, кто не понимает Господа Кришну, больше нравится безличный Брахман или пребывающая в сердце каждого Параматма. Им неведома высшая категория познания, именуемая Бхагаваном, Верховной Личностью Бога. Лишенные знания о Бхагаване, такие несовершенные философы не понимают, каким образом расширяются, взаимодействуют и сворачиваются бесчисленные энергии Господа, и потому не могут полностью исследовать их. Но, признав истиной все, что говорит Господь Кришна, человек поднимается на ступень зрелого понимания философии и обретает совершенное знание.

In addition to philosophical or intellectual understanding, pure devotional service also awards all other benefits in life, both material and spiritual; therefore one who for any purpose whatsoever accepts a process other than devotional service has unfortunately misunderstood the nature of pure devotional service to Lord Kṛṣṇa. It is emphasized here that one must cultivate devotional service in the association of other devotees. On the other hand, the jñāna-yoga process is cultivated alone, because it is difficult for even two mental speculators to be in the same place without their association degenerating into constant quarrel. Other processes of self-realization are compared to the nipples on a goat’s neck. They look just like breast nipples, but they will not give any milk whatsoever. In this regard Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has quoted the following verses, spoken by Śrī Uddhava, Śukadeva Gosvāmī and Nārada Muni respectively.

Помимо философского, или интеллектуального, осмысления реальности, чистое преданное служение дарует человеку все блага жизни — как материальные, так и духовные. Поэтому, если нам хочется идти каким-либо иным путем, значит, мы, к сожалению, неправильно понимаем природу чистого преданного служения Господу Кришне. В данном стихе подчеркивается, что преданным служением следует заниматься в обществе других преданных, в отличие от гьяна-йоги, которой занимаются поодиночке, ибо достаточно двум мыслителям-теоретикам собраться в одном месте, как через весьма короткое время они начинают громко спорить и ругаться друг с другом. Все подобные методы самоосознания сравнивают с сосками на шее козы. Они внешне похожи на вымя, но из них невозможно надоить молока. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует три стиха, первый из которых произнес Шри Уддхава, второй — Шукадева Госвами, а третий — Нарада Муни.

tāpa-trayeṇābhihitasya ghore
santapyamānasya bhavādhvanīha
paśyāmi nānyac charaṇaṁ tavāṅghri-
dvandvātapatrād amṛtābhivarṣāt
та̄па-трайен̣а̄бхихитасйа гхоре
сантапйама̄насйа бхава̄дхванӣха
паш́йа̄ми на̄нйач чхаран̣ам̇ тава̄н̇гхри-
двандва̄тапатра̄д амр̣та̄бхиварша̄т

“My dear Lord, for one who is being cruelly burned in the blazing fire of material miseries, having fallen into the network of material existence, I do not see any other possible shelter besides Your two lotus feet, which are a shower of nectar extinguishing the fire of suffering.” (Bhāg. 11.19.9)

«Дорогой Господь, кроме Твоих лотосных стоп, я не вижу иного прибежища для тех, кто попал в сети материального существования и горит в адском пламени мирских бед. Твои стопы проливают нектар, гасящий огонь страданий» (Бхаг., 11.19.9).

saṁsāra-sindhum ati-dustaram uttitīrṣor
nānyaḥ plavo bhagavataḥ puruṣottamasya
līlā-kathā-rasa-niṣevaṇam antareṇa
puṁso bhaved vividha-duḥkha-davārditasya
сам̇са̄ра-синдхум ати-дустарам уттитӣршор
на̄нйах̣ плаво бхагаватах̣ пурушоттамасйа
лӣла̄-катха̄-раса-нишеван̣ам антарен̣а
пум̇со бхавед вивидха-дух̣кха-дава̄рдитасйа

“Material existence is like an ocean that is extremely difficult to cross. The conditioned souls have fallen into this ocean, which is not cool but rather burns them with the fire of misery. For one who has fallen into this sea and desires to get out, there is no other rescue boat except the constant relishing within oneself of the pastime narrations of the Supreme Personality of Godhead.” (Bhāg. 12.4.40)

«Материальное существование подобно океану, пересечь который невероятно трудно. Обусловленные души пали в этот океан, который вовсе не освежает, а жжет их огнем страданий. Для того, кто упал в этот океан и хочет выбраться из него, нет другой спасательной шлюпки помимо постоянного наслаждения повествованиями об играх Верховной Личности Бога» (Бхаг., 12.4.40).

kiṁ vā yogena sāṅkhyena
nyāsa-svādhyāyayor api
kiṁ vā śreyobhir anyaiś ca
na yatrātma-prado hariḥ
ким̇ ва̄ йогена са̄н̇кхйена
нйа̄са-сва̄дхйа̄йайор апи
ким̇ ва̄ ш́рейобхир анйаиш́ ча
на йатра̄тма-прадо харих̣

“What is the use of the yoga system, philosophical speculation, mere renunciation of the world, or Vedic studies? In fact, what is the use of any so-called auspicious process without Lord Kṛṣṇa, who is the source of our very existence?” (Bhāg. 4.31.12)

«Какой смысл в йоге, философских рассуждениях, сухом отречении от мира и изучении Вед? Какой смысл во всевозможных „благотворных“ методах духовного совершенствования, в которых не нашлось места Господу Кришне, источнику самого́ нашего существования?» (Бхаг., 4.31.12).

If, as stated in this verse, it is generally (prāyeṇa) impossible to escape material bondage without devotional service in the association of devotees, one can simply imagine the probabilities of liberation in Kali-yuga without the Kṛṣṇa consciousness movement. The chances are certainly zero. One may concoct a type of liberation on the mental platform, or one may live in a so-called spiritual society of mutual flattery, but if one actually wants to go back home, back to Godhead, and see with spiritual eyes the beautiful kingdom of God called Kṛṣṇaloka, one must take to Lord Caitanya’s movement and worship Lord Kṛṣṇa in the association of the bhakta-gaṇa, the devotees of the Lord.

Если, как говорится в этом стихе, без преданного служения в обществе вайшнавов, как правило (пра̄йен̣а), невозможно вырваться из материального рабства, то можно лишь представить себе, каковы шансы получить освобождение в Кали-югу без Движения сознания Кришны. Несомненно, эти шансы равны нулю. Кто-то может состряпать в своем уме некую разновидность освобождения и наивно считать себя освобожденным, кто-то может жить в так называемом духовном обществе, где все просто льстят друг другу, однако, если человек действительно хочет вернуться домой, обратно к Богу, и увидеть духовным оком Его прекрасное царство — Кришналоку, он должен примкнуть к Движению Господа Чайтаньи и поклоняться Господу Кришне в обществе Его верных слуг.