Skip to main content

Text 2

ТЕКСТ 2

Devanagari

Деванагари

शोकमोहौ सुखं दु:खं देहापत्तिश्च मायया ।
स्वप्नो यथात्मन: ख्याति: संसृतिर्न तु वास्तवी ॥ २ ॥

Text

Текст

śoka-mohau sukhaṁ duḥkhaṁ
dehāpattiś ca māyayā
svapno yathātmanaḥ khyātiḥ
saṁsṛtir na tu vāstavī
ш́ока-мохау сукхам̇ дух̣кхам̇
деха̄паттиш́ ча ма̄йайа̄
свапно йатха̄тманах̣ кхйа̄тих̣
сам̇ср̣тир на ту ва̄ставӣ

Synonyms

Пословный перевод

śoka — lamentation; mohau — and illusion; sukham — happiness; duḥkham — distress; deha-āpattiḥ — accepting a material body; ca — also; māyayā — by the influence of māyā; svapnaḥ — a dream; yathā — just as; ātmanaḥ — of the intelligence; khyātiḥ — merely an idea; saṁsṛtiḥ — material existence; na — is not; tu — indeed; vāstavī — real.

ш́ока — скорбь; мохау — иллюзия; сукхам — счастье; дух̣кхам — горе; деха-а̄паттих̣ — получение материального тела; ча — также; ма̄йайа̄ — под влиянием майи; свапнах̣ — сон; йатха̄ — как; а̄тманах̣ — разума; кхйа̄тих̣ — просто фантазия; сам̇ср̣тих̣ — материальное существование; на — не; ту — безусловно; ва̄ставӣ — реальное.

Translation

Перевод

Just as a dream is merely a creation of one’s intelligence but has no actual substance, similarly, material lamentation, illusion, happiness, distress and the acceptance of the material body under the influence of māyā are all creations of My illusory energy. In other words, material existence has no essential reality.

Как сны — это всего лишь порождения разума, не имеющие ничего общего с реальностью, так и материальные скорбь, иллюзия, счастье и горе, а также получение материального тела под влиянием майи суть порождения Моей иллюзорной энергии. Иными словами, в материальном бытии нет ничего настоящего.

Purport

Комментарий

The word deha-āpattiḥ indicates that the living entity falsely identifies himself with the external material body and thus transmigrates from one body to another. Āpatti also indicates great suffering or misfortune. Because of such false identification under the influence of illusion, the living entity experiences the miserable symptoms described here. Māyā means the false concept that anything can exist without Lord Kṛṣṇa or for any purpose other than the pleasure of the Supreme Lord. Although the conditioned living entities are trying to enjoy material sense gratification, the result is always painful, and such painful experiences turn the conditioned soul back toward the Supreme Personality of Godhead. In other words, the ultimate purpose of the material creation is to bring the living entity back to the loving devotional service of the Lord. Therefore, even the sufferings of the material world may be seen as the transcendental mercy of the Personality of Godhead. The conditioned soul, imagining that material objects are meant for his personal enjoyment, bitterly laments the loss of such objects. In this verse, the example is given of a dream in which the material intelligence creates many illusory objects. Similarly, our polluted material consciousness creates the false impression of material sense gratification, but this phantasmagoria, being devoid of Kṛṣṇa consciousness, has no real existence. By surrendering to polluted material consciousness, the living entity is afflicted with innumerable troubles. The only solution is to see Lord Kṛṣṇa within everything and everything within Lord Kṛṣṇa. Thus, one understands that Lord Kṛṣṇa is the supreme enjoyer, the proprietor of everything and the well-wishing friend of all living beings.

Слово деха-а̄паттих̣ указывает на то, что живое существо ошибочно отождествляет себя с внешним материальным телом и вследствие этого переселяется из одного тела в другое. Слово а̄патти также обозначает тяжкое страдание или несчастье. Под влиянием иллюзии живое существо считает себя телом и потому получает весь тот нелегкий опыт, о котором говорится в данном стихе. Майя — это ошибочное мировоззрение, согласно которому что-либо может существовать в отрыве от Верховного Господа Кришны или для какой-либо иной цели, кроме Его удовольствия. Хотя обусловленные живые существа пытаются наслаждаться, удовлетворяя материальные чувства, итог этого всегда сопряжен с болью. Однако эти болезненные впечатления побуждают обусловленную душу вновь обратить свой взор к Верховной Личности Бога. Иными словами, высшая цель материального творения — вернуть живое существо на путь любовного преданного служения Господу. Поэтому даже страдания материального мира можно считать трансцендентной милостью Личности Бога. Обусловленная душа, воображая, что материальные объекты предназначены для ее собственного наслаждения, горько скорбит, когда утрачивает их. В этом стихе приводится пример сна. Материальный разум порождает во сне множество иллюзорных объектов. Аналогичным образом наше загрязненное материальное сознание порождает ложное впечатление материальных чувственных удовольствий, хотя в этом мираже нет ничего настоящего, ибо там нет сознания Кришны. Когда живые существа поддаются загрязненному материальному сознанию, на них обрушиваются бесчисленные беды. Единственное решение этой проблемы — увидеть Кришну во всем, и всё — в Кришне. Обретя такое ви́дение, человек понимает, что Господь Кришна — верховный наслаждающийся, владелец всего сущего и добрый друг всех живых существ.

In material illusion there is no understanding of one’s eternal, spiritual body, nor is there knowledge of the Absolute Truth. Therefore, material existence, even in its most sophisticated or pious form, is always foolishness. One should not misunderstand the example of the dream to mean that the material world has no real existence. Material nature is the manifestation of the Lord’s external potency, just as the spiritual sky is the manifestation of the Lord’s internal potency. Although material objects are subject to transformation and thus have no permanent existence, the material energy is real because it comes from the supreme reality, Lord Kṛṣṇa. It is only our false acceptance of the material body as the factual self and our foolish dream that the material world is meant for our pleasure that have no real existence. They are merely mental concoctions. One should cleanse oneself of material designations and wake up to the all-pervading reality of the Personality of Godhead, Lord Kṛṣṇa.

Находясь в материальной иллюзии, человек не имеет понятия о своем вечном, духовном теле и ничего не знает о Высшей Истине. Поэтому материальное бытие, даже в своих наиболее утонченных и праведных формах, всегда глупость. Не следует вольно толковать пример со сном, провозглашая материальный мир нереальным. Материальная природа — проявление внешней энергии Господа, подобно тому как духовное небо — проявление Его внутренней энергии. Хотя материальные объекты подвержены изменениям и потому не существуют постоянно, материальная энергия реальна, поскольку происходит из высшей реальности, Господа Кришны. Нереальны только наши представления о материальном теле как о своем подлинном «я» и глупые мысли о том, что этот мир создан для наших развлечений. Всё это просто фантазии. Следует стряхнуть с себя сон материальных отождествлений и увидеть наяву вездесущую реальность — Личность Бога, Господа Кришну.