Skip to main content

Text 50

ТЕКСТ 50

Devanagari

Деванагари

योऽस्योत्प्रेक्षक आदिमध्यनिधने योऽव्यक्तजीवेश्वरो
य: सृष्ट्वेदमनुप्रविश्य ऋषिणा चक्रे पुर: शास्ति ता: ।
यं सम्पद्य जहात्यजामनुशयी सुप्त: कुलायं यथा
तं कैवल्यनिरस्तयोनिमभयं ध्यायेदजस्रं हरिम् ॥ ५० ॥

Text

Текст

yo ’syotprekṣaka ādi-madhya-nidhane yo ’vyakta-jīveśvaro
yaḥ sṛṣṭvedam anupraviśya ṛṣiṇā cakre puraḥ śāsti tāḥ
yaṁ sampadya jahāty ajām anuśayī suptaḥ kulāyaṁ yathā
taṁ kaivalya-nirasta-yonim abhayaṁ dhyāyed ajasraṁ harim
йо ’сйотпрекшака а̄ди-мадхйа-нидхане йо ’вйакта-джӣвеш́варо
йах̣ ср̣шт̣ведам ануправиш́йа р̣шин̣а̄ чакре пурах̣ ш́а̄сти та̄х̣
йам̇ сампадйа джаха̄тй аджа̄м ануш́айӣ суптах̣ кула̄йам̇ йатха̄
там̇ каивалйа-нираста-йоним абхайам̇ дхйа̄йед аджасрам̇ харим

Synonyms

Пословный перевод

yaḥ — who; asya — this (universe); utprekṣakaḥ — the one who watches over; ādi — in its beginning; madhya — middle; nidhane — and end; yaḥ — who; avyakta — of the unmanifested (material nature); jīva — and of the living entities; īśvaraḥ — the Lord; yaḥ — who; sṛṣṭvā — having sent forth; idam — this (universe); anupraviśya — entering; ṛṣiṇā — along with the jīva soul; cakre — produced; puraḥ — bodies; śāsti — regulates; tāḥ — them; yam — to whom; sampadya — by surrendering; jahāti — gives up; ajām — the unborn (material nature); anuśayī — embracing her; suptaḥ — a sleeping person; kulāyam — his body; yathā — as; tam — upon Him; kaivalya — by His purely spiritual status; nirasta — kept away; yonim — material birth; abhayam — for fearlessness; dhyāyet — one should meditate; ajasram — incessantly; harim — the Supreme Lord Kṛṣṇa.

йах̣ — кто; асйа — за этой (вселенной); утпрекшаках̣ — тот, кто следит; а̄ди — в ее начале; мадхйа — середине; нидхане — и конце; йах̣ — кто; авйакта — непроявленной (материальной природы); джӣва — и живых существ; ӣш́варах̣ — повелитель; йах̣ — кто; ср̣шт̣ва̄ — создав; идам — эту (вселенную); ануправиш́йа — входя; р̣шин̣а̄ — вместе с дживой; чакре — создал; пурах̣ — тела́; ш́а̄сти — управляет; та̄х̣ — ими; йам — кому; сампадйа — предаваясь; джаха̄ти — оставляет; аджа̄м — нерожденную (материальную природу); ануш́айӣ — обнимая ее; суптах̣ — спящий человек; кула̄йам — его тело; йатха̄ — как; там — на Него; каивалйа — Его абсолютно духовным положением; нираста — держится в отдалении; йоним — материальное рождение; абхайам — о бесстрашии; дхйа̄йет — человек должен медитировать; аджасрам — непрерывно; харим — на Верховного Господа Кришну.

Translation

Перевод

He is the Lord who eternally watches over this universe, who exists before, during and after its manifestation. He is the master of both the unmanifest material energy and the spirit soul. After sending forth the creation He enters within it, accompanying each living entity. There He creates the material bodies and then remains as their regulator. By surrendering to Him one can escape the embrace of illusion, just as a dreaming person forgets his own body. One who wants liberation from fear should constantly meditate upon Him, Lord Hari, who is always on the platform of perfection and thus never subject to material birth.

Он тот Верховный Господь, что всегда наблюдает за всей вселенной. Он существует до, после и во время ее проявления, повелевая непроявленной материальной природой и вечными душами. Создав этот мир, Он входит в него, сопровождая каждую душу. Здесь Он создает материальные тела и продолжает поддерживать их. Те, кто предается Ему, могут вырваться из сетей иллюзии, подобно тому как спящий человек забывает о своем теле. Тот, кто хочет избавиться от страха, должен постоянно размышлять о Нем, Господе Хари, — вечно совершенном и свободном от необходимости рождаться в материальном мире.

Purport

Комментарий

By glancing upon the dormant universe at the time of sending forth the jīva souls into creation, the Supreme Lord provides all their necessities: For those living entities who are fruitive workers, He provides the intelligence and senses needed to achieve success in material work. For those who seek transcendental knowledge, He provides the intelligence by which they can merge into the spiritual effulgence of God, thus attaining liberation. And for the devotees He provides the understanding that leads them to His pure devotional service.

В момент сотворения мира Верховный Господь бросает взгляд на дремлющую вселенную и вместе с этим взглядом помещает души (джив) в лоно материальной энергии. Каждой из этих душ Он предоставляет все необходимое. Тем, кто хочет наслаждаться плодами своего труда, Он дает разум и чувства, необходимые для достижения успеха в материальной деятельности. Тем, кто ищет трансцендентное знание, Он дарует разум, с помощью которого они могут погрузиться в духовное сияние Бога и обрести освобождение. Преданным же Он дает понимание, которое приводит их к чистому преданному служению Ему.

To arrange for these varied facilities, the Lord impels material nature to begin the process of universal evolution. Thus the Lord is the nimitta-kāraṇam, or effective cause, of creation. He is also the upādāna-kāraṇam, the ingredient cause, inasmuch as everything emanates from Him and He alone is constantly present before, during and after the manifestation of the created cosmos. Lord Nārāyaṇa Himself states this in the Catuḥ-ślokī Bhāgavatam:

Чтобы живые существа получили все эти возможности, Господь побуждает материальную природу начать эволюционный процесс сотворения вселенной. Таким образом, Господь является нимитта-ка̄ран̣ам, или действенной причиной творения, но Он также его вещественная причина, упа̄да̄на-ка̄ран̣ам, поскольку все исходит из Него и до сотворения мироздания, во время его существования и после его уничтожения существует лишь Он один. Господь Нараяна Сам утверждает это в чатух-шлоке «Шримад-Бхагаватам»:

aham evāsam evāgre
nānyad yat sad-asat-param
paścād ahaṁ yad etac ca
yo ’vaśiṣyeta so ’smy aham
ахам эва̄сам эва̄гре
на̄нйад йат сад-асат-парам
паш́ча̄д ахам̇ йад этач ча
йо ’ваш́ишйате со ’смй ахам

“It is I, the Personality of Godhead, who was existing before the creation, when there was nothing but Myself. Nor was there the material nature, the cause of this creation. That which you see now is also I, the Personality of Godhead and after annihilation what remains will also be I, the Personality of Godhead.” (Bhāg. 2.9.33) Primeval Māyā and the jīva soul may deserve the respective titles of upādāna and nimitta causes of creation in a relative sense, but the Lord, after all, is the origin of both of them.

«Это Я, Личность Бога, существовал до начала творения, когда не было ничего, кроме Меня. Не было тогда и материальной природы, причины возникновения мироздания. Все, что ты видишь сейчас, — тоже Я, Личность Бога, и то, что остается после уничтожения, — тоже Я, Личность Бога» (Бхаг., 2.9.33). Изначальную майю и дживу также можно, в каком-то смысле, назвать упаданой и нимиттой, но Господь — изначальная причина, ибо Он также источник их обеих.

Until he chooses to accept the mercy of the Personality of Godhead, the jīva soul is anuśayī, helplessly bound up in the embrace of illusion. When he turns to the Lord’s worship, he becomes anuśayī in a different sense: fallen like a rod to pay obeisances at the Lord’s feet. By that surrender the soul easily casts illusion aside. Even though the liberated soul may still seem to be living in a material body, the connection he has with it is only an external appearance; he pays no more regard to it than a sleeping man pays to his body while busily engaged far, far away in his dream-world.

До тех пор пока джива отвергает милость Личности Бога, она будет оставаться ануш́айӣ — беспомощно запутавшейся в сетях иллюзии. Но, начиная поклоняться Господу, она становится ануш́айӣ в другом смысле этого слова: словно посох, она падает ниц, простираясь у стоп Господа. Вручая себя таким образом Господу, душа без труда выходит из-под власти иллюзии. Освобожденная душа как будто по-прежнему живет в материальном теле, но ее связь с телом — это всего лишь видимость; она обращает на него не больше внимания, чем видящий сны человек, который полностью поглощен тем, что с ним происходит в мире его сновидений.

One gives up ignorance by abandoning false identification with one’s material body. Sometimes one can achieve this state only by a severe effort that takes many lifetimes, but in some cases the Lord may show special consideration for one He favors, regardless of how little credit that soul may have earned by regulated practice. In the words of Śrī Bhīṣmadeva, yam iha nirīkṣya hatā gatāḥ svarūpam: “Those who simply saw Kṛṣṇa on the Battlefield of Kurukṣetra attained their original forms after being killed.” (Bhāg. 1.9.39) That even demons like Agha, Baka and Keśī were liberated by Lord Kṛṣṇa without having performed any spiritual practices is an indication of His unique position as the original Personality of Godhead. Knowing this, we should put aside all fear and doubt and give ourselves fully to the process of devotional service.

Избавиться от невежества можно, перестав отождествлять себя с материальным телом. Одни достигают этого только после многих жизней, посвященных садхане, но иногда Сам Господь может помочь душе, к которой благосклонен, невзирая на то, сколь незначительны были ее усилия в практике. Как говорит Шри Бхишмадева, йам иха нирӣкшйа хата̄ гата̄х̣ сварӯпам: «Те, кто просто увидел Кришну на поле битвы Курукшетра, обрели после смерти свою изначальную форму» (Бхаг., 1.9.39). Демоны, такие как Агха, Бака и Кеши, не занимались никакой духовной практикой, но тем не менее получили от Господа Кришны освобождение, и это указывает на Его уникальный статус изначальной Личности Бога. Поняв это, мы должны, отбросив все свои страхи и сомнения, полностью посвятить себя преданному служению.

As his final words of commentary on this chapter, Śrīla Śrīdhara Svāmī writes:

Завершая свои комментарии к этой главе, Шрила Шридхара Свами пишет:

sarva-śruti-śiro-ratna-
nīrājita-padāmbujam
bhoga-yoga-pradaṁ vande
mādhavam karmi-namrayoḥ
сарва-ш́рути-ш́иро-ратна-
нӣра̄джита-пада̄мбуджам
бхога-йога-прадам̇ ванде
ма̄дхавам̇ карми-намрайох̣

“With their effulgence, the crest jewels among all the śrutis offer āratī to the lotus feet of Lord Mādhava. I pay homage to Him, who bestows the material enjoyment honored by material workers, and who also grants the divine connection with Him prized by those who bow down to Him with reverence.”

«Бриллианты в сокровищнице шрути своим блеском совершают арати лотосным стопам Господа Мадхавы. Я выражаю почтение Ему, Господу, который дарует душам, трудящимся ради достижения материальных целей, материальное наслаждение и награждает тех, кто с благоговением склоняется перед Ним, божественной связью с Собой».

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura also takes this opportunity to offer this humble prayer:

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур также пользуется этим случаем, чтобы вознести Господу свою смиренную молитву:

he bhaktā dvāry ayaṁ cañcad-
vāladhī rauti vo manāk
prasādaṁ labhatāṁ yasmād
viśiṣṭaḥ śveva nāthati
хе бхакта̄ два̄рй айам̇ чан̃чад-
ва̄ладхӣ раути во мана̄к
праса̄дам̇ лабхата̄м̇ йасма̄д
виш́ишт̣ах̣ ш́вева на̄тхати

“O devotees, this poor creature is standing at your doorway, waving his tail and barking. Please let him have a little prasādam so that he may become exceptional among dogs and get the best of masters as his owner.” Here the ācārya makes a pun on his own name: viś(iṣṭaḥ), “exceptional”; śva(iva), “like a dog”; nātha(ati), “having a master.” Such is the perfection of Vaiṣṇava humility.

«О преданные, это жалкое создание стоит у ваших дверей, лая и виляя хвостом. Пожалуйста, дайте этой собаке немного прасада, чтобы она стала лучшей из собак и получила самого лучшего хозяина». Здесь ачарья обыгрывает свое собственное имя: виш́(ишт̣ах̣), «особенная»; ш́ва(ива), «как собака»; на̄тха(ати), «имеющая хозяина». Таково совершенство вайшнавского смирения.

Thus end the purports of the humble servants of His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda to the Tenth Canto, Eighty-seventh Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “The Prayers of the Personified Vedas.”


Так заканчивается комментарий смиренных слуг А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к восемьдесят седьмой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Молитвы олицетворенных Вед».