Skip to main content

Text 33

ТЕКСТ 33

Devanagari

Деванагари

विजितहृषीकवायुभिरदान्तमनस्तुरगं
य इह यतन्ति यन्तुमतिलोलमुपायखिद: ।
व्यसनशतान्विता: समवहाय गुरोश्चरणं
वणिज इवाज सन्त्यकृतकर्णधरा जलधौ ॥ ३३ ॥

Text

Текст

vijita-hṛṣīka-vāyubhir adānta-manas tura-gaṁ
ya iha yatanti yantum ati-lolam upāya-khidaḥ
vyasana-śatānvitāḥ samavahāya guroś caraṇaṁ
vaṇija ivāja santy akṛta-karṇa-dharā jaladhau
виджита-хр̣шӣка-ва̄йубхир ада̄нта-манас тура-гам̇
йа иха йатанти йантум ати-лолам упа̄йа-кхидах̣
вйасана-ш́ата̄нвита̄х̣ самаваха̄йа гурош́ чаран̣ам̇
ван̣иджа ива̄джа сантй акр̣та-карн̣а-дхара̄ джаладхау

Synonyms

Пословный перевод

vijita — conquered; hṛṣīka — with senses; vāyubhiḥ — and vital air; adānta — not brought under control; manaḥ — the mind; tura-gam — (which is like) a horse; ye — those who; iha — in this world; yatanti — endeavor; yantum — to regulate; ati — very; lolam — unsteady; upāya — by their various methods of cultivation; khidaḥ — distressed; vyasana — disturbances; śata — by hundreds; anvitāḥ — joined; samavahāya — abandoning; guroḥ — of the spiritual master; caraṇam — the feet; vaṇijaḥ — merchants; iva — as if; aja — O unborn one; santi — they are; akṛta — having not taken; karṇa-dharāḥ — a helmsman; jala-dhau — on the ocean.

виджита — обузданными; хр̣шӣка — с чувствами; ва̄йубхих̣ — и жизненным воздухом; ада̄нта — необузданный; манах̣ — ум; тура-гам — (который напоминает) лошадь; йе — те, кто; иха — в этом мире; йатанти — пытаются; йантум — контролировать; ати — очень; лолам — неустойчивый; упа̄йа — различными способами развития; кхидах̣ — полными беспокойств; вйасана — проблем; ш́ата — сотнями; анвита̄х̣ — охвачены; самаваха̄йа — покинув; гурох̣ — духовного учителя; чаран̣ам — стопы; ван̣иджах̣ — торговцы; ива — словно; аджа — о нерожденный; санти — они есть; акр̣та — не нанявшие; карн̣а-дхара̄х̣ — рулевого; джала-дхау — в океане.

Translation

Перевод

The mind is like an impetuous horse that even persons who have regulated their senses and breath cannot control. Those in this world who try to tame the uncontrolled mind, but who abandon the feet of their spiritual master, encounter hundreds of obstacles in their cultivation of various distressful practices. O unborn Lord, they are like merchants on a boat in the ocean who have failed to employ a helmsman.

Ум подобен необузданной лошади, которую не могут усмирить даже те, кто подчинил себе свои чувства и дыхание. Те из живущих в этом мире, кто пытается обуздать неуправляемый ум, но при этом покидает стопы духовного учителя, начинают заниматься разнообразными практиками, которые приносят одни беспокойства. На их пути встают сотни препятствий. О нерожденный Господь, поистине, они подобны купцам, которые вышли на корабле в океан, не наняв рулевого.

Purport

Комментарий

To become qualified to attain love of Godhead, the mature fruit of liberation, one must first subdue the rebellious material mind. Though difficult, this can be achieved when a person replaces his addictions to sense gratification with a taste for the higher pleasures of spiritual life. But only by the favor of the representative of Godhead, the spiritual master, can one gain this higher taste.

Чтобы стать достойным обрести любовь к Богу, зрелый плод освобождения, человек должен сначала подчинить себе буйный материальный ум. Это очень сложно, но этого можно достичь, если мы сможем заменить свою привязанность к чувственным удовольствиям на вкус к высшим наслаждениям духовной жизни. Однако обрести этот высший вкус возможно только по милости духовного учителя, представителя Личности Бога.

The spiritual master opens the eyes of the disciple to the wonders of the transcendental realm, as indicated in the Gāyatrī prayers by the seed mantra of divine knowledge, aiṁ.

Духовный учитель позволяет своему ученику увидеть чудеса трансцендентного мира, на что в молитвах гаятри указывает слово аим̇, семя мантры, дарующей божественное знание.

The Muṇḍaka Upaniṣad (1.2.12) states:

В «Мундака-упанишад» (1.2.12) утверждается:

tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет
самит-па̄н̣их̣ ш́ротрийам̇ брахма-ништ̣хам

“To understand these things properly, one must humbly approach, with firewood in hand, a spiritual master who is learned in the Vedas and firmly devoted to the Absolute Truth.” And the Kaṭha Upaniṣad (2.9) declares:

«Чтобы правильно понять всё это, необходимо со смирением обратиться к духовному учителю. Идя к учителю, человек должен принести с собой дрова. Истинным духовным учителем называют того, кто знает Веды и непоколебимо предан Абсолютной Истине». В «Катха-упанишад» (1.2.9) говорится следующее:

naiṣā tarkeṇa matir āpaneyā
proktānyenaiva su-jñānāya preṣṭha
наиша̄ таркен̣а матир а̄панейа̄
прокта̄нйенаива су-джн̃а̄на̄йа прешт̣ха

“This realization, my dear boy, cannot be acquired by logic. It must be spoken by an exceptionally qualified spiritual master to a knowledgeable disciple.”

«Мой дорогой мальчик, это невозможно постичь с помощью логики. Эта истина передается от досконально постигшего ее духовного учителя разумному ученику».

Non-Vaiṣṇavas often disregard the importance of surrendering to a spiritual master who stands in an authorized line of disciplic succession. Relying instead on their own abilities, proud yogīs and jñānīs exhibit their apparent success to impress the world, but their glory is but temporary:

Те, кто не является вайшнавом, часто недооценивают важность вручения себя духовному учителю, принадлежащему к авторитетной цепи ученической преемственности. Вместо этого возгордившиеся йоги и гьяни полагаются лишь на собственные способности и стараются произвести впечатление на мир, демонстрируя свои так называемые успехи, однако слава их преходяща:

yuñjānānām abhaktānāṁ
prāṇāyāmādibhir manaḥ
akṣīṇa-vāsanaṁ rājan
dṛśyate punar utthitam
йун̃джа̄на̄на̄м абхакта̄на̄м̇
пра̄н̣а̄йа̄ма̄дибхир манах̣
акшӣн̣а-ва̄санам̇ ра̄джан
др̣ш́йате пунар уттхитам

“The minds of nondevotees who engage in such practices as prāṇāyāma are not fully cleansed of material desires. Thus, O King, material desires are again seen to arise in their minds.” (Bhāg. 10.51.60)

«У непреданных, которые применяют такие методы, как пранаяма, умы очищаются не полностью: следы материальных желаний остаются. Поэтому, о царь, можно видеть, как в их умах снова просыпаются материальные желания» (Бхаг., 10.51.60).

On the other hand a humble, steadfast devotee of Lord Viṣṇu and of the Vaiṣṇavas is assured of easy victory over the stubborn mind. He need not concern himself with performing the eightfold system of yoga or taking other such measures to keep his mind steady. Sarvaṁ caitad gurau bhaktyā puruṣo hy añjasā jayet: “A person can easily obtain all these goals simply by being devoted to his spiritual master.” Otherwise, a nondevotee may conquer his senses and vital air and still fail to tame his mind, which will continue to run wild like an unbroken horse. He will suffer unending anxiety over the troublesome execution of various spiritual practices, and in the end he will remain just as lost in the vast material ocean as he ever was. The analogy given here is very appropriate: A group of merchants who hastily enter upon a sea voyage with expectations of great profit, but who fail to hire a competent helmsman for their boat, will simply experience great difficulty.

С другой стороны, смиренный и стойкий преданный Господа Вишну и всех вайшнавов может легко победить упрямый ум. Чтобы обуздать ум, ему не нужно утруждать себя занятиями восьмиступенчатой йогой или другими подобными практиками, которые укрепляют ум. Этат сарвам̇ гурау бхактйа̄ пурушо хй ан̃джаса̄ джайет: «Человек может без труда достичь всех этих целей, просто преданно служа своему духовному учителю» (Бхаг., 7.15.25). Непреданный же, даже если он обуздал свои чувства и жизненный воздух, не сможет усмирить свой ум, который будет метаться, как необъезженная лошадь. Такой человек станет обращаться к разнообразным трудоемким духовным практикам, и в конечном счете он останется там же, где был, — посреди бескрайнего океана материального мира. Пример, приведенный здесь, как нельзя более уместен: если купцы, поспешно вышедшие в море в надежде на большую прибыль, не наняли опытного рулевого для своего корабля, они неминуемо столкнутся с огромными трудностями.

The Bhāgavatam declares the importance of the bona fide spiritual master in many places such as this verse from the Eleventh Canto (20.17):

Важность истинного духовного учителя подчеркивается во многих местах «Шримад-Бхагаватам» — например, в следующем стихе (Бхаг., 11.20.17):

nṛ-deham ādyam su-labhaṁ su-durlabhaṁ
plavaṁ su-kalpaṁ guru-karṇa-dhāram
mayānukūlena nabhasvateritaṁ
pumān bhavābdhiṁ na taret sa ātma-hā
нр̣-дехам а̄дйам су-лабхам̇ су-дурлабхам̇
плавам̇ су-калпам̇ гуру-карн̣а-дха̄рам
майа̄нукӯлена набхасватеритам̇
пума̄н бхава̄бдхим̇ на тарет са а̄тма-ха̄

“The human body, which can award all benefit in life is automatically obtained by the laws of nature, although it is a very rare achievement. This human body can be compared to a perfectly constructed boat having the spiritual master as the captain and the instructions of the Personality of Godhead as favorable winds impelling it on its course. Considering all these advantages, a human being who does not utilize his human life to cross the ocean of material existence must be considered the killer of his own soul.” Therefore the first business of one who takes human life seriously is to find out a spiritual master who can guide him in Kṛṣṇa consciousness.

«Человеческое тело, с помощью которого можно обрести все блага, получают естественным путем, по закону природы, хотя это очень редкое приобретение. Это тело можно сравнить с крепким, умело сконструированным кораблем, духовного учителя — с капитаном, а наставления Личности Бога — с попутными ветрами, помогающими продвигаться к цели. И тот, кто не пользуется этими преимуществами человеческой жизни и не пересекает океан материального бытия, должен быть назван убийцей собственной души». Поэтому тот, кто получил человеческое тело, должен в первую очередь найти духовного учителя, способного руководить человеком в его практике сознания Кришны.

Śrīla Śrīdhara Svāmī prays:

Шрила Шридхара Свами молится:

yadā parānanda-guro bhavat-pade
padaṁ mano me bhagaval labheta
tadā nirastākhila-sādhana-śramaḥ
śrayeya saukhyaṁ bhavataḥ kṛpātaḥ
йада̄ пара̄нанда-гуро бхават-паде
падам̇ мано ме бхагавал лабхета
тада̄ нираста̄кхила-са̄дхана-ш́рамах̣
ш́райейа саукхйам̇ бхаватах̣ кр̣па̄тах̣

“O transcendentally blissful guru, when my mind finally achieves a place at your lotus feet, all the tiresome labor of my spiritual practices will be finished, and by your mercy I will experience the greatest happiness.”

«О гуру, исполненный трансцендентного блаженства! Когда ум мой найдет прибежище у твоих лотосных стоп, все трудоемкие практики останутся позади и, по твоей милости, я испытаю величайшее счастье».