Text 27
ТЕКСТ 27
Devanagari
Деванагари
त उत पदाक्रमन्त्यविगणय्य शिरो निर्ऋतेः ।
परिवयसे पशूनिव गिरा विबुधानपि तां-
स्त्वयि कृतसौहृदा: खलु पुनन्ति न ये विमुखा: ॥ २७ ॥
Text
Текст
ta uta padākramanty avigaṇayya śiro nirṛteḥ
parivayase paśūn iva girā vibudhān api tāṁs
tvayi kṛta-sauhṛdāḥ khalu punanti na ye vimukhāḥ
та ута пада̄крамантй авиган̣аййа ш́иро нирр̣тех̣
паривайасе паш́ӯн ива гира̄ вибудха̄н апи та̄м̇с
твайи кр̣та-саухр̣да̄х̣ кхалу пунанти на йе вимукха̄х̣
Synonyms
Пословный перевод
tava — You; pari ye caranti — who worship; akhila — of all; sattva — created entities; niketatayā — as the shelter; te — they; uta — simply; padā — with their feet; ākramanti — step upon; avigaṇayya — disregarding; śiraḥ — the head; nirṛteḥ — of Death; parivayase — You tie up; paśūn iva — like animals; girā — with Your words (of the Vedas); vibudhān — wise; api — even; tān — them; tvayi — to whom; kṛta — those who have made; sauhṛdāḥ — friendship; khalu — indeed; punanti — purify; na — not; ye — who; vimukhāḥ — inimical.
тава — Тебе; пари йе чаранти — кто поклоняется; акхила — всех; саттва — сотворенных существ; никетатайа̄ — как прибежищу; те — они; ута — просто; пада̄ — своими стопами; а̄краманти — наступают; авиган̣аййа — не обращая внимания; ш́ирах̣ — на голову; нирр̣тех̣ — смерти; паривайасе — Ты связываешь; паш́ӯн ива — словно животных; гира̄ — Своими словами (словами Вед); вибудха̄н — мудрых; апи — даже; та̄н — их; твайи — с кем; кр̣та — те, кто наладил; саухр̣да̄х̣ — дружбу; кхалу — несомненно; пунанти — очищают; на — не; йе — те, кто; вимукха̄х̣ — враждебен.
Translation
Перевод
The devotees who worship You as the shelter of all beings disregard Death and place their feet on his head. But with the words of the Vedas You bind the nondevotees like animals, though they be vastly learned scholars. It is Your affectionate devotees who can purify themselves and others, not those who are inimical to You.
Преданные, которые поклоняются Тебе как прибежищу всех существ, не обращают внимания на смерть и наступают ей на голову. Однако непреданных, будь они даже великими знатоками писаний, Ты связываешь по рукам и ногам словами Вед, словно они простые животные. Очистить себя и всех остальных могут лишь любящие Тебя преданные, но никогда — те, кто враждует с Тобой.
Purport
Комментарий
The personified Vedas have now set aside the erroneous philosophies of several contending schools: the asad-utpatti-vāda of the Vaiśeṣikas, who presume a material source of creation; the sad-vināśa-vada of the Naiyāyikas, who would deprive the liberated soul of consciousness; the saguṇatva-bheda-vāda of the Sāṅkhyas, who isolate the soul from all his apparent qualities; the vipaṇa-vāda of the Mīmāṁsakas, who condemn the soul to eternal involvement in the mundane commerce of karma; and the vivarta-vāda of the Māyāvādīs, who denigrate the soul’s real life in this world as a hallucination. Having rejected all these ideas, the personified Vedas now present the philosophy of devotional service, paricaryā-vāda.
Олицетворенные Веды уже опровергли ложные учения нескольких соперничающих друг с другом философских школ, а именно: асад-утпатти-ваду вайшешиков, которые считают, что мир произошел из материи; сад-винаша-ваду найяиков, которые отрицают наличие сознания у освобожденной души; сагунатва-бхеда-ваду последователей санкхьи, которые утверждают, что душа не имеет качеств; випана-ваду мимамсаков, которые обрекают душу на вечное круговращение в цикле материальной деятельности, и виварта-ваду майявади, которые низводят реальную жизнь души в этом мире до уровня галлюцинации. Отвергнув все эти идеи, теперь олицетворенные Веды формулируют философию преданного служения — паричарья-ваду.
The Vaiṣṇavas who accept this philosophy teach that the jīva soul is an atomic particle of spiritual personality who possesses minute knowledge, is not independent and has no material qualities. Being minute, he is prone to come under the control of the material energy, where he suffers the pains of material life. He can end his suffering and regain the shelter of the Supreme Lord’s divine, internal energy only by rendering devotional service to the Lord, not by engaging in fruitive work, mental speculation or any other process.
Вайшнавы, исповедующие эту философию, учат, что джива — это атомарная частичка духа, обладающая мизерным знанием. Она лишена независимости, и у нее нет материальных качеств. Будучи атомарной, она склонна попадать под власть материальной энергии, и тогда на нее обрушиваются страдания материальной жизни. Она может избавиться от этих страданий и вновь обрести прибежище божественной внутренней энергии Верховного Господа, однако сделать это она сможет только посредством преданного служения Господу, а не с помощью кармических обрядов, умозрительного философствования или любых других методов.
As Lord Kṛṣṇa says in His own words,
Как утверждает Сам Господь Кришна,
śraddhayātmā priyaḥ satām
bhaktiḥ punāti man-niṣṭhā
śva-pākān api sambhavāt
ш́раддхайа̄тма̄ прийах̣ сата̄м
бхактих̣ пуна̄ти ман-ништ̣ха̄
ш́ва-па̄ка̄н апи самбхава̄т
“Only by practicing unalloyed devotional service with full faith in Me can one obtain Me, the Supreme Personality of Godhead. I am naturally dear to My devotees, who take Me as the only goal of their loving service. By engaging in such pure devotional service, even the dog-eaters can purify themselves from the contamination of their low birth.” (Bhāg. 11.14.21)
«Человек может обрести Меня, Верховную Личность Бога, лишь искренне и с полной верой служа Мне. Такие преданные очень любят Меня и не видят другой цели своего служения, кроме Меня Самого. Занимаясь таким чистым преданным служением, даже собакоеды могут очиститься от скверны своего низкого происхождения» (Бхаг., 11.14.21).
Devotees of the Personality of Godhead worship Him as the shelter (niketa) of everything that exists (akhila-sattva). Moreover, these Vaiṣṇava devotees themselves can be called akhila-sattva-niketa in the sense that their abode and shelter is the philosophic truth of the reality (sattvam) of both the material and spiritual worlds. Thus Śrīpāda Madhvācārya, in his Vedānta-sūtra-bhāṣya, quotes the śruti-mantra: satyaṁ hy evedaṁ viśvam asṛjata. “He created this world as real.” And the Seventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam (7.1.11) refers to the Supreme Lord as pradhāna-pumbhyāṁ naradeva satya-kṛt, “the creator of a real universe of matter and living entities.”
Преданные Господа, Личности Бога, поклоняются Ему как прибежищу (никета) всего сущего (акхила-саттва). Более того, самих этих преданных вайшнавов можно назвать акхила-саттва- никета, ибо их прибежище и обитель — философская истина о реальности (саттвам) как материального, так и духовного миров. В связи с этим Шрипада Мадхвачарья в своей «Веданта-сутра- бхашье» цитирует следующую шрути-мантру: сатйам̇ хй эведам̇ виш́вам аср̣джата. «Он создал этот мир реальным». В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (7.1.11) Верховный Господь описывается как прадха̄на-пумбхйа̄м̇ нарадева сатйа-кр̣т, «творец реальной вселенной, состоящей из материи и живых существ».
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura points out yet another, more confidential, meaning of akhila-sattva-niketa: that the Supreme Lord’s personal abodes are in no way khila, or imperfect, and so are called Vaikuṇṭha, the realms free of anxiety and restriction. Vaiṣṇavas whose devotional service the Lord has kindly accepted are so sure of His protection that they no longer fear death, which becomes for them just another easy step on the way back to their eternal home.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что у выражения акхила-саттва-никета есть еще один, более сокровенный смысл: оно может означать, что обители Верховного Господа не могут быть кхила, несовершенными. Поэтому их называют Вайкунтхами, что означает «обитель, свободная от тревог и ограничений». Вайшнавы, чье служение Верховный Господь милостиво принял, так уверены в Его защите, что не боятся больше смерти, и она становится для них просто очередным легким шагом на пути в свой вечный дом.
But are only devotees of the Supreme Lord eligible for liberation from the fear of death? Why are all other mystics and learned scholars disqualified? Here the śrutis answer: “Anyone who is vimukha, who has not turned his face toward the Lord with hopeful expectation of His mercy, is bound up in illusion by the same words of the Vedas that enlighten the surrendered devotees.” The Vedas themselves warn, tasya vāk-tantir nāmāni dāmāni; tasyedaṁ vācā tantyā nāmabhir dāmabhiḥ sarvaṁ sitam: “The threads of this transcendental sound form a string of sacred names, but also a set of binding ropes. With the rope of their injunctions, the Vedas tie up this entire world, leaving all beings fettered by false designations.”
Однако неужели только преданные Верховного Господа способны избавиться от страха смерти? Почему все остальные мистики и знатоки писаний недостойны этого? Здесь Шрути дают ответ: «Любого, кто не обратился к Господу, кто не взирает на Него с надеждой на милость, называют вимукха. Такого человека связывают по рукам и ногам и повергают в иллюзию те же самые слова, которые искренних преданных просветляют». Сами Веды предупреждают: тасйа ва̄к-тантир на̄ма̄ни да̄ма̄ни. тасйедам̇ ва̄ча̄ тантйа̄ на̄мабхир да̄мабхих̣ сарвам̇ ситам. «Нити этого трансцендентного звука сплетаются в тесьму святых имен, но они же могут превратиться в путы. Путами своих наставлений Веды связывают весь мир, повергая живых существ в рабство ложных представлений о себе».
The reality of the soul and Supersoul is aparokṣa, perceivable, but only to one with transcendental vision. Philosophers whose hearts are impure mistakenly presume that this truth is instead parokṣa, that it can only be speculated upon and never experienced directly. The knowledge of such thinkers may help them dispel certain doubts and misconceptions about the lesser aspects of reality, but it is useless for transcending material illusion and approaching the Absolute Truth. As a general rule, only the devotees who faithfully render loving service unto the Supreme Lord up to the point of complete purification receive His grace in the form of aparokṣa-jñāna, direct realization of His greatness and wonderful compassion. The Personality of Godhead is of course free to award His mercy even to the undeserving, as He does when He personally kills offensive demons, but He is much less inclined to bless Māyāvādīs and other atheistic philosophers.
Природа души и Сверхдуши постижима (апарокша), однако понять ее могут лишь те, кто обладает трансцендентным ви́дением. Философы, чьи сердца осквернены, ошибочно считают эту истину не поддающейся непосредственному восприятию (парокша). По их мнению, она постижима только с помощью умозрительных рассуждений. Знание, обретаемое такими мыслителями, может помочь им развеять некоторые сомнения и неверные представления о низших аспектах реальности, но для того, чтобы избавиться от материальной иллюзии и приблизиться к Абсолютной Истине, оно бесполезно. Как правило, получить милость Господа в форме апарокша-гьяны, непосредственного восприятия Его величия и поразительного сострадания, могут лишь преданные, которые полностью очистились в процессе преданного служения Господу. Безусловно, Верховный Господь волен дарить Свою милость даже тем, кто ее не заслуживает, — к примеру, убивая демонов, оскорбляющих Его, — однако к майявади и другим философам-атеистам Он обычно не так благосклонен.
One should not think, however, that the devotees of Viṣṇu are ignorant because they may not be expert in philosophic analysis and argument. The soul’s perfect realization is to be gained not through his own efforts at mental speculation but by receiving the Lord’s favor. This we hear from Vedic authority (Kaṭha Upaniṣad 2.2.23 and Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.3):
Однако это не означает, что преданные Вишну — невежды, только на том основании, что они не очень искусны в философском анализе или полемике. Душа по-настоящему постигает себя вовсе не с помощью размышлений, но только посредством милости Господа. Это подтверждается в авторитетных ведических писаниях (Катха-упанишад, 1.2.23, и Мундака-упанишад, 3.2.3):
na medhayā na bahunā śrutena
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām
на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена
йам эваиша вр̣н̣уте тена лабхйас
тасйаиша а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м
“This Supreme Self cannot be reached by argumentation, or by applying one’s independent brain power, or by studying many scriptures. Rather, he alone can achieve the Self whom the Self chooses to favor. To that person the Self reveals His own true, personal form.”
«Высшую Душу невозможно постичь с помощью логических построений, усилий своего ума или изучения многочисленных писаний. Приблизиться к Ней может лишь тот, к кому Она благоволит. Этому человеку Душа открывает Свою истинную, личностную форму».
Elsewhere the śruti describes the devotee’s success: dehānte devaḥ paraṁ brahma tārakaṁ vyacaṣṭe. “At the end of this body’s life, the sanctified soul perceives the Supreme Lord just as clearly as if seeing the stars in the sky.” And in its last statement, the Śvetāśvatara Upaniṣad (6.23) offers this encouragement to aspiring Vaiṣṇavas:
В другом месте шрути описывают, чего достигает преданный: деха̄нте девах̣ парам̇ брахма та̄ракам̇ вйачашт̣е. «Когда жизнь тела подходит к концу, очистившаяся душа видит Верховного Господа так же ясно, как звезды на небе» (Нрисимха-тапани- упанишад, 7). «Шветашватара-упанишад» в своем последнем стихе (6.23) вдохновляет практикующих вайшнавов таким образом:
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣
“Unto those great souls who have implicit faith in both the Lord and the spiritual master, all the imports of Vedic knowledge are automatically revealed.”
«Ведическое знание открывается во всей своей полноте тем великим душам, кто развил в себе безоговорочную веру в Господа и духовного учителя».
In this regard Śrīla Jīva Gosvāmī cites other verses of Śrī Śvetāśvatara Upaniṣad (4.7-8 and 4.13):
В связи с этим Шрила Джива Госвами приводит другие стихи из «Шри Шветашватара-упанишад» (4.7–8 и 4.13):
asya mahimānam iti vīta-śokaḥ
ṛco ’kṣare pare vyoman
yasmin devā adhi viśve niṣeduḥ
yas taṁ veda kim ṛcā kariṣyati
ya it tad vidus ta ime samāsate
асйа махима̄нам ити вӣта-ш́оках̣
р̣чо акшаре параме вйоман
йасмин дева̄ адхи виш́ве нишедух̣
йас там̇ на веда ким р̣ча̄ каришйати
йа ит тад видус та име сама̄сате
“The Supreme Lord is He who is referred to by the mantras of the Ṛg Veda, who resides in the topmost, eternal sky, and who elevates His saintly devotees to share that same position. One who has developed pure love for Him and realizes His uniqueness then appreciates His glories and is freed from sorrow. What further good can the Ṛg mantras bestow on one who knows that Supreme Lord? All who come to know Him achieve the supreme destination.”
«Верховный Господь, на которого указывают мантры „Риг-веды“, вечно пребывает в высшей небесной обители и забирает туда же Своих святых преданных. Тот, кто развил чистую любовь к Нему и понимает Его исключительное положение, может по-настоящему понять Его величие и освобождается от всех печалей. Какие еще блага могут даровать познавшему Верховного Господа мантры „Риг-веды“? Все, кто постиг Его, достигают высшей цели жизни».
yasmiḻ lokā adhiśrītāḥ
ya īśo ’sya dvipadaś catuṣpadas
tasmai devāya haviṣā vidhema
йасмил̐ лока̄ адхиш́рита̄х̣
йа ӣш́е асйа двипадаш́ чатушпадас
тасмаи дева̄йа хавиша̄ видхема
“To Him who is the master of all the Vedas, in whom all planets rest, who is the Lord of all known creatures, both the two-legged and the four-legged — to Him, the Personality of Godhead, we offer our worship with oblations of ghee.”
«Мы поклоняемся и подносим топленое масло Личности Бога, тому, кто повелевает всеми Ведами, в ком пребывают все планеты, господину всех живых существ — двуногих и четвероногих».
Referring to those who desire liberation, Śrīla Śrīdhara Svāmī prays:
Говоря о тех, кто жаждет освобождения, Шрила Шридхара Свами молится:
aṭantu tīrthāni paṭhantu cāgamān
yajantu yāgair vivadantu vādair
hariṁ vina naiva mṛtiṁ taranti
ат̣анту тӣртха̄ни пат̣ханту ча̄гама̄н
йаджанту йа̄гаир виваданту ва̄даир
харим̇ вина̄ наива мр̣тим̇ таранти
“Let them suffer austerities, throw themselves from mountaintops, travel to holy places, study the scriptures, worship with fire sacrifices and argue various philosophies, but without Lord Hari they will never cross beyond death.”
«Пускай они подвергают себя аскезе, бросаются с вершин гор, путешествуют по святым местам, изучают писания, совершают огненные жертвоприношения и отстаивают различные философские теории — без Господа Хари они никогда не смогут избавиться от смерти».