Skip to main content

Text 1

ТЕКСТ 1

Devanagari

Деванагари

श्रीपरीक्षिदुवाच
ब्रह्मन् ब्रह्मण्यनिर्देश्ये निर्गुणे गुणवृत्तय: ।
कथं चरन्ति श्रुतय: साक्षात् सदसत: परे ॥ १ ॥

Text

Текст

śrī-parīkṣid uvāca
brahman brahmaṇy anirdeśye
nirguṇe guṇa-vṛttayaḥ
kathaṁ caranti śrutayaḥ
sākṣāt sad-asataḥ pare
ш́рӣ-парӣкшид ува̄ча
брахман брахман̣й анирдеш́йе
ниргун̣е гун̣а-вр̣ттайах̣
катхам̇ чаранти ш́рутайах̣
са̄кша̄т сад-асатах̣ паре

Synonyms

Пословный перевод

śrī-parīkṣit uvāca — Śrī Parīkṣit said; brahman — O brāhmaṇa (Śukadeva); brahmaṇi — in the Absolute Truth; anirdeśye — which cannot be described in words; nirguṇe — which has no qualities; guṇa — the qualities of material nature; vṛttayaḥ — whose scope of action; katham — how; caranti — function (by referring); śrutayaḥ — the Vedas; sākṣāt — directly; sat — to material substance; asataḥ — and its subtle causes; pare — in that which is transcendental.

ш́рӣ-парӣкшит ува̄ча — Шри Парикшит сказал; брахман — о брахман (Шукадева); брахман̣и — в Абсолютной Истине; анирдеш́йе — которую нельзя описать словами; ниргун̣е — у которой нет качеств; гун̣а — качества материальной природы; вр̣ттайах̣ — чья сфера действия; катхам — как; чаранти — действуют (описывая); ш́рутайах̣ — Веды; са̄кша̄т — непосредственно; сат — материи; асатах̣ — и ее тонким причинам; паре — которая трансцендентна.

Translation

Перевод

Śrī Parīkṣit said: O brāhmaṇa, how can the Vedas directly describe the Supreme Absolute Truth, who cannot be described in words? The Vedas are limited to describing the qualities of material nature, but the Supreme is devoid of these qualities, being transcendental to all material manifestations and their causes.

Шри Парикшит сказал: О брахман, как могут Веды непосредственно описывать Высшую Абсолютную Истину, которую невозможно описать словами? Ведам под силу описать лишь качества материальной природы, однако Всевышний, будучи трансцендентным всем проявлениям материи и их причинам, не имеет никаких материальных качеств.

Purport

Комментарий

Before beginning his commentary on this chapter, Śrīla Śrīdhara Svāmī prays:

Перед тем как начать комментировать эту главу, Шрила Шридхара Свами молится:

vāg-īśā yasya vadane
lakṣmīr yasya ca vakṣasi
yasyāste hṛdaye saṁvit
taṁ nṛṣiṁham ahaṁ bhaje
ва̄г-ӣш́а̄ йасйа вадане
лакшмӣр йасйа ча вакшаси
йасйа̄сте хр̣дайе сам̇вит
там̇ нр̣сим̇хам ахам̇ бхадже

“I worship Lord Nṛsiṁha, within whose mouth reside the great masters of eloquence, upon whose chest resides the goddess of fortune, and within whose heart resides the divine potency of consciousness.”

«Я поклоняюсь Господу Нрисимхе, чей рот — прибежище богини красноречия Сарасвати, грудь — место отдохновения богини процветания Лакшми, а сердце — вместилище богини знания Самвит».

sampradāya-viśuddhy-arthaṁ
svīya-nirbandha-yantritaḥ
śruti-stuti-mita-vyākhyāṁ
kariṣyāmi yathā-mati
сампрада̄йа-виш́уддхй-артхам̇
свӣйа-нирбандха-йантритах̣
ш́рути-стути-мита-вйа̄кхйа̄м̇
каришйа̄ми йатха̄-мати

“Desiring to purify my sampradāya and being bound by duty, I will briefly comment on the prayers of the personified Vedas, to the best of my realization.”

«Из чувства долга и движимый желанием очистить мою сампрадаю, я вкратце разъясню молитвы олицетворенных Вед, насколько позволяет мне мое понимание».

śrīmad-bhāgavataṁ pūrvaiḥ
sārataḥ sanniṣevitam
mayā tu tad-upaspṛṣṭam
ucchiṣṭam upacīyate
ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ пӯрваих̣
са̄ратах̣ саннишевитам
майа̄ ту тад-упаспр̣шт̣ам
уччхишт̣ам упачӣйате

“In as much as Śrīmad-Bhāgavatam has already been perfectly honored by my predecessors’ explanations, I can only gather together the remnants of what they have honored.”

«Поскольку мои предшественники в своих комментариях совершенным образом восславили „Шримад-Бхагаватам“, мне остается лишь собрать остатки с их пиршественного стола».

Śrīla Viśvanātha Cakravartī offers his own invocation:

Шрила Вишванатха Чакраварти возносит другие молитвы:

mama ratna-vaṇig-bhāvaṁ
ratnāny aparicinvataḥ
hasantu santo jihremi
na sva-svānta-vinoda-kṛt
мама ратна-ван̣иг-бха̄вам̇
ратна̄нй апаричинватах̣
хасанту санто джихреми
на сва-сва̄нта-винода-кр̣т

“The saintly devotees may laugh at me for becoming a jewel merchant though I know nothing about precious jewels. But I feel no shame, for at least I may entertain them.”

«Святые преданные будут смеяться надо мной, ибо как может тот, кто ничего не понимает в драгоценных камнях, продавать драгоценности? Однако меня это нисколько не смущает — по крайней мере, я смогу повеселить их».

na me ’sti vaiduṣy api nāpi bhaktir
virakti-raktir na tathāpi laulyāt
su-durgamād eva bhavāmi veda-
stuty-artha-cintāmaṇi-rāśi-gṛdhnuḥ
на ме ’сти ваидушй апи на̄пи бхактир
виракти-рактир на татха̄пи лаулйа̄т
су-дургама̄д эва бхава̄ми веда-
стутй-артха-чинта̄ман̣и-ра̄ш́и-гр̣дхнух̣

“Though I have no wisdom, devotion or detachment, I am still greedy to take the philosopher’s stone of the Vedas’ prayers from the fortress in which it is being kept.”

«У меня нет ни мудрости, ни преданности, ни самоотрешенности, и тем не менее я по-прежнему жажду раздобыть философский камень молитв Вед из хорошо укрепленной крепости, где он хранится».

māṁ nīcatāyām aviveka-vāyuḥ
pravartate pātayituṁ balāc cet
likhāmy ataḥ svāmī-sanātana-śrī-
kṛṣṇāṅghri-bhā-stambha-kṛtāvalambaḥ
ма̄м̇ нӣчата̄йа̄м авивека-ва̄йух̣
правартате па̄тайитум̇ бала̄ч чет
ликха̄мй атах̣ сва̄ми-сана̄тана-ш́рӣ-
кр̣шн̣а̄н̇гхри-бха̄-стамбха-кр̣та̄валамбах̣

“If the wind of indiscretion — my failure to acknowledge my lowly position — threatens to knock me down, then while writing this commentary I must hold on to the effulgent pillars of the feet of Śrīdhara Svāmī, Sanātana Gosvāmī and Lord Śrī Kṛṣṇa.”

«Если же ветер безрассудности, мешающей мне осознать всю низость своего падения, будет сбивать меня с ног, тогда, составляя этот комментарий, я ухвачусь за сверкающие колонны стоп Шридхары Свами, Санатаны Госвами и Господа Шри Кришны».

praṇamya śrī-guruṁ bhūyaḥ
śrī-kṛṣṇaṁ karuṇārṇavam
loka-nāthaṁ jagac-cakṣuḥ
śrī-śukaṁ tam upāśraye
пран̣амйа ш́рӣ-гурум̇ бхӯйах̣
ш́рӣ-кр̣шн̣ам̇ карун̣а̄рн̣авам
лока-на̄тхам̇ джагач-чакшух̣
ш́рӣ-ш́укам̇ там упа̄ш́райе

“Repeatedly bowing down to my divine spiritual master and to Lord Śrī Kṛṣṇa, the ocean of mercy, I take shelter of Śrī Śukadeva Gosvāmī, the protector of the world and its universal eye.”

«Вновь и вновь склоняясь перед своим божественным духовным учителем и Господом Шри Кришной, океаном милости, я вручаю себя Шри Шукадеве Госвами, защитнику и оку всего мироздания».

At the end of the preceding chapter, Śukadeva Gosvāmī told Parīkṣit Mahārāja:

В конце предыдущей главы Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту:

evaṁ sva-bhaktayo rājan
bhagavān bhakta-bhaktimān
uṣitvādiśya san-mārgaṁ
punar dvāravatīm agāt
эвам̇ сва-бхактайо ра̄джан
бхагава̄н бхакта-бхактима̄н
ушитва̄диш́йа сан-ма̄ргам̇
пунар два̄раватӣм ага̄т

“Thus, O King, the Personality of Godhead, who is the devotee of His own devotees, stayed for some time with His two great devotees, teaching them how perfect saints behave. Then He returned to Dvārakā.” In this verse the word san-mārgam can be understood in at least three ways. In the first, sat is taken to mean “devotee of the Supreme Lord,” and thus san-mārgam means “the path of bhakti-yoga, devotional service.” In the second, with sat meaning “a seeker of transcendental knowledge,” san-mārgam means “the philosophical path of knowledge,” which has impersonal Brahman as its object. And in the third, with sat referring to the transcendental sound of the Vedas, san-mārgam means “the process of following Vedic injunctions.” Both the second and the third of these interpretations of san-mārgam lead to the question of how the Vedas can describe the Absolute Truth.

«О царь, так Верховный Господь, который предан Своим собственным слугам, некоторое время оставался с двумя Своими великими преданными, Шрутадевой и Бахулашвой, обучая их тому, как должны вести себя совершенные святые вайшнавы. Затем Господь вернулся в Двараку». В этом стихе слово сан-ма̄ргам можно истолковать по крайней мере тремя различными способами. Во-первых, сат может означать «преданный Верховного Господа», и тогда сан- ма̄ргам будет значить «путь бхакти-йоги, преданного служения». Во втором случае, если сат перевести как «искатель трансцендентного знания», слово сан-ма̄ргам будет значить «путь философского поиска знания», объектом которого является безличный Брахман. А в третьем случае, если сат указывает на трансцендентные звуки Вед, сан-ма̄ргам будет значить «путь исполнения всех предписаний Вед». Во втором и третьем случае слово сан-ма̄ргам подводит нас к вопросу, заданному здесь: как Веды могут описать Абсолютную Истину.

Śrīla Śrīdhara Svāmī elaborately analyzes this problem in terms of the traditional discipline of Sanskrit poetics: We should consider that words have three kinds of expressive capacities, called śabda-vṛttis. These are the different ways a word refers to its meaning, distinguished as mukhya-vṛtti, lakṣaṇā-vṛtti and gauṇa-vṛtti. The śabda-vṛtti termed mukhya is the primary, literal meaning of a word; this is also known as abhidhā, a word’s “denotation,” or dictionary meaning. Mukhya-vṛtti is further divided into two subcategories, namely rūḍhi and yoga. A primary meaning is called rūḍhi when it is based on conventional usage, and yoga when it is derived from another word’s meaning by regular etymological rules.

Шрила Шридхара Свами подробно анализирует эту проблему, опираясь на общеизвестные положения санскритской поэтики. Нам следует помнить, что все слова могут доносить смысл тремя способами, называемыми шабда-вритти. Эти три способа выражения значений называются мукхья-вритти, лакшана-вритти и гауна-вритти. Шабда-вритти, который называют мукхья, — это прямое, буквальное значение слова; по-другому его называют абхидха — это смысл слова, или его словарное значение. Мукхья- вритти делится на две подкатегории, рудхи и йога. Когда прямое значение слова основано на его обычном использовании в повседневной речи, такое значение называется рудхи, а если оно выводится из значения другого слова с помощью правил этимологии, такое значение называют йогой.

For example, the word go (“cow”) is an example of rūḍhi, since its relation with its literal meaning is purely conventional. The denotation of the word pācaka (“chef”), on the other hand, is a yoga-vṛtti, through the word’s derivation from the root pac (“to cook”) by addition of the agent suffix ka.

К примеру, слово го в значении «корова» — это пример рудхи, поскольку связь его со значением прямая. Значение слова па̄чака, «повар», напротив, относится к йога-вритти, поскольку слово это образовано от корня пач, «готовить», и суффикса -ка.

Beside its mukhya-vṛtti, or primary meaning, a word can also be used in a secondary, metaphorical sense. This usage is called lakṣaṇā. The rule is that a word should not be understood metaphorically if its mukhya-vṛtti makes sense in the given context; only after the mukhya-vṛtti fails to convey a word’s meaning may lakṣaṇā-vṛtti be justifiably presumed. The function of lakṣaṇā is technically explained in the kāvya-śāstras as an extended reference, pointing to something in some way related to the object of the literal meaning. Thus, the phrase gaṅgāyāṁ ghoṣaḥ literally means “the cowherd village in the Ganges.” But that idea is absurd, so here gaṅgāyām should rather be understood by its lakṣaṇā to mean “on the bank of the Ganges,” the bank being something related to the river. Gauṇa-vṛtti is a special kind of lakṣaṇā, where the meaning is extended to some idea of similarity. For example, in the statement siṁho devadattaḥ (“Devadatta is a lion”), heroic Devadatta is metaphorically called a lion because of his lionlike qualities. In contrast, the example of the general kind of lakṣaṇā, namely gaṅgāyāṁ ghoṣaḥ, involves a relationship not of similarity but of location.

Кроме мукхья-вритти, или прямого значения, слово может использоваться в переносном значении. Такое использование слова называется лакшана. Правило гласит, что слово нельзя трактовать в переносном смысле, если его мукхья-вритти подходит по смыслу в данном контексте; если же мукхья-вритти в данном контексте становится бессмысленным, тогда следует прибегнуть к помощи его лакшана-вритти. В кавья-шастрах разъясняется, что лакшана расширяет значение слова, указывая на нечто, связанное с прямым значением слова. Так, к примеру, выражение ган̇га̄йа̄м̇ гхошах̣ буквально значит «деревня пастухов на Ганге». Однако такое значение абсурдно, поэтому здесь слово ган̇га̄йа̄м следует понимать в метафорическом смысле (лакшана). В данном случае оно означает «на берегу Ганги», поскольку берег — это нечто связанное с рекой. Гауна-вритти — это особая разновидность лакшаны, при которой значение слова распространяется на объекты, обладающие некоторым сходством. К примеру, в утверждении сим̇хо девадаттах̣ («Девадатта — лев») героя Девадатту называют львом, поскольку он обладает качествами, как у льва. Этим гауна- вритти отличается от обычной лакшана-вритти, как в приведенном примере (ган̇га̄йа̄м̇ гхошах̣), когда связь между объектами основана не на их сходстве, а на близости расположения.

In this first verse of the Eighty-seventh Chapter, Parīkṣit Mahārāja expresses doubt as to how the words of the Vedas can refer to the Absolute Truth by any of the valid kinds of śabda-vṛtti. He asks, kathaṁ sākṣāt caranti: How can the Vedas directly describe Brahman by rūḍha-mukhya-vṛtti, literal meaning based on convention? After all, the Absolute is anirdeśya, inaccessible to designation. And how can the Vedas even describe Brahman by gauṇa-vṛtti, metaphor based on similar qualities?

В первом стихе восемьдесят седьмой главы Махараджа Парикшит выражает свое сомнение в том, что Веды способны описать Абсолютную Истину любым из перечисленных выше способов. Он спрашивает: катхам̇ са̄кша̄т чаранти? Как могут Веды непосредственно описать Брахман с помощью рудха-мукхья-вритти, прямых значений слов в их общепринятом использовании? Ведь Абсолют — анирдеш́йа, не поддается описанию словами. И даже гауна-вритти, метафоры, основанные на сходстве качеств, не подходят для описания Брахмана.

The Vedas are guṇa-vṛttayaḥ, full of qualitative descriptions, but Brahman is nirguṇa, without qualities. Obviously, a metaphor based on similar qualities cannot apply in the case of something that has no qualities. Furthermore, Parīkṣit Mahārāja points out that Brahman is sad-asataḥ param, beyond all causes and effects. Having no connection with any manifest existence, subtle or gross, the Absolute cannot be expressed by either yoga-vṛtti, a meaning derived etymologically, or lakṣaṇā, metaphor, since both require some relationship of Brahman to other entities.

Веды — гун̣а-вр̣ттайа, то есть они изобилуют описаниями предметов, обладающих качественными характеристиками, но Брахман — ниргун̣а, не имеет качеств. Очевидно, что метафору, основанную на сходстве качеств, нельзя применить к объекту, у которого качеств нет. Более того, Махараджа Парикшит отмечает, что Брахман является сад-асатах̣ парам, то есть находится за пределами всех причин и следствий. Поскольку Абсолют никак не связан с материальным творением, грубым или тонким, Его невозможно описать ни с помощью йога-вритти, этимологических значений слов, ни с помощью лакшаны, метафор, поскольку оба этих метода подразумевают связь Брахмана с другими объектами.

Thus King Parīkṣit is puzzled as to how the words of the Vedas can directly describe the Absolute Truth.

Таким образом, царь Парикшит пытается понять, как слова Вед могут описать Абсолютную Истину.