Skip to main content

Text 48

ТЕКСТ 48

Devanagari

Деванагари

आहुश्च ते नलिननाभ पदारविन्दं
योगेश्वरैर्हृदि विचिन्त्यमगाधबोधै: ।
संसारकूपपतितोत्तरणावलम्बं
गेहं जुषामपि मनस्युदियात् सदा न: ॥ ४८ ॥

Text

Текст

āhuś ca te nalina-nābha padāravindaṁ
yogeśvarair hṛdi vicintyam agādha-bodhaiḥ saṁsāra-kūpa-patitottaraṇāvalambaṁ
gehaṁ juṣām api manasy udiyāt sadā naḥ
а̄хуш́ ча те налина-на̄бха пада̄равиндам̇
йогеш́вараир хр̣ди вичинтйам ага̄дха-бодхаих̣
сам̇са̄ра-кӯпа-патитоттаран̣а̄валамбам̇
гехам̇ джуша̄м апи манасй удийа̄т сада̄ нах̣

Synonyms

Пословный перевод

āhuḥ — the gopīs said; ca — and; te — Your; nalina-nabha — O Lord, whose navel is just like a lotus flower; pada-aravindam — lotus feet; yoga-īśvaraiḥ — by the great mystic yogīs; hṛdi — within the heart; vicintyam — to be meditated upon; agādha-bodhaiḥ — who were highly learned philosophers; saṁsāra-kūpa — the dark well of material existence; patita — of those fallen; uttaraṇa — of deliverers; avalambam — the only shelter; geham — family affairs; juṣām — of those engaged; api — though; manasi — in the minds; udiyāt — let be awakened; sadā — always; naḥ — our.

а̄хух̣(гопи) сказали; ча — и; те — Твои; налина-на̄бха — о Господь, чей пупок подобен цветку лотоса; пада-аравиндам — лотосные стопы; йога-ӣш́вараих̣ — великими йогами-мистиками; хр̣ди — в сердце; вичинтйам — то, что должно быть принято как объект медитации; ага̄дха-бодхаих̣ — высокоучеными философами; сам̇са̄ра-кӯпа — в темный колодец материального бытия; патита — тех, кто упал; уттаран̣а — для спасения; аваламбам — единственное прибежище; гехам — семейную жизнь; джуша̄м — лелеющих; апи — хотя; манаси — в уме; удийа̄т — да проявятся; сада̄ — навсегда; нах̣ — нашем.

Translation

Перевод

The gopīs spoke thus: Dear Lord, whose navel is just like a lotus flower, Your lotus feet are the only shelter for those who have fallen into the deep well of material existence. Your feet are worshiped and meditated upon by great mystic yogīs and highly learned philosophers. We wish that these lotus feet may also be awakened within our hearts, although we are only ordinary persons engaged in household affairs.

Гопи сказали: Дорогой Господь, чей пупок подобен цветку лотоса, Твои лотосные стопы — единственное прибежище для тех, кто упал в темный колодец материального бытия. Великие йоги- мистики и высокоученые философы поклоняются Твоим лотосным стопам и медитируют на них. Хотя мы обычные женщины, поглощенные домашними заботами, мы тоже хотим, чтобы эти лотосные стопы проявились в наших сердцах.

Purport

Комментарий

The translation and word meanings for this verse are taken from Śrīla Prabhupāda’s English rendering of Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya 1.81), where this verse is quoted.

Литературный и пословный перевод этого стиха взяты из «Шри Чайтанья-чаритамриты» Шрилы Прабхупады (Мадхья, 1.81), где цитируется этот стих.

Revealing the jealous mood in which the gopīs spoke these deceptively reverential words, Śrīla Viśvanātha Cakravartī gives their statements as follows: “O Supreme Lord, O directly manifest Supersoul, O crest jewel of instructors in definitive knowledge, You were aware of our excessive attachment to home, property and family. Therefore You previously had Uddhava instruct us in the knowledge that dispels ignorance, and now You have done so Yourself. In this way You have purified our hearts of contamination, and as a result we understand Your pure love for us, free from any motivation other than assuring our liberation. But we are only unintelligent cowherd women; how can this knowledge remain fixed in our hearts? We cannot even meditate steadily on Your feet, the focus of realization for great souls like Lord Brahmā. Please be merciful to us and somehow make it possible for us to concentrate on You, even a little. We are still suffering the reactions of our own fruitive work, so how can we meditate on You, the goal of great yogīs? Such yogīs are immeasurably wise, but we are mere feeble-minded women. Please do something to get us out of this deep well of material life.”

Эти слова только на первый взгляд могут показаться изъявлением покорности гопи. Шрила Вишванатха Чакраварти открывает нам смысл, который они вкладывали в этот стих. На самом деле они произносят: «О Верховный Господь, о Сверхдуша, явившаяся нам, о бриллиант среди тех, кто дает наставления в высшем знании, Ты знал о том, что мы очень привязаны к дому, имуществу и семье. Поэтому раньше Ты присылал к нам Уддхаву, чтобы своими наставлениями он рассеял наше невежество, а теперь Ты делаешь это Сам. Таким образом Ты очистил наши сердца от скверны, поэтому мы видим, что Твоя любовь к нам чиста и не имеет других мотивов, кроме нашего освобождения. Но мы всего лишь глупые пасту́шки; способны ли мы сохранить это знание в наших сердцах? Мы не в состоянии постоянно медитировать на Твои стопы, о которых все время размышляют такие великие души, как Господь Брахма. Пожалуйста, смилуйся над нами и сделай так, чтобы мы смогли-таки хоть ненадолго сосредоточиться на Тебе. Мы все еще страдаем от последствий своей кармы, поэтому как можем мы медитировать на Тебя, к кому устремляют свои умы великие йоги? Мудрость этих йогов бездонна, а мы — всего лишь недалекие женщины. Пожалуйста, сделай что-нибудь, чтобы вызволить нас из глубокого колодца материальной жизни».

Pure devotees are never motivated by a desire for material elevation or spiritual liberation. And even if the Lord offers them such benedictions, the devotees often refuse to accept them. As stated by Lord Kṛṣṇa in the Eleventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam (11.20.34):

Чистые преданные никогда не стремятся к жизни на высших планетах материального мира или к духовному освобождению. Даже если Господь и предлагает им такие благословения, преданные, как правило, отказываются принимать их. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.20.34) Господь Кришна говорит:

na kiñcit sādhavo dhīrā
bhaktā hy ekāntino mama
vāñchanty api mayā dattaṁ
kaivalyam apunar-bhavam
на кин̃чит са̄дхаво дхӣра̄
бхакта̄ хй эка̄нтино мама
ва̄н̃чхантй апи майа̄ даттам̇
каивалйам апунар-бхавам

“Because My devotees possess saintly behavior and deep intelligence, they completely dedicate themselves to Me and do not desire anything besides Me. Indeed, even if I offer them liberation from birth and death, they do not accept it.” It is quite appropriate, therefore, that the gopīs respond with a trace of jealous anger to Lord Kṛṣṇa’s attempt at teaching them jñāna-yoga.

«Мои преданные всегда ведут себя безупречно и обладают глубоким разумом, поэтому они целиком посвящают себя Мне и не желают никого, кроме Меня. Поистине, даже если Я предлагаю им освобождение от рождений и смертей, они не принимают Мой дар». Поэтому ревнивый гнев гопи в ответ на попытку Господа Кришны обучить их гьяна-йоге вполне уместен.

Thus, according to Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, the words the gopīs speak in this verse may be interpreted as follows: “O sun who directly destroys the darkness of ignorance, we are scorched by the sun-rays of this philosophical knowledge. We are cakora birds who can subsist only on the moonlight radiating from Your beautiful face. Please come back to Vṛndāvana with us, and in this way bring us back to life.”

В этой связи, согласно комментарию Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слова, которые произносят здесь гопи, можно понять по-другому: «О солнце, устраняющее тьму невежества, нас сжигают палящие лучи Твоей философии. Мы просто птицы чакора, которые питаются лунным светом, исходящим от Твоего прекрасного лица. Пожалуйста, возвращайся с нами во Вриндаван. Только так Ты сможешь вернуть нас к жизни».

And if He says, “Then come to Dvārakā; there we will enjoy together,” they reply that Śrī Vṛndāvana is their home, and they are too attached to it for them to take up residence anywhere else. Only there, the gopīs imply, can Kṛṣṇa attract them by wearing peacock feathers in His turban and playing enchanting music with His flute. Only by His appearing again in Vṛndāvana can the gopīs be saved, not by any other kind of meditation on Him or theoretical knowledge of the self.

А если Он скажет им: «Приезжайте в Двараку — там мы будем вместе наслаждаться», они ответят, что их дом — Шри Вриндаван и они слишком привязаны к нему, чтобы жить в каком-нибудь другом месте. Гопи имеют в виду, что только там, во Вриндаване, Кришна носит павлиньи перья на Своем тюрбане и только там Он виртуозно играет на Своей флейте. Ничто другое гопи не привлекает. Он сможет спасти их, только вернувшись во Вриндаван, и никакие медитации или рассуждения о душе не помогут им.

Thus end the purports of the humble servants of His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda to the Tenth Canto, Eighty-second Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “Kṛṣṇa and Balarāma Meet the Inhabitants of Vṛndāvana.”


Так заканчивается комментарий смиренных слуг А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к восемьдесят второй главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Кришна и Баларама встречаются с жителями Вриндавана».