Skip to main content

Texts 6-7

ТЕКСТЫ 6-7

Devanagari

Деванагари

सर्वभूतात्मद‍ृक् साक्षात् तस्यागमनकारणम् ।
विज्ञायाचिन्तयन्नायं श्रीकामो माभजत्पुरा ॥ ६ ॥
पत्न्‍या: पतिव्रतायास्तु सखा प्रियचिकीर्षया ।
प्राप्तो मामस्य दास्यामि सम्पदोऽमर्त्यदुर्लभा: ॥ ७ ॥

Text

Текст

sarva-bhūtātma-dṛk sākṣāt
tasyāgamana-kāraṇam
vijṅāyācintayan nāyaṁ
śrī-kāmo mābhajat purā
сарва-бхӯта̄тма-др̣к са̄кша̄т
тасйа̄гамана-ка̄ран̣ам
виджн̃а̄йа̄чинтайан на̄йам̇
ш́рӣ-ка̄мо ма̄бхаджат пура̄
patnyāḥ pati-vratāyās tu
sakhā priya-cikīrṣayā
prāpto mām asya dāsyāmi
sampado ’martya-durlabhāḥ
патнйа̄х̣ пати-врата̄йа̄с ту
сакха̄ прийа-чикӣршайа̄
пра̄пто ма̄м асйа да̄сйа̄ми
сампадо ’мартйа-дурлабха̄х̣

Synonyms

Пословный перевод

sarva — of all; bhūta — living beings; ātma — of the hearts; dṛk — the witness; sākṣāt — direct; tasya — his (Sudāmā’s); āgamana — for the coming; kāraṇam — the reason; vijñāya — understanding fully; acintayat — He thought; na — not; ayam — he; śrī — of opulence; kāmaḥ — desirous; — Me; abhajat — worshiped; purā — in the past; patnyāḥ — of his wife; pati — to her husband; vratāyāḥ — chastely devoted; tu — however; sakhā — My friend; priya — the satisfaction; cikīrṣayā — with the desire of securing; prāptaḥ — now come; mām — to Me; asya — to him; dāsyāmi — I will give; sampadaḥ — riches; amartya — by the demigods; durlabhāḥ — unobtainable.

сарва — всех; бхӯта — живых существ; а̄тма — сердец; др̣к — свидетель; са̄кша̄т — непосредственный; тасйа — его (Судамы); а̄гамана — прихода; ка̄ран̣ам — причину; виджн̃а̄йа — отлично понимая; ачинтайат — Он подумал; на — не; айам — он; ш́рӣ — богатства; ка̄мах̣ — жаждущий; ма̄ — Мне; абхаджат — поклонялся; пура̄ — в прошлом; патнйа̄х̣ — его жены; пати — мужу; врата̄йа̄х̣ — безраздельно преданной; ту — однако; сакха̄ — Мой друг; прийа — удовлетворение; чикӣршайа̄ — с желанием доставить; пра̄птах̣ — теперь пришедший; ма̄м — ко Мне; асйа — ему; да̄сйа̄ми — Я дам; сампадах̣ — богатства; амартйа — полубогами; дурлабха̄х̣ — недостижимые.

Translation

Перевод

Being the direct witness in the hearts of all living beings, Lord Kṛṣṇa fully understood why Sudāmā had come to see Him. Thus He thought, “In the past My friend has never worshiped Me out of a desire for material opulence, but now he comes to Me to satisfy his chaste and devoted wife. I will give him riches that even the immortal demigods cannot obtain.”

Поскольку Господь Кришна пребывает в сердцах всех живых существ и знает все их мысли и намерения, Он прекрасно понимал, зачем Судама пришел повидаться с Ним. Он думал так: «В прошлом Мой друг никогда не поклонялся Мне из желания получить материальные богатства, однако теперь он пришел ко Мне, чтобы доставить удовольствие своей целомудренной и преданной супруге. Поэтому Я дам ему такие богатства, которые недоступны даже бессмертным полубогам».

Purport

Комментарий

Śrīla Viśvanātha Cakravartī comments that the Lord momentarily wondered, “How has it come about, despite My omniscience, that this devotee of Mine has fallen into such poverty?” Then, quickly understanding the situation, He spoke to Himself the words related in this verse.

Шрила Вишванатха Чакраварти поясняет, что Господь на мгновение задумался: «Как случилось, что Я, всеведущий, допустил, чтобы Мой преданный оказался в такой нищете?» Быстро оценив положение дел, Он, обращаясь к Самому Себе, произносит слова, приведенные здесь.

But someone may point out that Sudāmā should not have been so poverty-stricken, since appropriate enjoyment comes as a by-product of service to God even for a devotee who has no ulterior motives. This is confirmed in Bhagavad-gītā (9.22):

Тем не менее кое-кто может возразить, что Судама все равно не должен был так бедствовать, ибо даже к преданному, у которого нет посторонних мотивов, материальное благополучие приходит как побочный результат его служения Богу. Господь Сам говорит в «Бхагавад-гите» (9.22):

ananyāś cintayanto māṁ
ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ
yoga-kṣemaṁ vahāmy aham
ананйа̄ш́ чинтайанто ма̄м̇
йе джана̄х̣ парйупа̄сате
теша̄м̇ нитйа̄бхийукта̄на̄м̇
йога-кшемам̇ ваха̄мй ахам

“But those who always worship Me with exclusive devotion, meditating on My transcendental form — to them I carry what they lack, and I preserve what they have.”

«Но тем, кто всегда поклоняется Мне с безраздельной преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что у них есть».

In response to this point, a distinction must be made between two kinds of renounced devotees: one kind is inimical to sense gratification, and the other is indifferent to it. The Supreme Lord does not force sense gratification upon the devotee who is extremely averse to worldly enjoyments. This is seen among such great renouncers as Jaḍa Bharata. On the other hand, the Lord may give limitless wealth and power to a devotee who is neither repelled nor attracted by material things, such as Prahlāda Mahārāja. Up to this point in his life, Sudāmā Brāhmaṇa was totally averse to sense gratification, but now, out of compassion for his faithful wife — and also because he hankered to have Kṛṣṇa’s audience — he went to beg from the Lord.

Чтобы ответить на это возражение, следует вспомнить, что есть две категории преданных, отрешившихся от этого мира: одни питают неприязнь к чувственным удовольствиям, а другие просто равнодушны к ним. Верховный Господь не заставляет наслаждаться того преданного, который питает отвращение к мирским наслаждениям. Подтверждение тому — история великого святого Джады Бхараты. С другой стороны, Господь может даровать несметные богатства и власть преданному, которого материальные вещи не влекут, но и не отталкивают, — такому, например, как Махараджа Прахлада. До сих пор Судама питал отвращение к любым чувственным удовольствиям, однако теперь, из сострадания к своей верной жене, а также потому, что хотел повидаться с Кришной, он пришел, чтобы попросить у Господа милости.