Skip to main content

CHAPTER EIGHT

KAPITOLA OSMÁ

Lord Kṛṣṇa Shows the Universal Form Within His Mouth

Pán Kṛṣṇa ukazuje ve svých ústech vesmírnou podobu

The summary of the Eighth Chapter is as follows. This chapter describes the ceremony of giving a name to Kṛṣṇa. It also describes His crawling, His playing with the cows, and His eating earth and again showing the universal form to His mother.

Osmá kapitola obsahuje popis obřadu, při kterém bylo Kṛṣṇovi dáno jméno. Dále líčí, jak Kṛṣṇa lezl po zemi, jak si hrál s kravami a jak jedl hlínu a znovu své matce ukázal vesmírnou podobu.

One day, Vasudeva sent for Garga Muni, the family priest of the yadu-vaṁśa, and thus Garga Muni went to the house of Nanda Mahārāja, who received him very well and requested him to give names to Kṛṣṇa and Balarāma. Garga Muni, of course, reminded Nanda Mahārāja that Kaṁsa was looking for the son of Devakī and said that if he performed the ceremony very gorgeously, the ceremony would come to the notice of Kaṁsa, who would then suspect that Kṛṣṇa was the son of Devakī. Nanda Mahārāja therefore requested Garga Muni to perform this ceremony without anyone’s knowledge, and Garga Muni did so. Because Balarāma, the son of Rohiṇī, increases the transcendental bliss of others, His name is Rāma, and because of His extraordinary strength, He is called Baladeva. He attracts the Yadus to follow His instructions, and therefore His name is Saṅkarṣaṇa. Kṛṣṇa, the son of Yaśodā, previously appeared in many other colors, such as white, red and yellow, and He had now assumed the color black. Because He was sometimes the son of Vasudeva, His name is Vāsudeva. According to His various activities and qualities, He has many other names. After thus informing Nanda Mahārāja and completing the name-giving ceremony, Garga Muni advised Nanda Mahārāja to protect his son very carefully and then departed.

Jednoho dne poslal Vasudeva Gargamuniho, rodinného kněze yadu-vaṁśi, do domu Nandy Mahārāje. Nanda Mahārāja ho patřičně přivítal a požádal ho, aby dal Kṛṣṇovi a Balarāmovi jména. Gargamuni mu však připomněl, že Kaṁsa hledá Devakina syna, a řekl, že kdyby obřad vykonal příliš honosně, Kaṁsa by si toho všiml a probudilo by se v něm podezření, že Kṛṣṇa je oním hledaným synem Devakī. Nanda Mahārāja proto Gargamuniho požádal, aby obřad vykonal potají, což také Gargamuni učinil. Jelikož Balarāma, syn Rohiṇī, zvětšuje transcendentální blaženost ostatních, Jeho jméno je Rāma, a pro svou neobyčejnou sílu je nazýván Baladeva. Přivádí Yaduovce k následování svých pokynů, a proto se Mu říká Saṅkarṣaṇa. Kṛṣṇa, syn Yaśody, se dříve zjevil v různých barvách-bílé, červené a žluté-a nyní v černé. Jelikož byl někdy synem Vasudeva, nese jméno Vāsudeva. Má ještě mnoho jiných jmen podle svých různých činností a vlastností. Poté, co Gargamuni Nandu Mahārāje takto poučil a dokončil obřad udílení jména, poradil Nandovi, aby svého syna bedlivě chránil, a potom odešel.

Śukadeva Gosvāmī next described how the two children crawled, walked on Their small legs, played with the cows and calves, stole butter and other milk products and broke the butter pots. In this way, he described many naughty activities of Kṛṣṇa and Balarāma. The most wonderful of these occurred when Kṛṣṇa’s playmates complained to mother Yaśodā that Kṛṣṇa was eating earth. Mother Yaśodā wanted to open Kṛṣṇa’s mouth to see the evidence so that she could chastise Him. Sometimes she assumed the position of a chastising mother, and at the next moment she was overwhelmed with maternal love. After describing all this to Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī, at Mahārāja Parīkṣit’s request, praised the fortune of mother Yaśodā and Nanda. Nanda and Yaśodā were formerly Droṇa and Dharā, and by the order of Brahmā they came to this earth and had the Supreme Personality of Godhead as their son.

Śukadeva Gosvāmī dále vylíčil, jak obě děti lezly po zemi, chodily po svých malých nožkách, hrály si s kravami a telátky, kradly máslo a jiné mléčné výrobky a rozbíjely nádoby s máslem. Tak popsal mnoho nezbedností, kterých se Kṛṣṇa a Balarāma dopouštěli. Tou nejpodivuhodnější z nich bylo, když Kṛṣṇovi kamarádi žalovali matce Yaśodě, že Kṛṣṇa jedl hlínu. Matka Yaśodā Mu chtěla otevřít ústa, aby se o tom přesvědčila a mohla Ho pokárat. Někdy se stavěla do role trestající matky a vzápětí ji zaplavila mateřská láska. Poté, co Śukadeva Gosvāmī toto vše Mahārājovi Parīkṣitovi na jeho žádost vyložil, opěvoval štěstí matky Yaśody a Nandy. Ti byli dříve Droṇa a Dharā a na pokyn Brahmy přišli na Zemi a dostali Nejvyšší Osobnost Božství za svého syna.

Text 1:
Śukadeva Gosvāmī said: O Mahārāja Parīkṣit, the priest of the Yadu dynasty, namely Garga Muni, who was highly elevated in austerity and penance, was then inspired by Vasudeva to go see Nanda Mahārāja at his home.
Sloka 1:
Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó Mahārāji Parīkṣite, Vasudeva pak pobídl Gargamuniho, kněze Yaduovské dynastie, který byl velmi pokročilý v askezi, aby šel navštívit Nandu Mahārāje do jeho domu.
Text 2:
When Nanda Mahārāja saw Garga Muni present at his home, Nanda was so pleased that he stood up to receive him with folded hands. Although seeing Garga Muni with his eyes, Nanda Mahārāja could appreciate that Garga Muni was adhokṣaja; that is, he was not an ordinary person seen by material senses.
Sloka 2:
Když Nanda Mahārāja spatřil Gargamuniho ve svém domě, měl velkou radost a povstal, aby ho přivítal se sepjatýma rukama. I když ho viděl na vlastní oči, byl si vědom toho, že Gargamuni je adhokṣaja-to znamená, že není obyčejnou osobou, kterou lze vnímat hmotnými smysly.
Text 3:
When Garga Muni had been properly received as a guest and was very comfortably seated, Nanda Mahārāja submitted with gentle and submissive words: Dear sir, because you are a devotee, you are full in everything. Yet my duty is to serve you. Kindly order me. What can I do for you?
Sloka 3:
Když byl Gargamuni náležitě přivítán jako host a pohodlně usazen, Nanda Mahārāja vlídně a pokorně promluvil: “Můj milý pane, jako oddaný jsi po všech stránkách úplný, ale přesto je mou povinností ti sloužit. Nařiď mi, prosím, co pro tebe mohu udělat.”
Text 4:
O my lord, O great devotee, persons like you move from one place to another not for their own interests but for the sake of poor-hearted gṛhasthas [householders]. Otherwise they have no interest in going from one place to another.
Sloka 4:
“Ó můj pane, mocný oddaný, osoby, jako jsi ty, se pohybují z místa na místo nikoliv kvůli svým vlastním zájmům, ale kvůli prostomyslným gṛhasthům (hospodářům). Jinak nemají důvod chodit z jednoho místa na druhé.”
Text 5:
O great saintly person, you have compiled the astrological knowledge by which one can understand past and present unseen things. By the strength of this knowledge, any human being can understand what he has done in his past life and how it affects his present life. This is known to you.
Sloka 5:
“Ó velký světče, sestavil jsi astrologické poznání, podle něhož může kdokoliv poznat minulé a současné neviditelné skutečnosti. Díky tomuto poznání může každý člověk vědět, co dělal ve svém minulém životě a jaký to má vliv na jeho současný život. To vše je ti známo.”
Text 6:
My lord, you are the best of the brāhmaṇas, especially because you are fully aware of the jyotiḥ-śāstra, the astrological science. Therefore you are naturally the spiritual master of every human being. This being so, since you have kindly come to my house, kindly execute the reformatory activities for my two sons.
Sloka 6:
“Můj pane, jsi nejlepším z brāhmaṇů, zvláště proto, že jsi dokonale obeznámený s astrologickou vědou (jyotiḥ-śāstrou). Jsi proto přirozeně duchovním učitelem každé lidské bytosti. Proto, když jsi laskavě přišel do mého domu, vykonej prosím očistné obřady pro mé dva syny.”
Text 7:
Garga Muni said: My dear Nanda Mahārāja, I am the priestly guide of the Yadu dynasty. This is known everywhere. Therefore, if I perform the purificatory process for your sons, Kaṁsa will consider Them the sons of Devakī.
Sloka 7:
Gargamuni řekl: “Můj milý Nando Mahārāji, já jsem rodinný kněz Yaduovské dynastie. To je všeobecně známo. Kdybych tedy vykonal očistný obřad pro tvé syny, Kaṁsa by Je považoval za syny Devakī.”
Texts 8-9:
Kaṁsa is both a great diplomat and a very sinful man. Therefore, having heard from Yoga-māyā, the daughter of Devakī, that the child who will kill him has already been born somewhere else, having heard that the eighth pregnancy of Devakī could not bring forth a female child, and having understood your friendship with Vasudeva, Kaṁsa, upon hearing that the purificatory process has been performed by me, the priest of the Yadu dynasty, may certainly consider all these points and suspect that Kṛṣṇa is the son of Devakī and Vasudeva. Then he might take steps to kill Kṛṣṇa. That would be a catastrophe.
Sloka 8-9:
“Kaṁsa je velký diplomat, ale také velice hříšný člověk. Od Yogamāyi, Devakiny dcery, slyšel, že dítě, které ho má zabít, se již narodilo někde jinde. Slyšel také, že z osmého těhotenství Devakī se nemohla narodit holčička, a ví o tvém přátelství s Vasudevou. Kdyby se tedy doslechl, že jsem já, kněz Yaduovské dynastie, vykonal očistný obřad, mohl by si všechny tyto skutečnosti spojit dohromady a nabýt podezření, že Kṛṣṇa je synem Devakī a Vasudevy. Pak by možná podnikl kroky vedoucí k zabití Kṛṣṇy, a to by bylo neštěstí.”
Text 10:
Nanda Mahārāja said: My dear great sage, if you think that your performing this process of purification will make Kaṁsa suspicious, then secretly chant the Vedic hymns and perform the purifying process of second birth here in the cow shed of my house, without the knowledge of anyone else, even my relatives, for this process of purification is essential.
Sloka 10:
Nanda Mahārāja řekl: “Můj milý mudrci, pokud si myslíš, že by tvá účast na tomto očistném obřadu vzbudila v Kaṁsovi podezření, pak recituj védské hymny potají a proveď obřad druhého zrození zde, v chlévě mého domu, aniž by o tom kdokoliv věděl, včetně mých příbuzných. Tento očistný obřad je totiž nezbytný.”
Text 11:
Śukadeva Gosvāmī continued: Having thus been especially requested by Nanda Mahārāja to do that which he already desired to do, Garga Muni performed the name-giving ceremony for Kṛṣṇa and Balarāma in a solitary place.
Sloka 11:
Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Když byl Gargamuni Nandou Mahārājem takto výslovně požádán, aby udělal to, co si již sám přál udělat, vykonal pro Kṛṣṇu a Balarāmu v ústraní obřad udílení jména.
Text 12:
Garga Muni said: This child, the son of Rohiṇī, will give all happiness to His relatives and friends by His transcendental qualities. Therefore He will be known as Rāma. And because He will manifest extraordinary bodily strength, He will also be known as Bala. Moreover, because He unites two families — Vasudeva’s family and the family of Nanda Mahārāja — He will be known as Saṅkarṣaṇa.
Sloka 12:
Gargamuni pravil: “Toto dítě, syn Rohiṇī, bude svými transcendentálními vlastnostmi přinášet veškeré štěstí svým příbuzným a přátelům. Proto se Mu bude říkat Rāma. A jelikož bude projevovat neobyčejnou tělesnou sílu, bude rovněž známý jako Bala. Navíc se bude jmenovat Saṅkarṣaṇa, neboť spojuje dvě rodiny-Vasudevovu rodinu s rodinou Nandy Mahārāje.”
Text 13:
Your son Kṛṣṇa appears as an incarnation in every millennium. In the past, He assumed three different colors — white, red and yellow — and now He has appeared in a blackish color. [In another Dvāpara-yuga, He appeared (as Lord Rāmacandra) in the color of śuka, a parrot. All such incarnations have now assembled in Kṛṣṇa.]
Sloka 13:
“Tvůj syn Kṛṣṇa se zjevuje jako inkarnace v každém věku. V minulosti měl tři různé barvy-bílou, červenou a žlutou-a nyní se zjevil s načernalou. (V jiné Dvāpara-yuze se zjevil jako Pán Rāmacandra s barvou śuky neboli papouška. Všechny tyto inkarnace se nyní spojily v Kṛṣṇovi.)”
Text 14:
For many reasons, this beautiful son of yours sometimes appeared previously as the son of Vasudeva. Therefore, those who are learned sometimes call this child Vāsudeva.
Sloka 14:
“Z mnoha důvodů tento tvůj nádherný syn někdy předtím přišel na svět jako syn Vasudevy. Učení mudrci Ho proto někdy nazývají Vāsudeva.”
Text 15:
For this son of yours there are many forms and names according to His transcendental qualities and activities. These are known to me, but people in general do not understand them.
Sloka 15:
“Tento tvůj syn má mnohé podoby a jména podle svých transcendentálních vlastností a činností. Já je znám, ale obyčejní lidé ne.”
Text 16:
To increase the transcendental bliss of the cowherd men of Gokula, this child will always act auspiciously for you. And by His grace only, you will surpass all difficulties.
Sloka 16:
“Toto dítě bude vždy jednat ve váš prospěch, jen aby zvětšilo transcendentální blaženost pastevců Gokuly. A jedině Jeho milostí překonáte všechny nesnáze.”
Text 17:
O Nanda Mahārāja, as recorded in history, when there was an irregular, incapable government, Indra having been dethroned, and people were being harassed and disturbed by thieves, this child appeared in order to protect the people and enable them to flourish, and He curbed the rogues and thieves.
Sloka 17:
“Ó Nando Mahārāji, historické záznamy dokládají, že když byl Indra svržen z trůnu a k moci se dostala špatná, neschopná vláda, za níž se lidé stali terčem útoku zločinců, toto dítě se zjevilo, aby lidi ochránilo a umožnilo jim vzkvétat a potlačilo darebáky a zloděje.”
Text 18:
Demons [asuras] cannot harm the demigods, who always have Lord Viṣṇu on their side. Similarly, any person or group attached to Kṛṣṇa is extremely fortunate. Because such persons are very much affectionate toward Kṛṣṇa, they cannot be defeated by demons like the associates of Kaṁsa [or by the internal enemies, the senses].
Sloka 18:
“Démoni (asurové) nemohou ublížit polobohům, kteří mají Pána Viṣṇua vždy na své straně. Stejně požehnaní jsou všichni jedinci či skupiny, kteří jsou připoutáni ke Kṛṣṇovi. Jelikož Kṛṣṇovi projevují velkou náklonnost, nemohou být nikdy poraženi démony, jako jsou společníci Kaṁsy (nebo vnitřní nepřátelé, smysly).”
Text 19:
In conclusion, therefore, O Nanda Mahārāja, this child of yours is as good as Nārāyaṇa. In His transcendental qualities, opulence, name, fame and influence, He is exactly like Nārāyaṇa. You should all raise this child very carefully and cautiously.
Sloka 19:
“Z toho plyne, ó Nando Mahārāji, že toto tvé dítě se vyrovná Nārāyaṇovi svými transcendentálními vlastnostmi, majestátem, jménem, slávou i vlivem. Měli byste Ho všichni vychovávat s velkou péčí a obezřetností.”
Text 20:
Śrīla Śukadeva Gosvāmī continued: After Garga Muni, having instructed Nanda Mahārāja about Kṛṣṇa, departed for his own home, Nanda Mahārāja was very pleased and considered himself full of all good fortune.
Sloka 20:
Śrīla Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Poté, co Gargamuni poučil Nandu Mahārāje o Kṛṣṇovi a pak odešel do svého domova, se Nanda Mahārāja velice radoval a pomyslel si, že se mu dostalo veškerého štěstí.
Text 21:
After a short time passed, both brothers, Rāma and Kṛṣṇa, began to crawl on the ground of Vraja with the strength of Their hands and knees and thus enjoy Their childhood play.
Sloka 21:
Zakrátko začali oba bratři, Rāma a Kṛṣṇa, lézt po čtyřech po zemi Vraji a užívat si svých dětských her.
Text 22:
When Kṛṣṇa and Balarāma, with the strength of Their legs, crawled in the muddy places created in Vraja by cow dung and cow urine, Their crawling resembled the crawling of serpents, and the sound of Their ankle bells was very charming. Very much pleased by the sound of other people’s ankle bells, They used to follow these people as if going to Their mothers, but when They saw that these were other people, They became afraid and returned to Their real mothers, Yaśodā and Rohiṇī.
Sloka 22:
Když se Kṛṣṇa a Balarāma, odstrkávající se svýma nožkama, plazili rozbahněnými místy Vraji vytvořenými kravským trusem a močí, připomínali plazící se hady a zvonečky na Jejich kotnících vydávaly okouzlující zvuk. Velmi se jim líbily zvuky nákotníčků jiných lidí, a proto je následovali jako své matky, ale když viděli, že je to někdo jiný, dostali strach a vrátili se ke svým skutečným matkám, Yaśodě a Rohiṇī.
Text 23:
Dressed with muddy earth mixed with cow dung and cow urine, the babies looked very beautiful, and when They went to Their mothers, both Yaśodā and Rohiṇī picked Them up with great affection, embraced Them and allowed Them to suck the milk flowing from their breasts. While sucking the breast, the babies smiled, and Their small teeth were visible. Their mothers, upon seeing those beautiful teeth, enjoyed great transcendental bliss.
Sloka 23:
Nemluvňata, ozdobená bahnem smíchaným s kravským hnojem a močí, vypadala nádherně. Když přilezla ke svým matkám, Yaśodā a Rohiṇī Je s láskou zdvihly ze země, objaly Je a nechaly Je pít mléko vytékající z jejich prsou. Nemluvňata se při pití usmívala, a odhalovala tak své malé zoubky, při pohledu na něž maminky pociťovaly velkou transcendentální blaženost.
Text 24:
Within the house of Nanda Mahārāja, the cowherd ladies would enjoy seeing the pastimes of the babies Rāma and Kṛṣṇa. The babies would catch the ends of the calves’ tails, and the calves would drag Them here and there. When the ladies saw these pastimes, they certainly stopped their household activities and laughed and enjoyed the incidents.
Sloka 24:
Gopī v domě Nandy Mahārāje s potěšením pozorovaly zábavy malého Rāmy a Kṛṣṇy. Někdy se chlapci chytili konců ocasů telátek, a ta Je pak vláčela za sebou sem a tam. Když to ženy uviděly, zanechaly svých domácích povinností a se smíchem si tyto zábavy vychutnávaly.
Text 25:
When mother Yaśodā and Rohiṇī were unable to protect the babies from calamities threatened by horned cows, by fire, by animals with claws and teeth such as monkeys, dogs and cats, and by thorns, swords and other weapons on the ground, they were always in anxiety, and their household engagements were disturbed. At that time, they were fully equipoised in the transcendental ecstasy known as the distress of material affection, for this was aroused within their minds.
Sloka 25:
Jelikož matka Yaśodā a Rohiṇī nemohly chránit nemluvňata před nebezpečím, jež hrozilo od rohatých krav, ohně, zvířat s ostrými zuby a drápy, jako jsou opice, psi a kočky, a od trnů, dýk a jiných zbraní povalujících se po zemi, prožívaly neustálou úzkost, a to narušovalo jejich domácí práce. Tehdy byly naprosto vyrovnané ve stavu transcendentální extáze známé jako soužení pocházející z mateřské lásky, neboť právě to se probouzelo v jejich myslích.
Text 26:
O King Parīkṣit, within a very short time both Rāma and Kṛṣṇa began to walk very easily in Gokula on Their legs, by Their own strength, without the need to crawl.
Sloka 26:
Ó králi Parīkṣite, za velmi krátkou dobu začali Rāma i Kṛṣṇa sami snadno chodit po Gokule po vlastních nohách, aniž by museli lézt.
Text 27:
Thereafter, Lord Kṛṣṇa, along with Balarāma, began to play with the other children of the cowherd men, thus awakening the transcendental bliss of the cowherd women.
Sloka 27:
Potom si Pán Kṛṣṇa společně s Balarāmou začali hrát s ostatními dětmi pastevců dobytka, a tak probouzeli transcendentální blaženost pastevkyň.
Text 28:
Observing the very attractive childish restlessness of Kṛṣṇa, all the gopīs in the neighborhood, to hear about Kṛṣṇa’s activities again and again, would approach mother Yaśodā and speak to her as follows.
Sloka 28:
Všechny gopī ze sousedství, jež pozorovaly Kṛṣṇovu přitažlivou dětskou neposednost, přicházely za matkou Yaśodou, aby mohly znovu a znovu naslouchat o Kṛṣṇových činnostech. Takto k ní promlouvaly.
Text 29:
“Our dear friend Yaśodā, your son sometimes comes to our houses before the milking of the cows and releases the calves, and when the master of the house becomes angry, your son merely smiles. Sometimes He devises some process by which He steals palatable curd, butter and milk, which He then eats and drinks. When the monkeys assemble, He divides it with them, and when the monkeys have their bellies so full that they won’t take more, He breaks the pots. Sometimes, if He gets no opportunity to steal butter or milk from a house, He will be angry at the householders, and for His revenge He will agitate the small children by pinching them. Then, when the children begin crying, Kṛṣṇa will go away.
Sloka 29:
“Naše milá přítelkyně Yaśodo, tvůj syn někdy přichází do našich domů pustit telata ještě před dojením krav, a když se pán domu zlobí, tvůj syn se jenom usmívá. Jindy vymyslí nějaký plán, pomocí něhož ukradne lahodný tvaroh, máslo a mléko, které pak jí a pije. Když se seběhnou opice, rozdělí se s nimi, a jakmile mají břicha tak plná, že už víc nemohou, rozbije nádoby. Jestliže někdy nemůže máslo ani mléko z domu ukrást, hněvá se na hospodáře a mstí se tak, že zlobí malé děti štípáním. Když potom děti spustí pláč, Kṛṣṇa odejde.”
Text 30:
“When the milk and curd are kept high on a swing hanging from the ceiling and Kṛṣṇa and Balarāma cannot reach it, They arrange to reach it by piling up various planks and turning upside down the mortar for grinding spices. Being quite aware of the contents of a pot, They poke holes in it. While the elderly gopīs go about their household affairs, Kṛṣṇa and Balarāma sometimes go into a dark room, brightening the place with the valuable jewels and ornaments on Their bodies and taking advantage of this light by stealing.
Sloka 30:
“Když jsou mléko a tvaroh zavěšené vysoko u stropu a Kṛṣṇa a Balarāma na ně nedosáhnou, dostanou se k nim tak, že nanosí hromadu prken a převrátí hmoždíř na drcení koření. Jelikož dobře vědí, co nádoba obsahuje, vydlabají do ní otvory. Zatímco se starší gopī věnují domácím pracem, Kṛṣṇa a Balarāma někdy jdou do tmavé místnosti, osvětlí ji cennými drahokamy a šperky na svých tělech a pomocí tohoto světla tam kradou.”
Text 31:
“When Kṛṣṇa is caught in His naughty activities, the master of the house will say to Him, ‘Oh, You are a thief,’ and artificially express anger at Kṛṣṇa. Kṛṣṇa will then reply, ‘I am not a thief. You are a thief.’ Sometimes, being angry, Kṛṣṇa passes urine and stool in a neat, clean place in our houses. But now, our dear friend Yaśodā, this expert thief is sitting before you like a very good boy.” Sometimes all the gopīs would look at Kṛṣṇa sitting there, His eyes fearful so that His mother would not chastise Him, and when they saw Kṛṣṇa’s beautiful face, instead of chastising Him they would simply look upon His face and enjoy transcendental bliss. Mother Yaśodā would mildly smile at all this fun, and she would not want to chastise her blessed transcendental child.
Sloka 31:
“Když je Kṛṣṇa při svých nezbednostech dopaden, pán domu Mu řekne: ,Ó, tak Ty jsi zloděj!’ a předstírá, že se na Něho hněvá. Kṛṣṇa tehdy odpoví: ,Já nejsem zloděj. Ty jsi zloděj!’ Někdy se v našich domech rozzlobeně vymočí a vykálí na nějaké čisté, uklizené místo. Ale teď, naše milá přítelkyně Yaśodo, tady před tebou tento zkušený zloděj sedí jako nesmírně hodný chlapec.” Stávalo se, že se všechny gopī zadívaly na Kṛṣṇu, který tam seděl s očima plnýma strachu, aby Ho Jeho matka nepotrestala, a když viděly Jeho nádherný obličej, místo kárání se Mu jen dívaly do tváře a vychutnávaly transcendentální blaženost. Matka Yaśodā se nad všemi těmito žerty mírně usmívala a vůbec nechtěla své požehnané transcendentální dítě trestat.
Text 32:
One day while Kṛṣṇa was playing with His small playmates, including Balarāma and other sons of the gopas, all His friends came together and lodged a complaint to mother Yaśodā. “Mother,” they submitted, “Kṛṣṇa has eaten earth.”
Sloka 32:
Jednoho dne, když si Kṛṣṇa hrál se svými malými kamarády-Balarāmou a dalšími syny gopů-přišli všichni za matkou Yaśodou žalovat. Řekli jí: “Matko, Kṛṣṇa jedl hlínu!”
Text 33:
Upon hearing this from Kṛṣṇa’s playmates, mother Yaśodā, who was always full of anxiety over Kṛṣṇa’s welfare, picked Kṛṣṇa up with her hands to look into His mouth and chastise Him. Her eyes fearful, she spoke to her son as follows.
Sloka 33:
Matka Yaśodā si stále dělala starosti o Kṛṣṇovo blaho. Jakmile toto slyšela od Kṛṣṇových přátel, rukama Ho zdvihla, aby se Mu podívala do úst a pokárala Ho. Se strachem v očích pak ke svému synovi promluvila.
Text 34:
Dear Kṛṣṇa, why are You so restless that You have eaten dirt in a solitary place? This complaint has been lodged against You by all Your playmates, including Your elder brother, Balarāma. How is this?
Sloka 34:
“Milý Kṛṣṇo, proč jsi tak neposedný, že jíš v ústraní bláto? Řekli mi to na Tebe všichni Tvoji kamarádi, včetně Tvého staršího bratra Balarāmy. Tak jak je to?”
Text 35:
Lord Śrī Kṛṣṇa replied: My dear mother, I have never eaten dirt. All My friends complaining against Me are liars. If you think they are being truthful, you can directly look into My mouth and examine it.
Sloka 35:
Pán Śrī Kṛṣṇa odpověděl: “Moje milá maminko, žádné bláto jsem nejedl. Všichni Moji přátelé, kteří na Mě žalují, jsou lháři. Pokud si myslíš, že mluví pravdu, můžeš se Mi přímo podívat do pusy a přesvědčit se sama.”
Text 36:
Mother Yaśodā challenged Kṛṣṇa, “If You have not eaten earth, then open Your mouth wide.” When challenged by His mother in this way, Kṛṣṇa, the son of Nanda Mahārāja and Yaśodā, to exhibit pastimes like a human child, opened His mouth. Although the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, who is full of all opulences, did not disturb His mother’s parental affection, His opulence was automatically displayed, for Kṛṣṇa’s opulence is never lost at any stage, but is manifest at the proper time.
Sloka 36:
Matka Yaśodā vyzvala Kṛṣṇu: “Jestli jsi žádnou hlínu nejedl, tak otevři pořádně pusu!” Na tuto výzvu své matky otevřel Kṛṣṇa, syn Nandy Mahārāje a Yaśody, ústa, aby tak předvedl zábavy jako lidské dítě. I když Nejvyšší Pán Kṛṣṇa, Osobnost Božství, jenž v plné míře oplývá všemi vznešenými atributy, nenarušoval rodičovskou lásku své matky, Jeho velkolepost se automaticky projevila, neboť Kṛṣṇův majestát se nikdy neztrácí, ale projeví se v pravý čas.
Texts 37-39:
When Kṛṣṇa opened His mouth wide by the order of mother Yaśodā, she saw within His mouth all moving and nonmoving entities, outer space, and all directions, along with mountains, islands, oceans, the surface of the earth, the blowing wind, fire, the moon and the stars. She saw the planetary systems, water, light, air, sky, and creation by transformation of ahaṅkāra. She also saw the senses, the mind, sense perception, and the three qualities, goodness, passion and ignorance. She saw the time allotted for the living entities, she saw natural instinct and the reactions of karma, and she saw desires and different varieties of bodies, moving and nonmoving. Seeing all these aspects of the cosmic manifestation, along with herself and Vṛndāvana-dhāma, she became doubtful and fearful of her son’s nature.
Sloka 37-39:
Když na příkaz matky Yaśody Kṛṣṇa otevřel ústa dokořán, spatřila v nich všechny pohyblivé i nehybné bytosti, meziplanetární prostor a všechny světové strany s horami, ostrovy, oceány, povrchem Země, vanoucím větrem, ohněm, Měsícem a hvězdami. Viděla planetární soustavy, vodu, světlo, vzduch, nebe a stvoření proměnou ahaṅkāry. Viděla rovněž smysly, mysl, smyslové vnímání a tři kvality: dobro, vášeň a nevědomost. Spatřila čas vyměřený živým bytostem, přirozený instinkt a karmické reakce a také touhy a různé druhy pohyblivých i nehybných těl. Když viděla všechny tyto prvky vesmírného projevu a s nimi i sebe samu a Vṛndāvan-dhām, naplnily ji pochyby a strach z povahy jejího syna.
Text 40:
[Mother Yaśodā began to argue within herself:] Is this a dream, or is it an illusory creation by the external energy? Has this been manifested by my own intelligence, or is it some mystic power of my child?
Sloka 40:
(Matka Yaśodā se začala v duchu přít sama se sebou:) “Je to sen nebo iluzorní výtvor vnější energie? Vytvořila to má vlastní inteligence nebo je to nějaká mystická síla mého dítěte?”
Text 41:
Therefore let me surrender unto the Supreme Personality of Godhead and offer my obeisances unto Him, who is beyond the conception of human speculation, the mind, activities, words and arguments, who is the original cause of this cosmic manifestation, by whom the entire cosmos is maintained, and by whom we can conceive of its existence. Let me simply offer my obeisances, for He is beyond my contemplation, speculation and meditation. He is beyond all of my material activities.
Sloka 41:
“Odevzdávám se proto Nejvyšší Osobnosti Božství a klaním se Jemu, jenž je nepochopitelný lidskou spekulací, myslí, činnostmi, slovy a argumenty, jenž je původní příčinou tohoto vesmírného projevu, jenž celý vesmír udržuje a díky němuž můžeme vnímat jeho existenci. Pouze se Mu klaním, neboť je mimo dosah mého rozjímání, spekulace, meditace i všech mých hmotných snah.”
Text 42:
It is by the influence of the Supreme Lord’s māyā that I am wrongly thinking that Nanda Mahārāja is my husband, that Kṛṣṇa is my son, and that because I am the queen of Nanda Mahārāja, all the wealth of cows and calves are my possessions and all the cowherd men and their wives are my subjects. Actually, I also am eternally subordinate to the Supreme Lord. He is my ultimate shelter.
Sloka 42:
“To māyā Nejvyššího Pána způsobuje, že se mylně domnívám, že Nanda Mahārāja je můj manžel, že Kṛṣṇa je můj syn, a jelikož jsem královnou Nandy Mahārāje, je všechno bohatství v podobě krav a telat mým vlastnictvím a všichni pastevci se svými ženami jsou moji podřízení. Ve skutečnosti jsem i já věčně podřízená Nejvyššímu Pánovi. On je mým konečným útočištěm.”
Text 43:
Mother Yaśodā, by the grace of the Lord, could understand the real truth. But then again, the supreme master, by the influence of the internal potency, Yoga-māyā, inspired her to become absorbed in intense maternal affection for her son.
Sloka 43:
Milostí Pána matka Yaśodā pochopila skutečnou pravdu. Potom ji však nejvyšší vládce vlivem vnitřní energie, yogamāyi, znovu inspiroval, aby se pohroužila do intenzivní mateřské lásky ke svému synovi.
Text 44:
Immediately forgetting Yoga-māyā’s illusion that Kṛṣṇa had shown the universal form within His mouth, mother Yaśodā took her son on her lap as before, feeling increased affection in her heart for her transcendental child.
Sloka 44:
Matka Yaśodā okamžitě zapomněla na iluzi yogamāyi, že jí Kṛṣṇa ve svých ústech ukázal vesmírnou podobu. Posadila si svého syna na klín jako dříve a v srdci ke svému transcendentálnímu dítěti pocítila ještě větší náklonnost.
Text 45:
The glories of the Supreme Personality of Godhead are studied through the three Vedas, the Upaniṣads, the literature of Sāṅkhya-yoga, and other Vaiṣṇava literature, yet mother Yaśodā considered that Supreme Person her ordinary child.
Sloka 45:
Sláva Nejvyšší Osobnosti Božství je poznávána studiem tří Véd, Upaniṣad, literatury o sāṅkhya-yoze a jiných vaiṣṇavských písem, a přesto matka Yaśodā považovala tuto Nejvyšší Osobu za své obyčejné dítě.
Text 46:
Having heard of the great fortune of mother Yaśodā, Parīkṣit Mahārāja inquired from Śukadeva Gosvāmī: O learned brāhmaṇa, mother Yaśodā’s breast milk was sucked by the Supreme Personality of Godhead. What past auspicious activities did she and Nanda Mahārāja perform to achieve such perfection in ecstatic love?
Sloka 46:
Když Parīkṣit Mahārāja slyšel o velkém štěstí matky Yaśody, zeptal se Śukadevy Gosvāmīho: “Ó učený brāhmaṇo, matka Yaśodā dávala ze svého prsu pít mléko Nejvyšší Osobnosti Božství. Jaké příznivé činnosti dříve s Nandou Mahārājem vykonali, aby dosáhli takové dokonalosti extatické lásky?”
Text 47:
Although Kṛṣṇa was so pleased with Vasudeva and Devakī that He descended as their son, they could not enjoy Kṛṣṇa’s magnanimous childhood pastimes, which are so great that simply chanting about them vanquishes the contamination of the material world. Nanda Mahārāja and Yaśodā, however, enjoyed these pastimes fully, and therefore their position is always better than that of Vasudeva and Devakī.
Sloka 47:
“I když byl Kṛṣṇa s Vasudevou a Devakī tak spokojen, že sestoupil jako jejich syn, nemohli se těšit z Jeho vznešených dětských zábav, které jsou tak ušlechtilé, že pouhé vyprávění o nich odstraňuje znečištění hmotného světa. Nanda Mahārāja a Yaśodā si však tyto zábavy plně vychutnali, a proto jsou v lepším postavení než Vasudeva a Devakī.”
Text 48:
Śukadeva Gosvāmī said: To follow the orders of Lord Brahmā, Droṇa, the best of the Vasus, along with his wife, Dharā, spoke to Lord Brahmā in this way.
Sloka 48:
Śukadeva Gosvāmī pravil: Droṇa, nejlepší z Vasuů, chtěl společně se svou manželkou Dharou splnit nařízení Pána Brahmy, a proto k němu takto promluvil.
Text 49:
Droṇa and Dharā said: Please permit us to be born on the planet earth so that after our appearance, the Supreme Lord, the Personality of Godhead, the supreme controller and master of all planets, will also appear and spread devotional service, the ultimate goal of life, so that those born in this material world may very easily be delivered from the miserable condition of materialistic life by accepting this devotional service.
Sloka 49:
Droṇa a Dharā řekli: “Prosím, dovol nám narodit se na planetě Zemi, aby se po našem narození zjevil také Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, svrchovaný vládce všech planet, a rozšířil oddanou službu, která je konečným cílem života. Jejím přijetím pak budou moci ti, kdo se narodili v tomto hmotném světě, být velice snadno vysvobozeni ze strastiplných podmínek materialistického života.”
Text 50:
When Brahmā said, “Yes, let it be so,” the most fortune Droṇa, who was equal to Bhagavān, appeared in Vrajapura, Vṛndāvana, as the most famous Nanda Mahārāja, and his wife, Dharā, appeared as mother Yaśodā.
Sloka 50:
Když Brahmā řekl: “Ano, nechť se tak stane,” požehnaný Droṇa, jenž se vyrovnal Bhagavānovi, se zjevil ve Vrajapuru (Vṛndāvanu) jako nesmírně proslulý Nanda Mahārāja a jeho manželka Dharā se zjevila jako matka Yaśodā.
Text 51:
Thereafter, O Mahārāja Parīkṣit, best of the Bhāratas, when the Supreme Personality of Godhead became the son of Nanda Mahārāja and Yaśodā, they maintained continuous, unswerving devotional love in parental affection. And in their association, all the other inhabitants of Vṛndāvana, the gopas and gopīs, developed the culture of kṛṣṇa-bhakti.
Sloka 51:
Ó Mahārāji Parīkṣite, nejlepší z Bhāratovců, když se pak Nejvyšší Pán stal synem Nandy Mahārāje a Yaśody, oba si uchovávali stálou, neochvějnou oddanou lásku v rodičovské náladě. A v jejich společnosti rozvinuli kulturu kṛṣṇa-bhakti i všichni ostatní obyvatelé Vṛndāvanu, gopové a gopī.
Text 52:
Thus the Supreme Personality, Kṛṣṇa, along with Balarāma, lived in Vrajabhūmi, Vṛndāvana, just to substantiate the benediction of Brahmā. By exhibiting different pastimes in His childhood, He increased the transcendental pleasure of Nanda and the other inhabitants of Vṛndāvana.
Sloka 52:
Takto žil Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost, společně s Balarāmou ve Vrajabhūmi (Vṛndāvanu), aby Brahmovo požehnání proměnil ve skutečnost. Tím, že ve svém dětství projevoval různé zábavy, zvětšoval transcendentální potěšení Nandy a ostatních obyvatel Vṛndāvanu.