Text 38
ТЕКСТ 38
Devanagari
Деванагари
स्तुर्य: स्वदृग् धेतुरहेतुरीश: ।
प्रतीयसेऽथापि यथाविकारं
स्वमायया सर्वगुणप्रसिद्ध्यै ॥ ३८ ॥
Text
Текст
turyaḥ sva-dṛg dhetur ahetur īśaḥ
pratīyase ’thāpi yathā-vikāraṁ
sva-māyayā sarva-guṇa-prasiddhyai
турйах̣ сва-др̣г дхетур ахетур ӣш́ах̣
пратӣйасе ’тха̄пи йатха̄-вика̄рам̇
сва-ма̄йайа̄ сарва-гун̣а-прасиддхйаи
Synonyms
Пословный перевод
tvam — You; ekaḥ — one; ādyaḥ — original; puruṣaḥ — Supreme Person; advitīyaḥ — without a second; turyaḥ — transcendental; sva-dṛk — self-manifesting; hetuḥ — the cause; ahetuḥ — having no cause; īśaḥ — the supreme controller; pratīyase — You are perceived; atha api — nonetheless; yathā — according to; vikāram — various transformations; sva — by Your own; māyayā — illusory potency; sarva — of all; guṇa — material qualities; prasiddhyai — for the complete manifestation.
твам — Ты; эках̣ — один; а̄дйах̣ — изначальная; пурушах̣ — Верховная Личность; адвитӣйах̣ — без второго; турйах̣ — трансцендентный; сва-др̣к — самопроявленный; хетух̣ — причина; ахетух̣ — не имеющий причины; ӣш́ах̣ — верховный повелитель; пратӣйасе — Тебя воспринимают; атха апи — тем не менее; йатха̄ — в соответствии; вика̄рам — с различными изменениями; сва — Твоей; ма̄йайа̄ — иллюзорной энергией; сарва — всех; гун̣а — материальных качеств; прасиддхйаи — для полного проявления.
Translation
Перевод
You are the original person, one without a second, transcendental and self-manifesting. Uncaused, you are the cause of all, and You are the ultimate controller. You are nonetheless perceived in terms of the transformations of matter effected by Your illusory energy — transformations You sanction so that the various material qualities can fully manifest.
Ты один и только один — изначальная личность, трансцендентная и самопроявленная. Не имеющий причины, Ты причина всего сущего, верховный повелитель. Но Тебя можно увидеть благодаря переменам, которые претерпевает материя под влиянием Твоей иллюзорной энергии, — переменам, которые Ты Сам позволяешь, чтобы все материальные качества могли проявиться полностью.
Purport
Комментарий
The ācāryas comment as follows on this verse: Śrīla Śrīdhara Svāmī explains that the term ādyaḥ puruṣaḥ, “the original puruṣa,” indicates that Lord Kṛṣṇa expands Himself as Mahā-Viṣṇu, the first of the three puruṣas who take charge of cosmic manifestation. The Lord is eka advitīyaḥ, “one without a second,” because there is no one equal to the Lord or different from Him. No one is completely equal to the Supreme Godhead, and yet because all the living beings are expansions of the potency of the Godhead, no one is qualitatively different from Him. Śrī Caitanya Mahāprabhu nicely explains this inconceivable situation by stating that the Absolute Truth and the living beings are qualitatively one but quantitatively different. The Absolute possesses infinite spiritual consciousness, whereas the living beings possess infinitesimal consciousness, which is subject to being covered by illusion.
Ачарьи так комментируют этот стих. Шрила Шридхара Свами объясняет, что термин а̄дйах̣ пурушах̣, «изначальный пуруша», указывает на то, что Господь Кришна проявляет Себя как Маха-Вишну, первый из трех пуруш, повелевающих космосом. Господь также эка адвитӣйах̣ — «один и только один», поскольку нет никого равного Ему, так же как нет никого полностью отличного от Него. Никто не может быть до конца равен Верховному Господу, но поскольку все живые существа — это воплощения энергии Бога, то качественно все они подобны Ему. Шри Чайтанья Махапрабху замечательным образом объясняет эту непостижимую истину, говоря, что Абсолютная Истина и живые существа качественно подобны, но в количественном отношении категорически различны. Абсолютная Истина обладает безграничным духовным сознанием, тогда как у живых существ сознание бесконечно мало, и потому оно может быть покрыто иллюзией.
Śrīla Jīva Gosvāmī, commenting on the term ādyaḥ puruṣaḥ, quotes from the Sātvata-tantra: viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi. “There are three forms of Viṣṇu [for cosmic manifestation, etc.].” Śrīla Jīva Gosvāmī also quotes a statement of the Lord’s from śruti: pūrvam evāham ihāsam. “In the beginning I alone existed in this world.” This statement describes the form of the Lord called the puruṣa-avatāra, who exists before the cosmic manifestation. Śrīla Jīva Gosvāmī also quotes the following śruti-mantra: tat-puruṣasya puruṣatvam, which means “Such constitutes the Lord’s status as puruṣa.” Actually, Lord Kṛṣṇa is the essence of the puruṣa incarnation because He is turīya, as described in the present verse. Jīva Gosvāmī explains the term turīya (literally “the fourth”) by quoting Śrīdhara Svāmī’s commentary to the Bhāgavatam verse 11.15.16:
Разъясняя термин а̄дйах̣ пурушах̣, Шрила Джива Госвами цитирует «Сатвата-тантру»: вишн̣ос ту трӣн̣и рӯпа̄н̣и — «Существует три формы Вишну [благодаря которым существует проявленный космос]». Шрила Джива Госвами также приводит слова Господа из шрути: пӯрвам эва̄хам иха̄сам — «Вначале только Я существовал здесь». В этом высказывании Господь предстает перед нами как пуруша-аватара, существовавшая еще до сотворения космоса. Шрила Джива Госвами также приводит следующую шрути- мантру: тат-пурушасйа пурушатвам, что означает «В этом состоит природа Господа как пуруши». На самом деле Господь Кришна — источник пуруша-аватары, поскольку, как утверждается в данном стихе, Он турӣйа. Шрила Джива Госвами объясняет термин турӣйа (буквально «четвертый»), цитируя комментарий Шридхары Свами к «Шримад-Бхагаватам» (11.15.16):
kāraṇaṁ cety upādhayaḥ
īśasya yat tribhir hīnaṁ
turīyaṁ tad vidur budhāḥ
ка̄ран̣ам̇ четй упа̄дхайах̣
ӣш́асйа йат трибхир хӣнам̇
турӣйам̇ тад видур будха̄х̣
“The Lord’s universal form, His Hiraṇyagarbha form and the primeval causal manifestation of material nature are all relative conceptions, but because the Lord Himself is not covered by these three, intelligent authorities call Him ‘the fourth.’”
«Вселенская форма Господа, Его форма Хираньягарбхи и изначальное, причинное проявление материальной природы родственны друг другу, однако, поскольку эти три проявления Господа не исчерпывают Его, мудрецы называют Его „четвертым“».
According to Śrīla Viśvanātha Cakravartī, the word turīya indicates that the Lord is the fourth member of the quadruple expansion of Godhead called the Catur-vyūha. In other words, Lord Kṛṣṇa is Vāsudeva.
Согласно комментарию Шрилы Вишванатхи Чакраварти, слово турӣйа указывает на то, что Господь является четвертым из четверной экспансии Бога, чатур-вьюхи. Другими словами, Господь Кришна — это Ва̄судева.
Lord Kṛṣṇa is sva-dṛk — that is, He alone can perceive Himself perfectly — because He is infinite spiritual existence, infinitely pure. He is hetu, the cause of everything, and yet He is ahetu, without cause. Therefore He is īśa, the supreme controller.
Господь Кришна также сва-др̣к, то есть только Он один видит Себя во всей полноте, поскольку является безграничным, чистейшим духовным сознанием. Он хету, причина всего сущего, и при этом ахету, не имеющий причины. Поэтому Он ӣш́а, верховный повелитель.
The last two lines of this verse are of special philosophical significance. Why is the Lord perceived differently by different persons, although He is one? A partial explanation is given here. By the agency of Māyā, the Lord’s external potency, material nature is in a constant state of transformation, vikāra. In one sense, then, material nature is “unreal,” asat. But because God is the supreme reality, and because He is present within all things and all things are His potency, material objects and energies possess a degree of reality. Therefore some people see one aspect of material energy and think, “This is reality,” while other people see a different aspect of material energy and think, “No, that is reality.” Being conditioned souls, we are covered by different configurations of material nature, and thus we describe the Supreme Truth or the Supreme Lord in terms of our corrupted vision. Yet even the covering qualities of material nature, such as our conditioned intelligence, mind and senses, are real (being the potency of the Supreme Lord), and therefore through all things we can perceive, in a more or less subjective way, the Supreme Personality of Godhead. That is why the present verse states, pratīyase: “You are perceived.” Furthermore, without the manifestation of material nature’s covering qualities, the creation could not fulfill its purpose — namely, to allow the conditioned souls to make their best attempt to enjoy without God so that they will finally understand the futility of such an illusory notion.
Последние две строки этого стиха несут в себе особый философский смысл. Почему единого Господа разные люди видят по-разному? Частично ответ дается здесь. Под влиянием майи, внешней энергии Господа, материальная природа постоянно меняется (вика̄ра). В этом смысле материальная природа есть асат, «нереальная». Однако Господь, высшая реальность, пребывает во всем, и все сущее является Его энергией. В этом смысле материальные объекты и энергии до какой-то степени реальны. Поэтому одни люди видят одно проявление материальной энергии и думают: «Это реальность», а другие видят другой аспект материальной энергии и воспринимают его реальным. Будучи обусловленными душами, мы покрыты разными наслоениями материальной энергии, а потому описываем Высшую Истину, Верховного Господа, в соответствии с нашим несовершенным ви́дением. Но даже те проявления материальной природы, что покрывают наше сознание — к примеру, наш обусловленный разум, ум и чувства, — реальны, поскольку являются энергией Верховного Господа, а потому через все это мы можем увидеть Верховную Личность Бога, хотя наши представления о Ней всегда будут более или менее субъективными. Вот почему в данном стихе говорится пратӣйасе: «Тебя воспринимают». Более того, если бы материальная энергия не обладала способностью покрывать сознание живых существ, материальный мир не смог бы выполнять свое предназначение — предоставить возможность живым существам попытаться наслаждаться без Бога, чтобы в конечном счете они осознали тщетность этих попыток.