Skip to main content

Text 18

Sloka 18

Devanagari

Dévanágarí

यदनुचरितलीलाकर्णपीयूषविप्रुट्-
सकृददनविधूतद्वन्द्वधर्मा विनष्टा: ।
सपदि गृहकुटुम्बं दीनमुत्सृज्य दीना
बहव इह विहङ्गा भिक्षुचर्यां चरन्ति ॥ १८ ॥

Text

Verš

yad-anucarita-līlā-karṇa-pīyūṣa-vipruṭ-
sakṛd-adana-vidhūta-dvandva-dharmā vinaṣṭāḥ
sapadi gṛha-kuṭumbaṁ dīnam utsṛjya dīnā
bahava iha vihaṅgā bhikṣu-caryāṁ caranti
yad-anucarita-līlā-karṇa-pīyūṣa-vipruṭ-
sakṛd-adana-vidhūta-dvandva-dharmā vinaṣṭāḥ
sapadi gṛha-kuṭumbaṁ dīnam utsṛjya dīnā
bahava iha vihaṅgā bhikṣu-caryāṁ caranti

Synonyms

Synonyma

yat — whose; anucarita — constantly performed activities; līlā — of such pastimes; karṇa — for the ears; pīyūṣa — of the nectar; vipruṭ — of a drop; sakṛt — just once; adana — by the partaking; vidhūta — removed entirely; dvandva — of duality; dharmāḥ — their propensities; vinaṣṭāḥ — ruined; sapadi — immediately; gṛha — their homes; kuṭumbam — and families; dīnam — wretched; utsṛjya — rejecting; dīnāḥ — becoming themselves wretched; bahavaḥ — many persons; iha — here (in Vṛndāvana); vihaṅgāḥ — (like) birds; bhikṣu — of begging; caryām — the livelihood; caranti — they pursue.

yat — jehož; anucarita — neustále konané činnosti; līlā — tĕchto zábav; karṇa — pro uši; pīyūṣa — nektaru; vipruṭ — kapky; sakṛt — jen jedinkrát; adana — ochutnáním; vidhūta — zcela odstranĕné; dvandva — duality; dharmāḥ — jejich vlastnosti; vinaṣṭāḥ — zničené; sapadi — ihned; gṛha — jejich domovy; kuṭumbam — a rodiny; dīnam — nebohé; utsṛjya — zavrhující; dīnāḥ — stávající se samy nebohými; bahavaḥ — mnoho osob; iha — zde (ve Vṛndāvanu); vihaṅgāḥ — (jako) ptáci; bhikṣu — žebroty; caryām — živobytí; caranti — vĕnují se.

Translation

Překlad

To hear about the pastimes that Kṛṣṇa regularly performs is nectar for the ears. For those who relish just a single drop of that nectar, even once, their dedication to material duality is ruined. Many such persons have suddenly given up their wretched homes and families and, themselves becoming wretched, traveled here to Vṛndāvana to wander about like birds, begging for their living.

Slyšet o Kṛṣṇových pravidelných zábavách je nektar pro uši. Stačí jedinkrát ochutnat pouhou jedinou kapku tohoto nektaru, a zničí to oddanost hmotné dualitĕ. Je mnoho tĕch, kdo se kvůli tomu vzdali svých ubohých domovů a rodin, sami se stali ubohými a přicestovali sem do Vṛndāvanu, aby se tu toulali jako ptáci a žebrali o živobytí.

Purport

Význam

Material duality is based on falsely thinking, “This is mine, and that is yours,” or “This is our country, and that is yours,” or “This is my family, and that is yours,” and so on. In fact, there is one Absolute Truth, in which we all exist and to whom everything belongs. His beauty and pleasure are also absolute and infinite, and if one actually hears about this Absolute Truth, called Kṛṣṇa, one’s dedication to the illusion of mundane duality is spoiled.

Hmotná dualita je založená na iluzorním uvažování: „Toto je mé a tamto je tvé,“ „Toto je naše zemĕ a tato je vaše,“ nebo „Toto je má rodina a tato je vaše,“ a tak dále. Ve skutečnosti existuje jediná Absolutní Pravda, v níž všichni existujeme a které všechno patří. Její krása a potĕšení jsou také absolutní a nekonečné, a pokud nĕkdo skutečnĕ naslouchá o této Absolutní Pravdĕ zvané Kṛṣṇa, jeho oddanost iluzi v podobĕ svĕtské duality je zničena.

According to the ācāryas, and certainly in accord with Sanskrit grammar, the last two words of the second line of this text may also be divided dharma-avinaṣṭāḥ. Then the entire line becomes part of a single compound, the meaning of which is that hearing about Kṛṣṇa cleanses one of irreligious duality and thus one is not vanquished (avinaṣṭa) by material illusion. The word dīnāḥ is then given the alternate reading of dhīrāḥ, meaning that one becomes spiritually sober and thus gives up attachment to fleeting material relationships. The word vihaṅgāḥ, “birds,” would in this case refer to swans, the symbol of essential discrimination.

Podle ācāryů, a ovšemže ve shodĕ se sanskrtskou gramatikou, mohou být poslední dvĕ slova druhé řádky tohoto textu také rozdĕlena dharma-avinaṣṭāḥ. Pak se celá řádka stane částí jediné složeniny, jejíž význam je, že naslouchání o Kṛṣṇovi očišťuje oddaného od bezbožné duality, a díky tomu není zdolán (avinaṣṭa) hmotnou iluzí. Slovo dīnāḥ potom nahrazuje alternativní výraz dhīrāḥ, který znamená, že se oddaný stane duchovnĕ rozvážným a tak se vzdá připoutanosti k pomíjivým hmotným vztahům. Slovo vihaṅgāḥ, „ptáci“, by se v tomto případĕ označovalo labutĕ, symbol rozlišování podstaty.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī quotes Rūpa Gosvāmī as follows in connection with this verse:

Śrīla Viśvanātha Cakravartī cituje v souvislosti s tímto veršem Rūpu Gosvāmīho:

bhaṅgyā tyāgaucitī tasya
khagānām api khedanāt
yatra sānuśayaṁ proktā
tad bhaved abhijalpitam
bhaṅgyā tyāgaucitī tasya
khagānām api khedanāt
yatra sānuśayaṁ proktā
tad bhaved abhijalpitam

“When a lover indirectly states with remorse that her beloved is fit to be given up, such speech, uttered like the plaintive crying of a bird, is called abhijalpa.” (Ujjvala-nīlamaṇi 14.194)

„Když milenka nepřímo s lítostí prohlásí, že její milenec si zaslouží, aby ho opustila, tato řeč, podobná tklivému nářku ptáka, se nazývá abhijalpa.“ (Ujjvala-nīlamaṇi 14.194)