Text 22
ТЕКСТ 22
Devanagari
Деванагари
तावत्तदभिमान्यज्ञो बाध्यबाधकतामियात् ॥ २२ ॥
Text
Текст
ty ātmānaṁ manyate ’sva-dṛk
tāvat tad-abhimāny ajño
bādhya-bādhakatām iyāt
тй а̄тма̄нам̇ манйате ’сва-др̣к
та̄ват тад-абхима̄нй аджн̃о
ба̄дхйа-ба̄дхаката̄м ийа̄т
Synonyms
Пословный перевод
yāvat — as long as; hataḥ asmi — I am now being killed (by others); hantā asmi — I am the killer (of others); iti — thus; ātmānam — own self; manyate — he considers; a-sva-dṛk — one who has not seen himself (because of the darkness of the bodily conception of life); tāvat — for that long; tat-abhimānī — regarding himself as the killed or the killer; ajñaḥ — a foolish person; bādhya-bādhakatām — the worldly transaction of being obliged to execute some responsibility; iyāt — continues.
йа̄ват — пока; хатах̣ асми — (не) убит (другими); ханта̄ асми — убивающий (других); ити — так; а̄тма̄нам — самого себя; манйате — мыслит; а-сва-др̣к — тот, кто не видел себя (поскольку окутан тьмой телесных представлений о жизни); та̄ват — до тех пор; тат-абхима̄нӣ — так думающий о себе (как об убиваемом или как об убийце); аджн̃ах̣ — глупец; ба̄дхйа-ба̄дхаката̄м — мирские дела, связанные с необходимостью выполнять те или иные обязанности; ийа̄т — продолжает.
Translation
Перевод
In the bodily conception of life, one remains in darkness, without self-realization, thinking, “I am being killed” or “I have killed my enemies.” As long as a foolish person thus considers the self to be the killer or the killed, he continues to be responsible for material obligations, and consequently he suffers the reactions of happiness and distress.
Человек, который руководствуется телесными представлениями о жизни, пребывает во тьме и не знает своей истинной природы. Он думает: «Меня убивают» или «Я убил своих врагов». И до тех пор, пока такой глупый человек считает себя убийцей или убиваемым, у него остаются материальные обязанности, и потому он продолжает испытывать последствия своих поступков в виде счастья и горя.
Purport
Комментарий
By the grace of the Lord, Kaṁsa felt sincere regret for having unnecessarily persecuted such Vaiṣṇavas as Devakī and Vasudeva, and thus he came to the transcendental stage of knowledge. “Because I am situated on the platform of knowledge,” Kaṁsa said, “understanding that I am not at all the killer of your sons, I have no responsibility for their death. As long as I thought that I would be killed by your son, I was in ignorance, but now I am free from this ignorance, which was due to a bodily conception of life.” As stated in Bhagavad-gītā (18.17):
По милости Господа Камса искренне раскаивался в том, что понапрасну притеснял таких вайшнавов, как Деваки и Васудева, и благодаря этому раскаянию он обрел трансцендентное знание. «Поскольку я обрел просветление, — сказал Камса, — и понимаю, что я вовсе не убивал твоих сыновей, на мне не лежит ответственность за их смерть. Пока я думал, что твой сын убьет меня, я был в невежестве, но теперь я свободен от этого невежества, порожденного телесными представлениями о жизни». В «Бхагавад-гите» (18.17) сказано:
buddhir yasya na lipyate
hatvāpi sa imāḻ lokān
na hanti na nibadhyate
буддхир йасйа на липйате
хатва̄пи са има̄л̐ лока̄н
на ханти на нибадхйате
“One who is not motivated by false ego, whose intelligence is not entangled, though he kills men in this world, is not the slayer. Nor is he bound by his actions.” According to this axiomatic truth, Kaṁsa pleaded that he was not responsible for having killed the sons of Devakī and Vasudeva. “Please try to excuse me for such false, external activities,” he said, “and be pacified with this same knowledge.”
«Тот, кто в своих поступках не руководствуется ложным эго, чей разум чист и свободен, даже убивая, не совершает убийства и никогда не запутывается в последствиях своей деятельности». Основываясь на этой самоочевидной истине, Камса заявил, что он не несет ответственности за убийство сыновей Деваки и Васудевы. «Пожалуйста, постарайтесь простить мне такие иллюзорные, внешние поступки, — сказал он, — и пусть эта мудрость будет вам утешением».