Text 11
ТЕКСТ 11
Devanagari
Деванагари
स्वतेजसापास्ततमोभिदाभ्रम: ।
स्वमाययात्मन् रचितैस्तदीक्षया
प्राणाक्षधीभि: सदनेष्वभीयते ॥ ११ ॥
Text
Текст
sva-tejasāpāsta-tamo-bhidā-bhramaḥ
sva-māyayātman racitais tad-īkṣayā
prāṇākṣa-dhībhiḥ sadaneṣv abhīyate
сва-теджаса̄па̄ста-тамо-бхида̄-бхрамах̣
сва-ма̄йайа̄тман рачитаис тад-ӣкшайа̄
пра̄н̣а̄кша-дхӣбхих̣ саданешв абхӣйате
Synonyms
Пословный перевод
yaḥ — who; īkṣitā — the witness; aham — false ego; rahitaḥ — devoid of; api — nevertheless; asat-satoḥ — of material products and causes; sva-tejasā — by His personal potency; apāsta — having dispelled; tamaḥ — the darkness of ignorance; bhidā — the idea of being separate; bhramaḥ — and bewilderment; sva-māyayā — by His material creative energy; ātman — within Himself; racitaiḥ — by those who are produced (the living entities); tat-īkṣayā — by His glancing upon that Māyā; prāṇa — by the vital airs; akṣa — the senses; dhībhiḥ — and intelligence; sadaneṣu — within the bodies of the living beings; abhīyate — His presence is surmised.
йах̣ — который; ӣкшита̄ — свидетель; ахам — ложного эго; рахитах̣ — свободный от; апи — тем не менее; асат-сатох̣ — материальных причин и следствий; сва-теджаса̄ — Своей внутренней энергией; апа̄ста — рассеяв; тамах̣ — тьму невежества; бхида̄ — идея отделенности; бхрамах̣ — и замешательства; сва-ма̄йайа̄ — Своей материальной энергией, предназначенной для творения; а̄тман — внутри Себя; рачитаих̣ — теми, кто был создан (живыми существами); тат-ӣкшайа̄ — Его взглядом на майю; пра̄н̣а — жизненным воздухом; акша — чувствами; дхӣбхих̣ — и разумом; саданешу — в телах живых существ; абхӣйате — Его присутствие обнаруживается.
Translation
Перевод
He is the witness of material cause and effect, yet He is always free from false identification with them. By His internal potency He dispels the darkness of separation and confusion. The individual souls in this world, who are manifested here when He glances upon His material creative energy, indirectly perceive Him in the activities of their life airs, senses and intelligence.
Он наблюдает за материальными причинами и следствиями, однако никогда не отождествляет Себя с ними. Своей внутренней энергией Он рассеивает тьму невежества, устраняя заблуждения и чувство отделенности от Бога. Живые существа, проявившиеся в этом мире в тот момент, когда Господь бросил взгляд на Свою материальную энергию, могут косвенно ощутить Его присутствие, наблюдая за деятельностью жизненного воздуха, чувств и разума.
Purport
Комментарий
In this verse Akrūra establishes the all-powerful position of the Supreme Lord, whom he is about to see in Vṛndāvana. The false concept of separation from the Lord is described in the Eleventh Canto of the Bhāgavatam (11.2.37): bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ. Although all existence emanates from the Absolute Truth, Kṛṣṇa, we imagine a “second thing,” this material world, to be entirely separate from the Lord’s existence. With this mentality, we try to exploit that “second thing” for our sense gratification. Thus the psychological underpinning of material life is the illusion that this world is somehow separate from God and therefore meant for our enjoyment.
В этом стихе Акрура провозглашает Верховного Господа, которого он готовится скоро увидеть во Вриндаване, всемогущим. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37) ложные представления об отделенности живого существа от Бога описываются так: бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ’смр̣тих̣. Несмотря на то что всё сущее исходит из Абсолютной Истины, Кришны, мы полагаем, что второстепенная вещь — материальный мир — представляет собой нечто отделенное, не имеющее никакого отношения к Богу. Такой образ мыслей позволяет нам пытаться эксплуатировать эту «второстепенную» природу, пользуясь ею для услаждения своих чувств. Таким образом, вся материальная жизнь зиждется на ошибочном мнении о том, что мир каким-то образом отделен от Бога и потому предназначен для нашего наслаждения.
It is ironic that the impersonal philosophers, in their radical renunciation of this world, claim it to be utterly false and totally separate from the Absolute. Unfortunately, this artificial attempt to divest this world of its divine nature, or, in other words, its relation to God, does not lead people to utterly reject it but rather to try to enjoy it. While it is true that this world is temporary and thus in one sense illusory, the mechanism of illusion is a spiritual potency of the Supreme Lord. Realizing this, we should immediately desist from any attempt to exploit this world; rather, we should recognize it as God’s energy. We will actually give up our material desires only when we understand that this world belongs to God and is therefore not meant for our selfish gratification.
Философы-имперсоналисты, полностью отвергающие этот мир, утверждают, что он представляет собой нечто иллюзорное и, стало быть, полностью отделенное от Абсолюта. К сожалению, такие ни на чем не основанные попытки лишить этот мир его божественного статуса, то есть его связи с Богом, вовсе не приводят людей к отречению от мира; наоборот, люди только еще больше стремятся наслаждаться этим миром. Разумеется, этот мир не вечен и потому в каком-то смысле иллюзорен, но в основе этой иллюзии находится духовная энергия Верховного Господа. Осознав этот факт, мы должны немедленно отказаться от любых попыток эксплуатировать ресурсы этого мира; наоборот, нам следует признать все окружающее нас разнообразие энергией Бога. Нам удастся избавиться от материальных желаний лишь тогда, когда мы поймем, что этот мир принадлежит Богу, а потому не предназначен для нашего наслаждения.
The word abhīyate here refers to a process of surmising the presence of the Lord through meditative introspection. This process is also described in the Second Canto of the Bhāgavatam (2.2.35):
Слово абхӣйате, употребленное здесь, указывает на способ постижения присутствия Бога посредством медитации и самоанализа. Этот метод описывается во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (2.2.35):
lakṣitaḥ svātmanā hariḥ
dṛśyair buddhy-ādibhir draṣṭā
lakṣaṇair anumāpakaiḥ
лакшитах̣ сва̄тмана̄ харих̣
др̣ш́йаир буддхй-а̄дибхир драшт̣а̄
лакшан̣аир анума̄пакаих̣
“The Personality of Godhead, Lord Śrī Kṛṣṇa, is in every living being along with the individual soul. And this fact is perceived and hypothesized in our acts of seeing and taking help from the intelligence.”
«Личность Бога, Шри Кришна, находится в каждом живом существе рядом с индивидуальной душой. Об этом можно догадаться и составить представление по присущей нам способности видеть и пользоваться разумом».
Akrūra states that the Lord is free of the egoistic pride afflicting ordinary, embodied souls. Yet the Lord appears to be embodied like everyone else, and therefore someone might object to the statement that He is free of egoism. Śrīla Viśvanātha Cakravartī comments on this puzzle as follows: “How can we distinguish between being free of false ego and being afflicted by it? ‘If a living entity is situated in a body,’ [argues the objector,] ‘he will encounter the unhappiness and confusion that occur within it, just as a person living in a house, whether he be attached to it or not, cannot avoid experiencing the darkness, warmth and cold that occur within it.’ This objection is answered as follows: By His internal potency the Lord dispels the darkness of ignorance along with the separateness and bewilderment it produces.”
Акрура утверждает, что Господь свободен от эгоистической гордыни, свойственной обычным, обусловленным душам. Тем не менее Господь приходит в этот мир в облике обычного человека, и потому кое-кто может усомниться в истинности слов Акруры о том, что Господь свободен от отождествления Себя с телом. Шрила Вишванатха Чакраварти дает этому такое пояснение: «Как можно определить, подвержен кто-либо влиянию ложного эго или свободен от него? [Оппонент скажет на это:] „Если живое существо находится в теле, ему придется испытывать страдания, связанные с телом, и впадать в заблуждение, подобно тому как человеку, живущему в доме, независимо от того, привязан он к нему или нет, приходится сталкиваться с темнотой, духотой или холодом внутри него“. На подобное возражение этот стих отвечает так: „Посредством Своей внутренней энергии Господь рассеивает мрак невежества вместе с чувством отделенности и заблуждениями, которые невежество порождает“».