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Texts 7-8

Texts 7-8

Devanagari

Devanagari

मुमुचुर्मुनयो देवा: सुमनांसि मुदान्विता: ।
मन्दं मन्दं जलधरा जगर्जुरनुसागरम् ॥ ७ ॥
निशीथे तमउद्भ‍ूते जायमाने जनार्दने ।
देवक्यां देवरूपिण्यां विष्णु: सर्वगुहाशय: ।
आविरासीद् यथा प्राच्यां दिशीन्दुरिव पुष्कल: ॥ ८ ॥

Text

Texto

mumucur munayo devāḥ
sumanāṁsi mudānvitāḥ
mandaṁ mandaṁ jaladharā
jagarjur anusāgaram
mumucur munayo devāḥ
sumanāṁsi mudānvitāḥ
mandaṁ mandaṁ jaladharā
jagarjur anusāgaram
niśīthe tama-udbhūte
jāyamāne janārdane
devakyāṁ deva-rūpiṇyāṁ
viṣṇuḥ sarva-guhā-śayaḥ
āvirāsīd yathā prācyāṁ
diśīndur iva puṣkalaḥ
niśīthe tama-udbhūte
jāyamāne janārdane
devakyāṁ deva-rūpiṇyāṁ
viṣṇuḥ sarva-guhā-śayaḥ
āvirāsīd yathā prācyāṁ
diśīndur iva puṣkalaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

mumucuḥ — showered; munayaḥ — all the great sages and saintly persons; devāḥ — and the demigods; sumanāṁsi — very beautiful and fragrant flowers; mudā anvitāḥ — being joyous in their attitude; mandam mandam — very mildly; jala-dharāḥ — the clouds; jagarjuḥ — vibrated; anusāgaram — following the vibrations of the sea waves; niśīthe — late at night; tamaḥ-udbhūte — when it was densely dark; jāyamāne — on the appearance of; janārdane — the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu; devakyām — in the womb of Devakī; deva-rūpiṇyām — who was in the same category as the Supreme Personality of Godhead (ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ); viṣṇuḥ — Lord Viṣṇu, the Supreme Lord; sarva-guhā-śayaḥ — who is situated in the core of everyone’s heart; āvirāsīt — appeared; yathā — as; prācyām diśi — in the east; induḥ iva — like the full moon; puṣkalaḥ — complete in every respect.

mumucuḥ — derramaron; munayaḥ — todos los grandes sabios y personas santas; devāḥ — y los semidioses; sumanāṁsi — flores muy hermosas y fragantes; mudā anvitāḥ — sintiéndose muy dichosos; mandam mandam — con gran mansedumbre; jala-dharāḥ — las nubes; jagarjuḥ — resonaron; anusāgaram — en armonía con el sonido de las olas del mar; niśīthe — a altas horas de la noche; tamaḥ-udbhūte — cuando reinaba la más densa oscuridad; jāyamāne — cuando se produjo el advenimiento de; janārdane — la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu; devakyām — en el vientre de Devakī; deva-rūpiṇyām — que entraba en la misma categoría que la Suprema Personalidad de Dios (ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ); viṣṇuḥ — el Señor Viṣṇu, el Señor Supremo; sarva-guhā-śayaḥ — que Se encuentra en lo más profundo del corazón de todos; āvirāsīt — apareció; yathā — como; prācyām diśi — en el este; induḥ iva — como la Luna llena; puṣkalaḥ — completa en todos los sentidos.

Translation

Traducción

The demigods and great saintly persons showered flowers in a joyous mood, and clouds gathered in the sky and very mildly thundered, making sounds like those of the ocean’s waves. Then the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, who is situated in the core of everyone’s heart, appeared from the heart of Devakī in the dense darkness of night, like the full moon rising on the eastern horizon, because Devakī was of the same category as Śrī Kṛṣṇa.

Los semidioses y grandes personas santas, muy alegres, derramaron lluvias de flores, y las nubes se reunieron en el cielo y tronaron mansamente, con un sonido como el de las olas del mar. Entonces, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, que está en lo más profundo del corazón de todos, Se manifestó desde el corazón de Devakī como la Luna llena que surge en el horizonte oriental en la profunda oscuridad de la noche, pues Devakī pertenecía a la misma categoría que Śrī Kṛṣṇa.

Purport

Significado

As stated in the Brahma-saṁhitā (5.37):

La Brahma-saṁhitā (5.37) afirma:

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

This verse indicates that Kṛṣṇa and His entourage are of the same spiritual potency (ānanda-cinmaya-rasa). Kṛṣṇa’s father, His mother, His friends the cowherd boys, and the cows are all expansions of Kṛṣṇa, as will be explained in the brahma-vimohana-līlā. When Brahmā took away Kṛṣṇa’s associates to test the supremacy of Lord Kṛṣṇa, the Lord expanded Himself again in the forms of the many cowherd boys and calves, all of whom, as Brahmā saw, were viṣṇu-mūrtis. Devakī is also an expansion of Kṛṣṇa, and therefore this verse says, devakyāṁ deva-rūpiṇyāṁ viṣṇuḥ sarva-guhā-śayaḥ.

Este verso indica que Kṛṣṇa y aquellos que Le acompañan participan de una misma potencia espiritual (ānanda-cinmaya-rasa). El padre de Kṛṣṇa, Su madre, Sus amigos los pastorcillos de vacas, y las vacas mismas, son expansiones de Kṛṣṇa, como se explicará en el brahma-vimohana-līlā. Cuando Brahmā se llevó a los compañeros de Kṛṣṇa para ver hasta qué punto era supremo el Señor Kṛṣṇa, el Señor Se expandió de nuevo en las formas de todos los terneros y pastorcillos de vacas, todos los cuales, según Brahmā pudo comprobar, eran viṣṇu-mūrtis. Devakī también es una expansión de Kṛṣṇa. Por esa razón, este verso dice: devakyāṁ deva-rūpiṇyāṁ viṣṇuḥ sarva-guhā-śaya.​​​​​​​

At the time for the Lord’s appearance, the great sages and the demigods, being pleased, began to shower flowers. At the seashore, there was the sound of mild waves, and above the sea there were clouds in the sky which began to thunder very pleasingly.

En el momento del advenimiento del Señor, los grandes sabios y los semidioses, complacidos, derramaron lluvias de flores. En las orillas del mar se escuchaba el manso sonido de las olas, y, por encima del mar, en el cielo, había nubes que tronaban de una forma muy agradable.

When things were adjusted like this, Lord Viṣṇu, who is residing within the heart of every living entity, appeared in the darkness of night as the Supreme Personality of Godhead before Devakī, who appeared as one of the demigoddesses. The appearance of Lord Viṣṇu at that time could be compared to the rising of the full moon in the sky on the eastern horizon. The objection may be raised that since Lord Kṛṣṇa appeared on the eighth day of the waning moon, there could be no rising of the full moon. In answer to this it may be said that Lord Kṛṣṇa appeared in the dynasty which is in the hierarchy of the moon; therefore, although the moon was incomplete on that night, because of the Lord’s appearance in the dynasty wherein the moon is himself the original person, the moon was in an overjoyous condition, so by the grace of Kṛṣṇa he could appear as a full moon. To welcome the Supreme Personality of Godhead, the waning moon became a full moon in jubilation.

Cuando todo se conjugó de esta forma, en la oscuridad de la noche, el Señor Viṣṇu, que tiene Su morada en el corazón de todas las entidades vivientes, Se manifestó como Suprema Personalidad de Dios ante Devakī, que parecía una de las semidiosas. El advenimiento del Señor Viṣṇu en aquel momento puede compararse a la Luna llena que surge en el cielo desde el horizonte oriental. La objeción que podría plantearse es que el Señor Kṛṣṇa nació en el octavo día de Luna menguante, de modo que es imposible que por el horizonte saliese la Luna llena. Como respuesta, puede decirse que el Señor Kṛṣṇa advino en la dinastía que desciende de la Luna. Así, aquella noche la Luna no estaba crecida, pero se encontraba tan desbordante de júbilo por ver nacer al Señor en la dinastía de Sus descendientes que, por la gracia de Kṛṣṇa, pudo mostrarse en forma de Luna llena. La Luna menguante, para recibir a la Suprema Personalidad de Dios, se convirtió en Luna llena debido al júbilo que sentía.

Instead of deva-rūpiṇyām, some texts of Śrīmad-Bhāgavatam clearly say viṣṇu-rūpiṇyām. In either case, the meaning is that Devakī has the same spiritual form as the Lord. The Lord is sac-cid-ānanda-vigraha, and Devakī is also sac-cid-ānanda-vigraha. Therefore no one can find any fault in the way the Supreme Personality of Godhead, sac-cid-ānanda-vigraha, appeared from the womb of Devakī.

En lugar de deva-rūpiṇyām, en algunas versiones del Śrīmad-Bhāgavatam se lee claramente viṣṇu-rūpiṇyām. En cualquiera de los dos casos, el significado es que Devakī tiene la misma forma espiritual que el Señor. El Señor es sac-cid-ānanda-vigraha, y Devakī también es sac-cid-ānanda-vigraha. Por lo tanto, nadie puede hallar el menor defecto en la forma en que la Suprema Personalidad de Dios, sac-cid-ānanda-vigraha, nació del vientre de Devakī.

Those who are not in full knowledge that the appearance and disappearance of the Lord are transcendental (janma karma ca me divyam) are sometimes surprised that the Supreme Personality of Godhead can take birth like an ordinary child. Actually, however, the Lord’s birth is never ordinary. The Supreme Personality of Godhead is already situated within the core of everyone’s heart as antaryāmī, the Supersoul. Thus because He was present in full potency in Devakī’s heart, He was also able to appear outside her body.

Quienes no tienen pleno conocimiento del carácter trascendental del advenimiento y la partida del Señor (janma karma ca me divyam) se sorprenden a veces de que la Suprema Personalidad de Dios pueda nacer como un niño común y corriente. Sin embargo, el nacimiento del Señor nunca es corriente. La Suprema Personalidad de Dios está ya situado en lo más profundo del corazón de todos en la forma de antaryāmī, la Superalma. Por lo tanto, Él, que ya estaba presente con toda Su potencia en el corazón de Devakī, no tuvo dificultad en aparecer también fuera de su cuerpo.

One of the twelve great personalities is Bhīṣmadeva (svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ prahlāda, janako bhīṣmaḥ). In Śrīmad-Bhāgavatam (1.9.42), Bhīṣma, a great authority to be followed by devotees, says that the Supreme Personality of Godhead is situated in the core of everyone’s heart, just as the sun may be on everyone’s head. Yet although the sun may be on the heads of millions and millions of people, this does not mean that the sun is variously situated. Similarly, because the Supreme Personality of Godhead has inconceivable potencies, He can be within everyone’s heart and yet not be situated variously. Ekatvam anupaśyataḥ (Īśopaniṣad 7). The Lord is one, but He can appear in everyone’s heart by His inconceivable potency. Thus although the Lord was within the heart of Devakī, He appeared as her child. According to the Viṣṇu Purāṇa, therefore, as quoted in the Vaiṣṇava-toṣaṇī, the Lord appeared like the sun (anugrahāsaya). The Brahma-saṁhitā (5.35) confirms that the Lord is situated even within the atom (aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham). He is situated in Mathurā, in Vaikuṇṭha and in the core of the heart. Therefore one should clearly understand that He did not live like an ordinary child in the heart or the womb of Devakī. Nor did He appear like an ordinary human child, although He seemed to do so in order to bewilder asuras like Kaṁsa. The asuras wrongly think that Kṛṣṇa took birth like an ordinary child and passed away from this world like an ordinary man. Such asuric conceptions are rejected by persons in knowledge of the Supreme Personality of Godhead. Ajo ’pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro ’pi san (Bg. 4.6). As stated in Bhagavad-gītā, the Lord is aja, unborn, and He is the supreme controller of everything. Nonetheless, He appeared as the child of Devakī. This verse describes the inconceivable potency of the Lord, who appeared like the full moon. Understanding the special significance of the appearance of the Supreme Godhead, one should never regard Him as having taken birth like an ordinary child.

Una de las doce grandes personalidades es Bhīṣmadeva (svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ prahlāda janako bhīṣmaḥ). En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.9.42), Bhīṣma, una gran autoridad a quien los devotos deben seguir, dice que, del mismo modo que el sol puede brillar sobre la cabeza de todos, la Suprema Personalidad de Dios está en lo más profundo del corazón de todos. El hecho de estar sobre la cabeza de muchísimos millones de personas no significa que el sol ocupe posiciones distintas. Del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios tiene potencias inconcebibles, de forma que puede estar en el corazón de todos y, aun así, no variar de posición. Ekatvam anupaśyataḥ (Īśopaniṣad 7). El Señor es uno, pero, en virtud de Su potencia inconcebible, puede aparecer en el corazón de todos. Así, el Señor advino como hijo de Devakī, a pesar de que ya estaba en su corazón. Por todo ello, citando el Viṣṇu Purāṇa, el Vaiṣṇava-toṣaṇīexplica que el Señor advino del mismo modo que el sol (anugrahāsaya). La Brahma-saṁhitā (5.35) nos confirma que el Señor está también dentro del átomo(aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham). Él está en Mathurā, en Vaikuṇṭha, y en lo más profundo del corazón. Por lo tanto, debemos entender claramente que Él no vivió como un niño común en el corazón o en el vientre de Devakī. Ni nació como un niño humano corriente, aunque aparentase hacerlo para confundir a Kaṁsa y a los asuras. Los asuras cometen el error de pensar que Kṛṣṇa nació como un niño cualquiera y abandonó este mundo como cualquier otro hombre. Las personas que tienen conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios rechazan esos conceptos de los asurasAjo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san(Bg. 4.6). Como se afirma en el Bhagavad-gītā, el Señor es aja, innaciente, y es el controlador supremo de todo. A pesar de ello, Él nació como hijo de Devakī. Este verso explica la potencia inconcebible del Señor, que advino como la Luna llena. Comprendiendo la especial importancia del advenimiento del Dios Supremo, nunca debemos considerar que Su nacimiento es como el de un niño corriente.