Skip to main content

Text 16

ТЕКСТ 16

Devanagari

Деванагари

मामैश्वर्यश्रीमदान्धो दण्डपाणिं न पश्यति । तं भ्रंशयामि सम्पद्‌भ्यो यस्य चेच्छाम्यनुग्रहम् ॥ १६ ॥

Text

Текст

mām aiśvarya-śrī-madāndho
daṇḍa pāṇiṁ na paśyati
taṁ bhraṁśayāmi sampadbhyo
yasya cecchāmy anugraham
ма̄м аиш́варйа-ш́рӣ-мада̄ндхо
дан̣д̣а па̄н̣им̇ на паш́йати
там̇ бхрам̇ш́айа̄ми сампадбхйо
йасйа чеччха̄мй ануграхам

Synonyms

Пословный перевод

mām — Me; aiśvarya — of his power; śrī — and opulence; mada — by the intoxication; andhaḥ — rendered blind; daṇḍa — with the rod of punishment; pāṇim — in My hand; na paśyati — one does not see; tam — him; bhraṁśayāmi — I make fall; sampadbhyaḥ — from his material assets; yasya — for whom; ca — and; icchāmi — I desire; anugraham — benefit.

ма̄м — Меня; аиш́варйа — своего могущества; ш́рӣ — и богатства; мада — опьяненный; андхах̣ — ослепленный; дан̣д̣а — с карающим жезлом; па̄н̣им — в Моей руке; на паш́йати — не видит; там — его; бхрам̇ш́айа̄ми — Я лишаю; сампадбхйах̣ — его материальных богатств; йасйа — кому; ча — и; иччха̄ми — Я желаю; ануграхам — блага.

Translation

Перевод

A man blinded by intoxication with his power and opulence cannot see Me nearby with the rod of punishment in My hand. If I desire his real welfare, I drag him down from his materially fortunate position.

Человек, ослепленный своим могуществом и богатством, не видит Меня, стоящего рядом с ним с карающим жезлом в руке. И если Я желаю ему подлинного блага, Я низвергаю его с вершины материального успеха.

Purport

Комментарий

One may argue, “God should desire everyone’s real welfare; therefore why should Lord Kṛṣṇa state in this verse that He removes the intoxicating opulence of one who is about to receive His mercy, rather than simply stating that He will remove everyone’s opulence and bless everyone?” On the other hand, we may point out that irrevocable death occurs for everyone, and thus Lord Kṛṣṇa does take away everyone’s opulence and everyone’s false pride. However, if we apply the Lord’s statement to events within one’s immediate life, before death, we may refer to Kṛṣṇa’s statement in the Bhagavad-gītā (4.11): ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham. “As people surrender to Me, I reward them accordingly.” Lord Kṛṣṇa desires everyone’s welfare, but when He says here yasya cecchāmy anugraham, “for one whose welfare I desire,” it is understood that the Lord refers to those who by their own activities and thoughts have manifested a desire to achieve spiritual benefit. Lord Kṛṣṇa wants everyone to be happy in Kṛṣṇa consciousness, but when He sees that a specific person also desires spiritual happiness, the Lord especially desires it for that person. This is a natural act of reciprocation consistent with the Lord’s statement samo ’haṁ sarva-bhūteṣu: “I am equal in My attitude to all living beings.” (Bg. 9.29)

Кто-то может удивиться: «Бог должен желать блага каждому; почему же Кришна говорит в этом стихе, что устраняет опьяняющее влияние материального благополучия лишь у тех, на кого Он хочет пролить милость? Разве не должен Он, заботясь о благе каждого живого существа, лишать богатства и славы всех без исключения?» С одной стороны, можно отметить, что каждый рано или поздно встретится с неумолимой смертью и, стало быть, Господь Кришна забирает-таки богатства и гордыню у всех без исключения. Однако, если мы применим утверждение Господа к событиям нашей жизни, пока смерть наша еще не стоит на пороге, то в этом случае, чтобы объяснить Его слова, нам следует обратиться к «Бхагавад-гите» (4.11), где Господь говорит: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам. «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его». Господь Кришна желает блага каждому, однако, говоря здесь йасйа чеччха̄мй ануграхам, «кому Я желаю блага», Он имеет в виду тех, кто своими поступками и мыслями доказал свое желание обрести духовное благо. Господь Кришна хочет, чтобы все были счастливы, обретя сознание Кришны; однако, когда Он видит, что какой-то человек сам хочет духовного счастья, желание Господа дать ему это счастье тоже усиливается. Это естественное проявление взаимности, ни в коей мере не противоречащее словам Господа в «Бхагавад- гите» (9.29): само ’хам̇ сарва-бхӯтешу — «Я одинаково отношусь ко всем живым существам».