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CHAPTER TWO

CAPÍTULO 2

Prayers by the Demigods for Lord Kṛṣṇa in the Womb

Las oraciones de los semidioses al Señor Kṛṣṇa en el vientre de Devakī

As described in this chapter, when the Supreme Personality of Godhead entered the womb of Devakī to kill Kaṁsa, all the demigods understood that the Lord was living within Devakī’s womb, and therefore in veneration they offered Him the Garbha-stuti prayers.

Como se explica en este capítulo, cuando la Suprema Personalidad de Dios entró en el vientre de Devakī para matar a Kaṁsa, todos los semidioses comprendieron que el Señor Se encontraba en el vientre de Devakī y, con gran veneración, Le ofrecieron las oraciones Garbha-stuti.

Kaṁsa, under the protection of his father-in-law, Jarāsandha, and with the help of his demoniac friends like Pralamba, Baka, Cāṇūra, Tṛṇāvarta, Aghāsura, Muṣṭika, Bāṇa and Bhaumāsura, began oppressing the members of the Yadu dynasty. Therefore, the members of the Yadu dynasty left their homes and sought shelter in such states as Kuru, Pañcāla, Kekaya, Śālva and Vidarbha. Only some of them stayed with Kaṁsa, as nominal friends.

Kaṁsa, que estaba protegido por su suegro Jarāsandha y contaba con la ayuda de sus demoníacos amigos Pralamba, Baka, Cāṇūra, Tṛṇāvarta, Aghāsura, Muṣṭika, Bāṇa y Bhaumāsura, comenzó a oprimir a los miembros de la dinastía Yadu, quienes se vieron obligados a abandonar sus hogares y a buscar refugio en otros estados, como Kuru, Pañcāla, Kekaya, Śālva y Vidarbha. Apenas unos cuantos se quedaron con Kaṁsa, como amigos solo de nombre.

After Kaṁsa killed the ṣaḍ-garbhas, the six sons of Devakī, one after another, Anantadeva entered Devakī’s womb and was transferred to the womb of Rohiṇī by the manipulation of Yoga-māyā, who was following the order of the Supreme Personality of Godhead. The Lord Himself, who was soon to appear as the eighth son of Devakī, ordered Yoga-māyā to take birth from the womb of Yaśodādevī. Because Kṛṣṇa and His potency, Yoga-māyā, appeared simultaneously as brother and sister, the world is full of Vaiṣṇavas and śāktas, and there is certainly some rivalry between them. Vaiṣṇavas worship the Supreme Lord, whereas śāktas, according to their desires, worship Yoga-māyā in forms like Durgā, Bhadrakālī and Caṇḍikā. Following the orders of the Supreme Personality of Godhead, Yoga-māyā transferred Baladeva, Saṅkarṣaṇa, the seventh child of Devakī, from the womb of Devakī to the womb of Rohiṇī. Because Saṅkarṣaṇa appears in order to increase love of Kṛṣṇa, He is known as Baladeva. One may take auspicious strength from Him to become a devotee of the Lord, and therefore He is also known as Balabhadra.

Después de que Kaṁsa matase, uno tras otro, a los ṣaḍ-garbhas, los seis hijos de Devakī, Anantadeva entró en el vientre de Devakī y, con la intervención de Yoga-māyā, que seguía la orden de la Suprema Personalidad de Dios, fue trasladado al vientre de Rohiṇī. El propio Señor, que pronto iba a nacer como octavo hijo de Devakī, ordenó a Yoga-māyā que naciese del vientre de Yaśodādevī. Como Kṛṣṇa y Su potencia, Yoga-māyā, nacieron al mismo tiempo, como hermano y hermana, el mundo está lleno de vaiṣṇavas y de śāktas, entre los cuales existe, sin duda, cierta rivalidad. Los vaiṣṇavas adoran al Señor Supremo, mientras que los śāktas, conforme a sus propios deseos, adoran a Yoga-māyā en formas como Durgā, Bhadrakālī y Caṇḍikā. Siguiendo las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios, Yoga-māyā transfirió a Baladeva, Saṅkarṣaṇa, el séptimo hijo de Devakī, desde el vientre de Devakī al vientre de Rohiṇī. Saṅkarṣaṇa desciende para aumentar el amor por Kṛṣṇa, y por ello recibe el nombre de Baladeva. De Él podemos recibir la fuerza auspiciosa que necesitamos para llegar a ser devotos del Señor. Por esa razón, recibe también el nombre de Balabhadra.

After Yoga-māyā transferred the seventh child of Devakī to the womb of Rohiṇī, the Supreme Personality of Godhead appeared within the heart of Vasudeva and transferred Himself into the heart of Devakī. Because the Lord was present in her heart, Devakī, as her pregnancy continued, appeared effulgent. Upon seeing this effulgence, Kaṁsa was full of anxiety, but he could not harm Devakī because of their family relationship. Thus he began indirectly thinking of Kṛṣṇa and became fully Kṛṣṇa conscious.

Una vez que Yoga-māyā hubo transferido el séptimo hijo de Devakī al vientre de Rohiṇī, la Suprema Personalidad de Dios Se manifestó en el corazón de Vasudeva y de ahí pasó al corazón de Devakī. Debido a la presencia del Señor en su corazón, Devakī manifestaba una refulgencia extraordinaria durante el período de gestación. A la vista de aquella refulgencia, Kaṁsa sentía una gran ansiedad, pero no podía hacer daño a Devakī debido a la relación familiar que les unía. De ese modo, indirectamente empezó a pensar en Kṛṣṇa y se volvió plenamente consciente de Kṛṣṇa.

Meanwhile, because of the Lord’s presence within the womb of Devakī, all the demigods came to offer the Lord their prayers. The Supreme Personality of Godhead, they said, is eternally the Absolute Truth. The spiritual soul is more important than the gross body, and the Supersoul, Paramātmā, is still more important than the soul. The Supreme Godhead is absolutely independent, and His incarnations are transcendental. The prayers of the demigods glorify and exalt devotees and explain the fate of persons who superficially consider themselves liberated from the conditions of material nature. A devotee is always safe. When a devotee fully surrenders at the lotus feet of the Lord, he is completely liberated from the fear of material existence. By explaining why the Supreme Personality of Godhead descends, the prayers of the demigods clearly confirm the Lord’s statement in Bhagavad-gītā (4.7):

Mientras tanto, todos los semidioses fueron a ofrecer oraciones al Señor, que estaba en el vientre de Devakī. La Suprema Personalidad de Dios, decían, es eternamente la Verdad Absoluta. El alma espiritual es más importante que el cuerpo denso, y la Superalma, Paramātmā, es todavía más importante que el alma. El Dios Supremo es absolutamente independiente, y Sus encarnaciones son trascendentales. Las oraciones de los semidioses glorifican y ensalzan a los devotos y explican el destino de las personas que, de modo superficial, se consideran liberadas del condicionamiento de la naturaleza material. El devoto siempre está a salvo. El devoto que se entrega por entero a los pies de loto del Señor está completamente liberado del temor de la existencia material. Al explicar por qué desciende la Suprema Personalidad de Dios, las oraciones de los semidioses confirman claramente la afirmación que el Señor hace en el Bhagavad-gītā (4.7):

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

“Whenever and wherever there is a decline in religious practice, O descendant of Bharata, and a predominant rise of irreligion — at that time I descend Myself.”

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente».

Texts 1-2:
Śukadeva Gosvāmī said: Under the protection of Magadharāja, Jarāsandha, the powerful Kaṁsa began persecuting the kings of the Yadu dynasty. In this he had the cooperation of demons like Pralamba, Baka, Cāṇūra, Tṛṇāvarta, Aghāsura, Muṣṭika, Ariṣṭa, Dvivida, Pūtanā, Keśī, Dhenuka, Bāṇāsura, Narakāsura and many other demoniac kings on the surface of the earth.
Texts 1-2:
Śukadeva Gosvāmī dijo: Bajo la protección de Magadharāja, Jarāsandha, el poderoso Kaṁsa comenzó a perseguir a los reyes de la dinastía Yadu. Para ello contó con la colaboración de demonios tales como Pralamba, Baka, Cāṇūra, Tṛṇāvarta, Aghāsura, Muṣṭika, Ariṣṭa, Dvivida, Pūtanā, Keśī, Dhenuka, Bāṇāsura, Narakāsura y muchos otros reyes demoníacos que poblaban la superficie de la Tierra.
Text 3:
Persecuted by the demoniac kings, the Yādavas left their own kingdom and entered various others, like those of the Kurus, Pañcālas, Kekayas, Śālvas, Vidarbhas, Niṣadhas, Videhas and Kośalas.
Text 3:
Persecuted by the demoniac kings, the Yādavas left their own kingdom and entered various others, like those of the Kurus, Pañcālas, Kekayas, Śālvas, Vidarbhas, Niṣadhas, Videhas and Kośalas.
Texts 4-5:
Some of their relatives, however, began to follow Kaṁsa’s principles and act in his service. After Kaṁsa, the son of Ugrasena, killed the six sons of Devakī, a plenary portion of Kṛṣṇa entered her womb as her seventh child, arousing her pleasure and her lamentation. That plenary portion is celebrated by great sages as Ananta, who belongs to Kṛṣṇa’s second quadruple expansion.
Texts 4-5:
Sin embargo, algunos de sus familiares comenzaron a seguir los principios de Kaṁsa y se ocuparon en servirle. Una vez que Kaṁsa, el hijo de Ugrasena, hubo matado a los seis hijos de Devakī, una porción plenaria de Kṛṣṇa puso a Devakī entre la dicha y la lamentación entrando en su vientre para ser su séptimo hijo. Los grandes sabios glorifican a esa expansión plenaria con el nombre de Ananta, que pertenece a la segunda expansión cuádruple de Kṛṣṇa.
Text 6:
To protect the Yadus, His personal devotees, from Kaṁsa’s attack, the Personality of Godhead, Viśvātmā, the Supreme Soul of everyone, ordered Yoga-māyā as follows.
Text 6:
Para proteger del ataque de Kaṁsa a Sus devotos íntimos, los Yadus, la Suprema Personalidad de Dios, Viśvātmā, el Alma Suprema de todos, dio a Yoga-māyā la siguiente orden.
Text 7:
The Lord ordered Yoga-māyā: O My potency, who are worshipable for the entire world and whose nature is to bestow good fortune upon all living entities, go to Vraja, where there live many cowherd men and their wives. In that very beautiful land, where many cows reside, Rohiṇī, the wife of Vasudeva, is living at the home of Nanda Mahārāja. Other wives of Vasudeva are also living there incognito because of fear of Kaṁsa. Please go there.
Text 7:
El Señor ordenó a Yoga-māyā: ¡Oh, potencia Mía!, tú eres digna de la adoración del mundo entero y tu naturaleza es llevar buena fortuna a todas las entidades vivientes. Ve a Vraja, donde viven muchos pastores de vacas con sus esposas, pues en esa hermosa tierra, poblada por muchísimas vacas, hallarás a Rohiṇī, la esposa de Vasudeva, que reside en el hogar de Nanda Mahārāja. Allí viven también, de incógnito por temor a Kaṁsa, otras esposas de Vasudeva. Ve allí, por favor.
Text 8:
Within the womb of Devakī is My partial plenary expansion known as Saṅkarṣaṇa or Śeṣa. Without difficulty, transfer Him into the womb of Rohiṇī.
Text 8:
En el vientre de Devakī Se encuentra Saṅkarṣaṇa, Śeṣa, Mi expansión parcial plenaria. Sin mayor dificultad, transfiérete al vientre de Rohiṇī.
Text 9:
O all-auspicious Yoga-māyā, I shall then appear with My full six opulences as the son of Devakī, and you will appear as the daughter of mother Yaśodā, the queen of Mahārāja Nanda.
Text 9:
¡Oh, muy auspiciosa Yoga-māyā!, Yo descenderé entonces como hijo de Devakī manifestando en plenitud Mis seis opulencias, y tú nacerás como hija de madre Yaśodā, la reina de Mahārāja Nanda.
Text 10:
By sacrifices of animals, ordinary human beings will worship you gorgeously, with various paraphernalia, because you are supreme in fulfilling the material desires of everyone.
Text 10:
Debido a tu supremacía en satisfacer los deseos materiales de todos, los seres humanos comunes te ofrecerán una suntuosa adoración con sacrificios de animales y diversos artículos de culto.
Texts 11-12:
Lord Kṛṣṇa blessed Māyādevī by saying: In different places on the surface of the earth, people will give you different names, such as Durgā, Bhadrakālī, Vijayā, Vaiṣṇavī, Kumudā, Caṇḍikā, Kṛṣṇā, Mādhavī, Kanyakā, Māyā, Nārāyaṇī, Īśānī, Śāradā and Ambikā.
Texts 11-12:
El Señor Kṛṣṇa bendijo a Māyādevī diciendo: En distintos lugares de la Tierra, la gente te conocerá con distintos nombres, como Durgā, Bhadrakālī, Vijayā, Vaiṣṇavī, Kumudā, Caṇḍikā, Kṛṣṇā, Mādhavī, Kanyakā, Māyā, Nārāyaṇī, Īśānī, Śāradā y Ambikā.
Text 13:
The son of Rohiṇī will also be celebrated as Saṅkarṣaṇa because of being sent from the womb of Devakī to the womb of Rohiṇī. He will be called Rāma because of His ability to please all the inhabitants of Gokula, and He will be known as Balabhadra because of His extensive physical strength.
Text 13:
Por haber sido llevado del vientre de Devakī al vientre de Rohiṇī, el hijo de Rohiṇī será famoso también con el nombre de Saṅkarṣaṇa. Por Su capacidad de complacer a todos los habitantes de Gokula, será llamado Rāma, y por Su enorme fuerza física, recibirá también el nombre de Balabhadra.
Text 14:
Thus instructed by the Supreme Personality of Godhead, Yoga-māyā immediately agreed. With the Vedic mantra om, she confirmed that she would do what He asked. Thus having accepted the order of the Supreme Personality of Godhead, she circumambulated Him and started for the place on earth known as Nanda-gokula. There she did everything just as she had been told.
Text 14:
Yoga-māyā escuchó estas instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios e, inmediatamente, asintió. Con el mantra védico om, confirmó que haría lo que el Señor le había pedido. Después de aceptar la orden de la Suprema Personalidad de Dios, caminó alrededor de Él en señal de respeto, y partió hacia el lugar de la Tierra llamado Nanda-gokula. Allí actuó tal y como le había sido indicado.
Text 15:
When the child of Devakī was attracted and transferred into the womb of Rohiṇī by Yoga-māyā, Devakī seemed to have a miscarriage. Thus all the inhabitants of the palace loudly lamented, “Alas, Devakī has lost her child!”
Text 15:
Cuando Yoga-māyā atrajo al hijo de Devakī y Lo transfirió al vientre de Rohiṇī, dio la impresión de que Devakī había sufrido un aborto. Todos los habitantes del palacio se lamentaban en voz alta: «¡Ay!, ¡Devakī ha perdido a su hijo!».
Text 16:
Thus the Supreme Personality of Godhead, who is the Supersoul of all living entities and who vanquishes all the fear of His devotees, entered the mind of Vasudeva in full opulence.
Text 16:
Entonces, la Suprema Personalidad de Dios, que es la Superalma de todas las entidades vivientes y destruye todos los temores de Sus devotos, entró en la mente de Vasudeva con toda Su opulencia.
Text 17:
While carrying the form of the Supreme Personality of Godhead within the core of his heart, Vasudeva bore the Lord’s transcendentally illuminating effulgence, and thus he became as bright as the sun. He was therefore very difficult to see or approach through sensory perception. Indeed, he was unapproachable and unperceivable even for such formidable men as Kaṁsa, and not only for Kaṁsa but for all living entities.
Text 17:
Con la forma de la Suprema Personalidad de Dios en lo más profundo del corazón, Vasudeva portaba también la luminosa refulgencia trascendental del Señor, y por ello brillaba tanto como el sol. Como consecuencia, era muy difícil verle o entrar en contacto con él por medio de la percepción de los sentidos. En verdad, era inasequible e imperceptible incluso para alguien tan poderoso como Kaṁsa, y no solo para Kaṁsa, sino para todas las entidades vivientes.
Text 18:
Thereafter, accompanied by plenary expansions, the fully opulent Supreme Personality of Godhead, who is all-auspicious for the entire universe, was transferred from the mind of Vasudeva to the mind of Devakī. Devakī, having thus been initiated by Vasudeva, became beautiful by carrying Lord Kṛṣṇa, the original consciousness for everyone, the cause of all causes, within the core of her heart, just as the east becomes beautiful by carrying the rising moon.
Text 18:
A continuación, acompañado de expansiones plenarias, la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plena opulencia y es completamente auspicioso para el universo entero, fue llevado de la mente de Vasudeva a la mente de Devakī. Devakī, iniciada de ese modo por Vasudeva, adquirió una gran belleza, pues llevaba en lo más profundo del corazón al Señor Kṛṣṇa, la conciencia original de todos, la causa de todas las causas; era como el horizonte oriental, embellecido por la luna que asciende en el cielo.
Text 19:
Devakī then kept within herself the Supreme Personality of Godhead, the cause of all causes, the foundation of the entire cosmos, but because she was under arrest in the house of Kaṁsa, she was like the flames of a fire covered by the walls of a pot, or like a person who has knowledge but cannot distribute it to the world for the benefit of human society.
Text 19:
Devakī guardó entonces dentro de sí a la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas, el fundamento de todo el cosmos. Sin embargo, como estaba prisionera en la casa de Kaṁsa, era como las llamas de un fuego que arde en un recipiente cerrado, o como una persona que tiene conocimiento pero no puede dárselo al mundo para beneficio de la sociedad humana.
Text 20:
Because the Supreme Personality of Godhead was within her womb, Devakī illuminated the entire atmosphere in the place where she was confined. Seeing her jubilant, pure and smiling, Kaṁsa thought, “The Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, who is now within her, will kill me. Devakī has never before looked so brilliant and jubilant.”
Text 20:
Debido a la presencia de la Suprema Personalidad de Dios en su vientre, Devakī iluminaba toda la atmósfera del lugar en que se hallaba recluida. Al verla llena de júbilo, pura y sonriente, Kaṁsa pensó: «La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, está ahora dentro de ella y va a matarme. Devakī nunca había tenido antes ese aspecto tan brillante y jubiloso».
Text 21:
Kaṁsa thought: What is my duty now? The Supreme Lord, who knows His purpose will not give up His prowess. Devakī is a woman, she is my sister, and moreover she is now pregnant. If I kill her, my reputation, opulence and duration of life will certainly be vanquished.
Text 21:
Kaṁsa pensó: ¿Cuál es ahora mi deber? El Señor Supremo, que conoce Su misión, no dejará de mostrar Su poderío. Devakī es una mujer, es mi hermana, y además, ahora está embarazada. Si la mato, no cabe duda de que echaré a perder mi reputación, mi opulencia y la duración de mi vida.
Text 22:
A person who is very cruel is regarded as dead even while living, for while he is living or after his death, everyone condemns him. And after the death of a person in the bodily concept of life, he is undoubtedly transferred to the hell known as Andhatama.
Text 22:
A la persona que es muy cruel, se la considera un muerto en vida, pues todos le condenan, tanto mientras vive como después de morir. Cuando muere, esa persona anclada en el concepto corporal de la vida tiene asegurado el infierno Andhatama.
Text 23:
Śukadeva Gosvāmī said: Deliberating in this way, Kaṁsa, although determined to continue in enmity toward the Supreme Personality of Godhead, refrained from the vicious killing of his sister. He decided to wait until the Lord was born and then do what was needed.
Text 23:
Śukadeva Gosvāmī dijo: Con estas reflexiones, y pese a estar resuelto a mantener su enemistad contra la Suprema Personalidad de Dios, Kaṁsa dominó el insano impulso de matar a su hermana. Decidió esperar al nacimiento del Señor para hacer lo que fuese necesario.
Text 24:
While sitting on his throne or in his sitting room, while lying on his bed, or, indeed, while situated anywhere, and while eating, sleeping or walking, Kaṁsa saw only his enemy, the Supreme Lord, Hṛṣīkeśa. In other words, by thinking of his all-pervading enemy, Kaṁsa became unfavorably Kṛṣṇa conscious.
Text 24:
Sentado en su trono o en su cuarto de estar, acostado en la cama, o, en verdad, en cualquier lugar en que estuviese, mientras comía, mientras dormía o caminaba, Kaṁsa solamente veía a su enemigo, el Señor Supremo, Hṛṣīkeśa. En otras palabras, pensando en su omnipresente enemigo, Kaṁsa se volvió consciente de Kṛṣṇa con actitud desfavorable.
Text 25:
Lord Brahmā and Lord Śiva, accompanied by great sages like Nārada, Devala and Vyāsa and by other demigods like Indra, Candra and Varuṇa, invisibly approached the room of Devakī, where they all joined in offering their respectful obeisances and prayers to please the Supreme Personality of Godhead, who can bestow blessings upon everyone.
Text 25:
El Señor Brahmā y el Señor Śiva, acompañados por grandes sabios como Nārada, Devala y Vyāsa, y por otros semidioses como Indra, Candra y Varuṇa, llegaron a la habitación de Devakī. Todos juntos, permaneciendo invisibles, ofrecieron oraciones y respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que puede conceder bendiciones a todos.
Text 26:
The demigods prayed: O Lord, You never deviate from Your vow, which is always perfect because whatever You decide is perfectly correct and cannot be stopped by anyone. Being present in the three phases of cosmic manifestation — creation, maintenance and annihilation — You are the Supreme Truth. Indeed, unless one is completely truthful, one cannot achieve Your favor, which therefore cannot be achieved by hypocrites. You are the active principle, the real truth, in all the ingredients of creation, and therefore You are known as antaryāmī, the inner force. You are equal to everyone, and Your instructions apply for everyone, for all time. You are the beginning of all truth. Therefore, offering our obeisances, we surrender unto You. Kindly give us protection.
Text 26:
Los semidioses oraron: ¡Oh, Señor!, Tú nunca Te apartas de Tu voto, que es siempre perfecto, pues todo lo que Tú decides es completamente correcto y no hay nadie que pueda impedirlo. Tú, que estás presente en las tres fases de la manifestación cósmica —creación, sostenimiento y aniquilación—, eres la Verdad Absoluta. Ciertamente, quien no sea completamente fiel a la verdad no podrá alcanzar Tu favor, que, por lo tanto, no está al alcance de los hipócritas. Tú eres el principio activo, la auténtica verdad, en todos los ingredientes de la creación, y por ello recibes el nombre de antaryāmī, la fuerza interna. Tú eres ecuánime con todos, y Tus instrucciones se aplican a todos, en todo momento. Tú eres el comienzo de toda verdad. Por ello, ofreciéndote reverencias, nos entregamos a Ti. Por favor, protégenos.
Text 27:
The body [the total body and the individual body are of the same composition] may figuratively be called “the original tree.” From this tree, which fully depends on the ground of material nature, come two kinds of fruit — the enjoyment of happiness and the suffering of distress. The cause of the tree, forming its three roots, is association with the three modes of material nature — goodness, passion and ignorance. The fruits of bodily happiness have four tastes — religiosity, economic development, sense gratification and liberation — which are experienced through five senses for acquiring knowledge in the midst of six circumstances: lamentation, illusion, old age, death, hunger and thirst. The seven layers of bark covering the tree are skin, blood, muscle, fat, bone, marrow and semen, and the eight branches of the tree are the five gross and three subtle elements — earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence and false ego. The tree of the body has nine hollows — the eyes, the ears, the nostrils, the mouth, the rectum and the genitals — and ten leaves, the ten airs passing through the body. In this tree of the body there are two birds: one is the individual soul, and the other is the Supersoul.
Text 27:
El cuerpo [el cuerpo total y el cuerpo individual tienen la misma composición] puede llamarse, en sentido figurado, «el árbol original». Ese árbol, que depende por completo del suelo, la naturaleza material, produce dos clases de frutos: el disfrute de la felicidad, y el sufrimiento de la aflicción. La causa del árbol, que forma sus tres raíces, es el contacto con las tres modalidades de la naturaleza material: bondad, pasión e ignorancia. Los frutos de la felicidad corporal tienen cuatro sabores: religiosidad, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación, que se experimentan con los cinco sentidos de adquisición de conocimiento en medio de seis circunstancias: lamentación, ilusión, vejez, muerte, hambre y sed. La corteza del árbol está formada por siete capas: la piel, la sangre, los músculos, la grasa, los huesos, la médula y el semen; y las ocho ramas del árbol son los cinco elementos densos y los tres sutiles: tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso. El árbol del cuerpo tiene nueve huecos: los ojos, los oídos, las fosas nasales, la boca, el recto y los genitales; y diez hojas, que son los diez aires que circulan por su interior. En ese árbol del cuerpo hay dos pájaros: uno es el alma individual, y el otro, la Superalma.
Text 28:
The efficient cause of this material world, manifested with its many varieties as the original tree, is You, O Lord. You are also the maintainer of this material world, and after annihilation You are the one in whom everything is conserved. Those who are covered by Your external energy cannot see You behind this manifestation, but theirs is not the vision of learned devotees.
Text 28:
La causa eficiente del mundo material, que se manifiesta con sus muchas diversidades en la forma del árbol original, eres Tú, ¡oh, Señor! Tú eres también el sustentador del mundo material, y eres aquel en quien todo se conserva después de la aniquilación. Los que están cubiertos por Tu energía externa no pueden ver que Tú estás detrás de esta manifestación, pues no poseen la visión de los devotos eruditos.
Text 29:
O Lord, You are always in full knowledge, and to bring all good fortune to all living entities, You appear in different incarnations, all of them transcendental to the material creation. When You appear in these incarnations, You are pleasing to the pious and religious devotees, but for nondevotees You are the annihilator.
Text 29:
¡Oh, Señor!, Tú gozas siempre de conocimiento completo, y, para traer toda buena fortuna a todas las entidades vivientes, Te manifiestas en diversas encarnaciones, todas las cuales son trascendentales a la creación material. Cuando Te manifiestas en esas encarnaciones, los devotos piadosos y religiosos se sienten complacidos, pero los no devotos Te consideran la aniquilación en persona.
Text 30:
O lotus-eyed Lord, by concentrating one’s meditation on Your lotus feet, which are the reservoir of all existence, and by accepting those lotus feet as the boat by which to cross the ocean of nescience, one follows in the footsteps of mahājanas [great saints, sages and devotees]. By this simple process, one can cross the ocean of nescience as easily as one steps over the hoofprint of a calf.
Text 30:
¡Oh, Señor de ojos de loto!, quien se concentra en meditar en Tus pies de loto, que son el manantial de toda existencia, y los acepta como el barco en que cruzar el océano de la nesciencia, sigue los pasos de los mahājanas [grandes santos, sabios y devotos]. Con ese sencillo proceso, cruzar el océano de la nesciencia resulta tan fácil como pasar sobre la huella de la pezuña de un ternero.
Text 31:
O Lord, who resemble the shining sun, You are always ready to fulfill the desire of Your devotee, and therefore You are known as a desire tree [vāñchā-kalpataru]. When ācāryas completely take shelter under Your lotus feet in order to cross the fierce ocean of nescience, they leave behind on earth the method by which they cross, and because You are very merciful to Your other devotees, You accept this method to help them.
Text 31:
¡Oh, Señor que resplandeces como el sol!, Tú estás siempre dispuesto a cumplir el deseo de Tu devoto, y por ello se Te considera un árbol de deseos [vāñchā-kalpataru]. Los ācāryas que se refugian por entero bajo Tus pies de loto para cruzar el terrible océano de la nesciencia dejan tras de sí, en la Tierra, el método que les ha permitido cruzarlo, y Tú, que eres muy misericordioso con Tus demás devotos, aceptas ese método para ayudarles.
Text 32:
[Someone may say that aside from devotees, who always seek shelter at the Lord’s lotus feet, there are those who are not devotees but who have accepted different processes for attaining salvation. What happens to them? In answer to this question, Lord Brahmā and the other demigods said:] O lotus-eyed Lord, although nondevotees who accept severe austerities and penances to achieve the highest position may think themselves liberated, their intelligence is impure. They fall down from their position of imagined superiority because they have no regard for Your lotus feet.
Text 32:
[Alguien podría decir que, además de los devotos, que siempre buscan refugio en los pies de loto del Señor, están aquellos que no son devotos pero que han emprendido otros procesos para alcanzar la salvación. ¿Qué resultado obtienen? Respondiendo a esta pregunta, el Señor Brahmā y los semidioses dijeron:] ¡Oh, Señor de ojos de loto!, los no devotos que se someten a rigurosas austeridades y penitencias para alcanzar la posición más elevada, puede que crean que están liberados, pero su inteligencia es impura. Como les falta la debida consideración por Tus pies de loto, acaban cayendo de su posición de imaginaria superioridad.
Text 33:
O Mādhava, Supreme Personality of Godhead, Lord of the goddess of fortune, if devotees completely in love with You sometimes fall from the path of devotion, they do not fall like nondevotees, for You still protect them. Thus they fearlessly traverse the heads of their opponents and continue to progress in devotional service.
Text 33:
¡Oh, Mādhava, Suprema Personalidad de Dios, Señor de la diosa de la fortuna!, a veces, devotos completamente enamorados de Ti caen de la senda de la devoción, pero su caída no es como la de los no devotos, pues Tú sigues protegiéndoles. Así, libres de temor, pasan sobre las cabezas de sus adversarios y continúan progresando en el cultivo de servicio devocional.
Text 34:
O Lord, during the time of maintenance You manifest several incarnations, all with transcendental bodies, beyond the material modes of nature. When You appear in this way, You bestow all good fortune upon the living entities by teaching them to perform Vedic activities such as ritualistic ceremonies, mystic yoga, austerities, penances, and ultimately samādhi, ecstatic absorption in thoughts of You. Thus You are worshiped by the Vedic principles.
Text 34:
¡Oh, Señor!, durante el período de sostenimiento, Tú manifiestas diversas encarnaciones, todas Ellas con cuerpos trascendentales, más allá de las modalidades materiales de la naturaleza. Cuando apareces de ese modo, Tú concedes toda buena fortuna a las entidades vivientes, enseñándoles a realizar actividades védicas en forma de ceremonias rituales, yoga místico, austeridades, penitencias y, en última instancia, samādhi, la absorción extática en pensamientos acerca de Ti. Así eres adorado mediante los principios védicos.
Text 35:
O Lord, cause of all causes, if Your transcendental body were not beyond the modes of material nature, one could not understand the difference between matter and transcendence. Only by Your presence can one understand the transcendental nature of Your Lordship, who are the controller of material nature. Your transcendental nature is very difficult to understand unless one is influenced by the presence of Your transcendental form.
Text 35:
¡Oh, Señor, causa de todas las causas!, si Tu cuerpo trascendental no estuviese más allá de las modalidades de la naturaleza material, no se podría entender la diferencia entre la materia y la realidad trascendental. Solo por Tu presencia es posible entender la naturaleza trascendental de Tu Señoría, que eres el controlador de la naturaleza material. Sin el influjo de la presencia de Tu forma trascendental, Tu naturaleza trascendental es muy difícil de entender.
Text 36:
O Lord, Your transcendental name and form are not ascertained by those who merely speculate on the path of imagination. Your name, form and attributes can be ascertained only through devotional service.
Text 36:
¡Oh, Señor!, Tu nombre y Tu forma trascendentales no pueden comprenderlos quienes se limitan a seguir las vías especulativas de la imaginación. Solo mediante el servicio devocional es posible llegar a comprender Tu nombre, Tu forma y Tus atributos.
Text 37:
Even while engaged in various activities, devotees whose minds are completely absorbed at Your lotus feet, and who constantly hear, chant, contemplate and cause others to remember Your transcendental names and forms, are always on the transcendental platform, and thus they can understand the Supreme Personality of Godhead.
Text 37:
Aunque se ocupen en diversas actividades, los devotos cuya mente está completamente absorta en Tus pies de loto, y que se dedican constantemente a escuchar, cantar, contemplar y hacer que otros recuerden Tus nombres y formas trascendentales, se hallan siempre en el plano trascendental, y de ese modo pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios.
Text 38:
O Lord, we are fortunate because the heavy burden of the demons upon this earth is immediately removed by Your appearance. Indeed, we are certainly fortunate, for we shall be able to see upon this earth and in the heavenly planets the marks of lotus, conchshell, club and disc that adorn Your lotus feet.
Text 38:
¡Oh, Señor!, somos afortunados, pues Tu advenimiento elimina rápidamente la pesada carga de demonios que soporta la Tierra. En verdad, somos ciertamente afortunados, pues podremos ver sobre la Tierra y los planetas celestiales las marcas del loto, la caracola, la maza y el disco que adornan Tus pies de loto.
Text 39:
O Supreme Lord, You are not an ordinary living entity appearing in this material world as a result of fruitive activities. Therefore Your appearance or birth in this world has no other cause than Your pleasure potency. Similarly, the living entities, who are part of You, have no cause for miseries like birth, death and old age, except when these living entities are conducted by Your external energy.
Text 39:
¡Oh, Señor Supremo!, Tú no eres una entidad viviente común que viene al mundo material como resultado de sus actividades fruitivas. Por lo tanto, Tu aparición o nacimiento en este mundo no tiene otra causa que Tu potencia de placer. De modo similar, las entidades vivientes, que son partes integrales Tuyas, no tienen por qué padecer miserias como el nacimiento, la muerte y la vejez, excepto cuando están bajo el dominio de Tu energía externa.
Text 40:
O supreme controller, Your Lordship previously accepted incarnations as a fish, a horse, a tortoise, Narasiṁhadeva, a boar, a swan, Lord Rāmacandra, Paraśurāma and, among the demigods, Vāmanadeva, to protect the entire world by Your mercy. Now please protect us again by Your mercy by diminishing the disturbances in this world. O Kṛṣṇa, best of the Yadus, we respectfully offer our obeisances unto You.
Text 40:
¡Oh, controlador supremo!, en el pasado, Tu Señoría descendió en las encarnaciones del pez, la tortuga, Narasiṁhadeva, el jabalí, el cisne, el Señor Rāmacandra, Paraśurāma y, entre los semidioses, Vāmanadeva, a fin de proteger el mundo entero por Tu misericordia. Ahora, por favor, protégenos de nuevo por Tu misericordia disminuyendo los trastornos que ocurren en el mundo. ¡Oh, Kṛṣṇa!, el mejor de los Yadus, respetuosamente Te ofrecemos reverencias.
Text 41:
O mother Devakī, by your good fortune and ours, the Supreme Personality of Godhead Himself, with all His plenary portions, such as Baladeva, is now within your womb. Therefore you need not fear Kaṁsa, who has decided to be killed by the Lord. Your eternal son, Kṛṣṇa, will be the protector of the entire Yadu dynasty.
Text 41:
¡Oh, madre Devakī!, por tu buena fortuna, que es también la nuestra, la Suprema Personalidad de Dios, con todas Sus porciones plenarias, como Baladeva, Se halla ahora personalmente en tu vientre. Por lo tanto, no tienes que temer a Kaṁsa, que ha decidido ser matado por el Señor. Kṛṣṇa, Tu hijo eterno, será el protector de toda la dinastía Yadu.
Text 42:
After thus offering prayers to the Supreme Personality of Godhead, Lord Viṣṇu, the Transcendence, all the demigods, with Lord Brahmā and Lord Śiva before them, returned to their homes in the heavenly planets.
Text 42:
Después de ofrecer estas oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, la Realidad Trascendental, todos los semidioses, con el Señor Brahmā y el Señor Śiva al frente, regresaron a sus hogares en los planetas celestiales.