Skip to main content

CHAPTER TWO

KAPITOLA DRUHÁ

Prayers by the Demigods for Lord Kṛṣṇa in the Womb

Modlitby polobohů k Pánu Kṛṣṇovi v lůně

As described in this chapter, when the Supreme Personality of Godhead entered the womb of Devakī to kill Kaṁsa, all the demigods understood that the Lord was living within Devakī’s womb, and therefore in veneration they offered Him the Garbha-stuti prayers.

Když Nejvyšší Pán vstoupil do lůna Devakī, aby zabil Kaṁsu, polobozi poznali, že je přítomen v Devakině lůně, a proto Mu s úctou přednesli modlitby Garbha-stuti.

Kaṁsa, under the protection of his father-in-law, Jarāsandha, and with the help of his demoniac friends like Pralamba, Baka, Cāṇūra, Tṛṇāvarta, Aghāsura, Muṣṭika, Bāṇa and Bhaumāsura, began oppressing the members of the Yadu dynasty. Therefore, the members of the Yadu dynasty left their homes and sought shelter in such states as Kuru, Pañcāla, Kekaya, Śālva and Vidarbha. Only some of them stayed with Kaṁsa, as nominal friends.

Kaṁsa začal pod ochranou svého tchána Jarāsandhy a za pomoci svých démonských přátel, jako byl Pralamba, Baka, Cāṇūra, Tṛṇāvarta, Aghāsura, Muṣṭika, Bāṇa a Bhaumāsura, utlačovat členy Yaduovské dynastie. Ti proto opustili své domovy a vyhledali útočiště ve státech Kuru, Pañcāla, Kekaya, Śālva a Vidarbha. Pouze někteří z nich zůstali s Kaṁsou jako jeho formální přátelé.

After Kaṁsa killed the ṣaḍ-garbhas, the six sons of Devakī, one after another, Anantadeva entered Devakī’s womb and was transferred to the womb of Rohiṇī by the manipulation of Yoga-māyā, who was following the order of the Supreme Personality of Godhead. The Lord Himself, who was soon to appear as the eighth son of Devakī, ordered Yoga-māyā to take birth from the womb of Yaśodādevī. Because Kṛṣṇa and His potency, Yoga-māyā, appeared simultaneously as brother and sister, the world is full of Vaiṣṇavas and śāktas, and there is certainly some rivalry between them. Vaiṣṇavas worship the Supreme Lord, whereas śāktas, according to their desires, worship Yoga-māyā in forms like Durgā, Bhadrakālī and Caṇḍikā. Following the orders of the Supreme Personality of Godhead, Yoga-māyā transferred Baladeva, Saṅkarṣaṇa, the seventh child of Devakī, from the womb of Devakī to the womb of Rohiṇī. Because Saṅkarṣaṇa appears in order to increase love of Kṛṣṇa, He is known as Baladeva. One may take auspicious strength from Him to become a devotee of the Lord, and therefore He is also known as Balabhadra.

Poté, co Kaṁsa postupně zabil ṣaḍ-garbhy, šest synů Devakī, vstoupil do jejího lůna Anantadeva. Toho na pokyn Nejvyšší Osobnosti Božství Yogamāya přemístila do lůna Rohiṇī. Pán, jenž měl brzy přijít na svět jako osmý syn Devakī, osobně přikázal Yogamāyi, aby se narodila z lůna matky Yaśody. Vzhledem k tomu, že se Kṛṣṇa a Jeho energie Yogamāyā zjevili současně jako bratr a sestra, je na světě mnoho vaiṣṇavů a śāktů, mezi nimiž panuje určitá soupeřivost. Vaiṣṇavové uctívají Nejvyššího Pána, zatímco śāktové podle svých tužeb uctívají Yogamāyu v podobách Durgy, Bhadrakālī, Caṇḍiky a dalších. Podle pokynů Nejvyšší Osobnosti Božství Yogamāyā přemístila sedmé dítě Devakī, Baladevu neboli Saṅkarṣaṇa, z Devakina lůna do lůna Rohiṇī. Saṅkarṣaṇa je nazýván Baladevou proto, že se zjevuje, aby zesílil lásku ke Kṛṣṇovi. Rovněž je známý jako Balabhadra, protože od Něho může každý načerpat příznivou sílu potřebnou k tomu, aby se stal oddaným Pána.

After Yoga-māyā transferred the seventh child of Devakī to the womb of Rohiṇī, the Supreme Personality of Godhead appeared within the heart of Vasudeva and transferred Himself into the heart of Devakī. Because the Lord was present in her heart, Devakī, as her pregnancy continued, appeared effulgent. Upon seeing this effulgence, Kaṁsa was full of anxiety, but he could not harm Devakī because of their family relationship. Thus he began indirectly thinking of Kṛṣṇa and became fully Kṛṣṇa conscious.

Poté, co Yogamāyā přenesla sedmé dítě Devakī do lůna Rohiṇī, se Nejvyšší Pán zjevil v srdci Vasudevy a přemístil se do srdce Devakī. Díky tomu Devakī během svého těhotenství celá zářila. Pohled na tuto záři naplňoval Kaṁsu úzkostí, ale vzhledem ke svému příbuzenskému vztahu s Devakī jí nemohl nic udělat. Tak začal nepřímo myslet na Kṛṣṇu a dosáhl plného vědomí Kṛṣṇy.

Meanwhile, because of the Lord’s presence within the womb of Devakī, all the demigods came to offer the Lord their prayers. The Supreme Personality of Godhead, they said, is eternally the Absolute Truth. The spiritual soul is more important than the gross body, and the Supersoul, Paramātmā, is still more important than the soul. The Supreme Godhead is absolutely independent, and His incarnations are transcendental. The prayers of the demigods glorify and exalt devotees and explain the fate of persons who superficially consider themselves liberated from the conditions of material nature. A devotee is always safe. When a devotee fully surrenders at the lotus feet of the Lord, he is completely liberated from the fear of material existence. By explaining why the Supreme Personality of Godhead descends, the prayers of the demigods clearly confirm the Lord’s statement in Bhagavad-gītā (4.7):

Mezitím se shromáždili všichni polobozi, aby Pánu přítomnému v lůně Devakī přednesli své modlitby: Nejvyšší Osobnost Božství je věčně Absolutní Pravdou. Duše je důležitější než hrubohmotné tělo a Nadduše, Paramātmā, je ještě důležitější než duše. Nejvyšší Bůh je absolutně nezávislý a Jeho inkarnace jsou transcendentální. Modlitby polobohů oslavují a velebí oddané a popisují osud těch, kdo se neprávem považují za vysvobozené zpod vlivu hmotné přírody. Oddaný je vždy v bezpečí. Jakmile se zcela odevzdá u lotosových nohou Pána, je zbaven všeho strachu z hmotné existence. Modlitby polobohů vysvětlují, proč Nejvyšší Osobnost Božství sestupuje, a tak jasně potvrzují Pánův výrok v Bhagavad-gītě (4.7):

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

“Whenever and wherever there is a decline in religious practice, O descendant of Bharata, and a predominant rise of irreligion — at that time I descend Myself.”

“Kdykoliv a kdekoliv nastává úpadek náboženského života a začíná převládat bezbožnost, ó potomku Bharaty, v té době osobně sestupuji.”

Texts 1-2:
Śukadeva Gosvāmī said: Under the protection of Magadharāja, Jarāsandha, the powerful Kaṁsa began persecuting the kings of the Yadu dynasty. In this he had the cooperation of demons like Pralamba, Baka, Cāṇūra, Tṛṇāvarta, Aghāsura, Muṣṭika, Ariṣṭa, Dvivida, Pūtanā, Keśī, Dhenuka, Bāṇāsura, Narakāsura and many other demoniac kings on the surface of the earth.
Sloka 1-2:
Śukadeva Gosvāmī pravil: Pod ochranou Magadharāje neboli Jarāsandhy začal mocný Kaṁsa pronásledovat krále Yaduovské dynastie. Pomáhali mu v tom démoni jako Pralamba, Baka, Cāṇūra, Tṛṇāvarta, Aghāsura, Muṣṭika, Ariṣṭa, Dvivida, Pūtanā, Keśī, Dhenuka, Bāṇāsura, Narakāsura a mnoho dalších démonských králů na Zemi.
Text 3:
Persecuted by the demoniac kings, the Yādavas left their own kingdom and entered various others, like those of the Kurus, Pañcālas, Kekayas, Śālvas, Vidarbhas, Niṣadhas, Videhas and Kośalas.
Sloka 3:
Yaduovci, týráni démonskými králi, opustili své království a uchýlili se do různých jiných, jako byla království Kuruovců, Pañcālů, Kekayů, Śālvů, Vidarbhů, Niṣadhů, Videhů a Kośalů.
Texts 4-5:
Some of their relatives, however, began to follow Kaṁsa’s principles and act in his service. After Kaṁsa, the son of Ugrasena, killed the six sons of Devakī, a plenary portion of Kṛṣṇa entered her womb as her seventh child, arousing her pleasure and her lamentation. That plenary portion is celebrated by great sages as Ananta, who belongs to Kṛṣṇa’s second quadruple expansion.
Sloka 4-5:
Někteří z jejich příbuzných však přijali Kaṁsovy zásady a začali mu sloužit. Poté, co Ugrasenův syn Kaṁsa zabil šest synů Devakī, jako sedmé dítě vstoupila do jejího lůna úplná část Kṛṣṇy, což u ní vyvolalo radost i nářek. Velcí mudrci oslavují tuto úplnou část jako Anantu, jenž patří do druhé čtveřice Kṛṣṇových expanzí.
Text 6:
To protect the Yadus, His personal devotees, from Kaṁsa’s attack, the Personality of Godhead, Viśvātmā, the Supreme Soul of everyone, ordered Yoga-māyā as follows.
Sloka 6:
Osobnost Božství, Viśvātmā, Nejvyšší Duše každého, chtěl Yaduovce, své důvěrné oddané, ochránit před Kaṁsovými útoky. Dal proto Yogamāyi následující pokyn.
Text 7:
The Lord ordered Yoga-māyā: O My potency, who are worshipable for the entire world and whose nature is to bestow good fortune upon all living entities, go to Vraja, where there live many cowherd men and their wives. In that very beautiful land, where many cows reside, Rohiṇī, the wife of Vasudeva, is living at the home of Nanda Mahārāja. Other wives of Vasudeva are also living there incognito because of fear of Kaṁsa. Please go there.
Sloka 7:
Pán nařídil Yogamāyi: “Ó má energie, již by měl uctívat celý svět a která přinášíš blaho všem živým bytostem, jdi do Vraji, kde se svými manželkami žije mnoho pastevců krav. V této nádherné zemi plné krav žije v domě Nandy Mahārāje Vasudevova žena Rohiṇī. Tajně tam žijí i další ženy Vasudevy, jelikož se bojí Kaṁsy. Prosím, jdi tam.”
Text 8:
Within the womb of Devakī is My partial plenary expansion known as Saṅkarṣaṇa or Śeṣa. Without difficulty, transfer Him into the womb of Rohiṇī.
Sloka 8:
“V lůně Devakī je Má dílčí úplná expanze známá jako Saṅkarṣaṇa či Śeṣa. Přemísti Ho hladce do lůna Rohiṇī.”
Text 9:
O all-auspicious Yoga-māyā, I shall then appear with My full six opulences as the son of Devakī, and you will appear as the daughter of mother Yaśodā, the queen of Mahārāja Nanda.
Sloka 9:
“Ó dokonale příznivá Yogamāyo, potom se Já zjevím se svými šesti úplnými vznešenými atributy jako syn Devakī a ty se zjevíš jako dcera matky Yaśody, královny Mahārāje Nandy.”
Text 10:
By sacrifices of animals, ordinary human beings will worship you gorgeously, with various paraphernalia, because you are supreme in fulfilling the material desires of everyone.
Sloka 10:
“Obyčejní lidé tě budou velkolepě uctívat obětováním zvířat a různými předměty, protože jsi nejlepší v plnění hmotných tužeb každého.”
Texts 11-12:
Lord Kṛṣṇa blessed Māyādevī by saying: In different places on the surface of the earth, people will give you different names, such as Durgā, Bhadrakālī, Vijayā, Vaiṣṇavī, Kumudā, Caṇḍikā, Kṛṣṇā, Mādhavī, Kanyakā, Māyā, Nārāyaṇī, Īśānī, Śāradā and Ambikā.
Sloka 11-12:
Pán Kṛṣṇa požehnal Māyādevī těmito slovy: “Na různých místech na Zemi tě budou lidé nazývat různými jmény, jako je Durgā, Bhadrakālī, Vijayā, Vaiṣṇavī, Kumudā, Caṇḍikā, Kṛṣṇā, Mādhavī, Kanyakā, Māyā, Nārāyaṇī, Īśānī, Śāradā a Ambikā.”
Text 13:
The son of Rohiṇī will also be celebrated as Saṅkarṣaṇa because of being sent from the womb of Devakī to the womb of Rohiṇī. He will be called Rāma because of His ability to please all the inhabitants of Gokula, and He will be known as Balabhadra because of His extensive physical strength.
Sloka 13:
“Syn Rohiṇī také ponese jméno Saṅkarṣaṇa, neboť byl poslán z lůna Devakī do lůna Rohiṇī. Pro Jeho schopnost těšit všechny obyvatele Gokuly se Mu bude říkat Rāma a pro svou velkou tělesnou sílu bude známý jako Balabhadra.”
Text 14:
Thus instructed by the Supreme Personality of Godhead, Yoga-māyā immediately agreed. With the Vedic mantra om, she confirmed that she would do what He asked. Thus having accepted the order of the Supreme Personality of Godhead, she circumambulated Him and started for the place on earth known as Nanda-gokula. There she did everything just as she had been told.
Sloka 14:
Když Yogamāyā obdržela od Nejvyšší Osobnosti Božství tento pokyn, okamžitě souhlasila a védskou mantrou oṁ potvrdila, že udělá, oč ji Pán žádal. Jakmile přijala nařízení Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, uctivě Ho obešla a vydala se na Zemi, na místo zvané Nanda-gokula. Tam udělala vše tak, jak jí bylo řečeno.
Text 15:
When the child of Devakī was attracted and transferred into the womb of Rohiṇī by Yoga-māyā, Devakī seemed to have a miscarriage. Thus all the inhabitants of the palace loudly lamented, “Alas, Devakī has lost her child!”
Sloka 15:
Když Yogamāyā přivolala dítě Devakī a přemístila je do lůna Rohiṇī, zdálo se, že Devakī potratila. Všichni obyvatelé paláce proto hlasitě naříkali: “Běda, Devakī přišla o své dítě!”
Text 16:
Thus the Supreme Personality of Godhead, who is the Supersoul of all living entities and who vanquishes all the fear of His devotees, entered the mind of Vasudeva in full opulence.
Sloka 16:
Pak Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který je Nadduší všech živých bytostí a rozptyluje všechny obavy svých oddaných, vstoupil se všemi svými vznešenými atributy do mysli Vasudevy.
Text 17:
While carrying the form of the Supreme Personality of Godhead within the core of his heart, Vasudeva bore the Lord’s transcendentally illuminating effulgence, and thus he became as bright as the sun. He was therefore very difficult to see or approach through sensory perception. Indeed, he was unapproachable and unperceivable even for such formidable men as Kaṁsa, and not only for Kaṁsa but for all living entities.
Sloka 17:
Když Vasudeva nesl v hloubi srdce podobu Nejvyšší Osobnosti Božství, vydával Pánovu transcendentální záři, a díky tomu začal zářit jako slunce. Bylo proto obtížné na něho hledět nebo se k němu přiblížit prostřednictvím smyslového vnímání. Byl nedosažitelný i pro tak hrůzostrašné lidi, jako byl Kaṁsa-a nejen pro něho, ale pro všechny živé bytosti.
Text 18:
Thereafter, accompanied by plenary expansions, the fully opulent Supreme Personality of Godhead, who is all-auspicious for the entire universe, was transferred from the mind of Vasudeva to the mind of Devakī. Devakī, having thus been initiated by Vasudeva, became beautiful by carrying Lord Kṛṣṇa, the original consciousness for everyone, the cause of all causes, within the core of her heart, just as the east becomes beautiful by carrying the rising moon.
Sloka 18:
Poté byl Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, jenž oplývá veškerým bohatstvím a jehož jednání je příznivé pro celý vesmír, přemístěn se svými úplnými expanzemi z mysli Vasudevy do mysli Devakī. Když byla Devakī takto Vasudevou zasvěcena, v hloubi srdce nosila Pána Kṛṣṇu, původní vědomí všech a příčinu všech příčin, a díky tomu zkrásněla stejně, jako zkrásní východ, když nese vycházející měsíc.
Text 19:
Devakī then kept within herself the Supreme Personality of Godhead, the cause of all causes, the foundation of the entire cosmos, but because she was under arrest in the house of Kaṁsa, she was like the flames of a fire covered by the walls of a pot, or like a person who has knowledge but cannot distribute it to the world for the benefit of human society.
Sloka 19:
Devakī pak v sobě přechovávala Nejvyšší Osobnost Božství, příčinu všech příčin a základ celého vesmíru. Jelikož však byla uvězněna v Kaṁsově domě, byla jako plameny ohně zakrytého stěnami nádoby nebo jako člověk, který má poznání, ale nemůže ho předávat světu pro blaho lidstva.
Text 20:
Because the Supreme Personality of Godhead was within her womb, Devakī illuminated the entire atmosphere in the place where she was confined. Seeing her jubilant, pure and smiling, Kaṁsa thought, “The Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, who is now within her, will kill me. Devakī has never before looked so brilliant and jubilant.”
Sloka 20:
Jelikož Devakī nosila Nejvyšší Osobnost Božství ve svém lůně, rozjasnila celé vězení. Když Kaṁsa viděl její radost, čistotu a úsměv, pomyslel si: “Nyní je v jejím nitru Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, který mě zabije. Nikdy předtím nebyla Devakī tak zářivá a šťastná.”
Text 21:
Kaṁsa thought: What is my duty now? The Supreme Lord, who knows His purpose will not give up His prowess. Devakī is a woman, she is my sister, and moreover she is now pregnant. If I kill her, my reputation, opulence and duration of life will certainly be vanquished.
Sloka 21:
Kaṁsa uvažoval: “Co teď mám dělat? Nejvyšší Pán, který ví, co chce (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām), se nevzdá svojí moci. Devakī je žena, je to moje sestra a nyní je navíc těhotná. Pokud ji usmrtím, jistě mě to připraví o mou dobrou pověst, bohatství i délku života.”
Text 22:
A person who is very cruel is regarded as dead even while living, for while he is living or after his death, everyone condemns him. And after the death of a person in the bodily concept of life, he is undoubtedly transferred to the hell known as Andhatama.
Sloka 22:
“Ten, kdo je příliš krutý, je považován za mrtvého, i když ještě žije, neboť za života i po smrti ho každý odsuzuje. A poté, co takový člověk zmatený tělesným pojetím života zemře, bude nepochybně uvržen do pekla zvaného Andhatama.”
Text 23:
Śukadeva Gosvāmī said: Deliberating in this way, Kaṁsa, although determined to continue in enmity toward the Supreme Personality of Godhead, refrained from the vicious killing of his sister. He decided to wait until the Lord was born and then do what was needed.
Sloka 23:
Śukadeva Gosvāmī pravil: Přestože byl Kaṁsa i nadále odhodlaný vytrvat ve svém nepřátelství vůči Nejvyšší Osobnosti Božství, na základě těchto úvah upustil od zvrhlého zabití své sestry. Rozhodl se počkat, až se Pán narodí, a potom podniknout nezbytné kroky.
Text 24:
While sitting on his throne or in his sitting room, while lying on his bed, or, indeed, while situated anywhere, and while eating, sleeping or walking, Kaṁsa saw only his enemy, the Supreme Lord, Hṛṣīkeśa. In other words, by thinking of his all-pervading enemy, Kaṁsa became unfavorably Kṛṣṇa conscious.
Sloka 24:
Když seděl na svém trůnu nebo v obývacím pokoji, když ležel na své posteli, ať byl prakticky kdekoliv, když jedl, spal nebo kráčel, stále viděl pouze svého nepřítele, Nejvyššího Pána Hṛṣīkeśu. Jinými slovy, myšlením na svého všeprostupujícího nepřítele si byl Kaṁsa negativním způsobem vědom Kṛṣṇy.
Text 25:
Lord Brahmā and Lord Śiva, accompanied by great sages like Nārada, Devala and Vyāsa and by other demigods like Indra, Candra and Varuṇa, invisibly approached the room of Devakī, where they all joined in offering their respectful obeisances and prayers to please the Supreme Personality of Godhead, who can bestow blessings upon everyone.
Sloka 25:
Do místnosti Devakī neviditelně vstoupili Pán Brahmā a Pán Śiva, doprovázeni velkými mudrci, jako je Nārada, Devala a Vyāsa, a dalšími polobohy v čele s Indrou, Candrou a Varuṇou. Všichni společně tam skládali uctivé poklony a přednesli modlitby pro potěšení Nejvyšší Osobnosti Božství, jež může dát požehnání každému.
Text 26:
The demigods prayed: O Lord, You never deviate from Your vow, which is always perfect because whatever You decide is perfectly correct and cannot be stopped by anyone. Being present in the three phases of cosmic manifestation — creation, maintenance and annihilation — You are the Supreme Truth. Indeed, unless one is completely truthful, one cannot achieve Your favor, which therefore cannot be achieved by hypocrites. You are the active principle, the real truth, in all the ingredients of creation, and therefore You are known as antaryāmī, the inner force. You are equal to everyone, and Your instructions apply for everyone, for all time. You are the beginning of all truth. Therefore, offering our obeisances, we surrender unto You. Kindly give us protection.
Sloka 26:
Polobozi se modlili: “Ó Pane, Ty nikdy neporušuješ svůj slib, který je vždy dokonalý, neboť vše, pro co se rozhodneš, je naprosto správné a nikdo tomu nemůže zabránit. Jsi přítomný ve třech fázích existence vesmírného projevu-během jeho stvoření, udržování i zničení-a jako takový jsi Nejvyšší Pravdou. Pokrytci nemohou získat Tvoji přízeň, neboť ta je dostupná jen pro toho, kdo je zcela upřímný. Jsi činným principem, skutečnou pravdou ve všech složkách stvoření, a proto se Ti říká antaryāmī, vnitřní síla. Vůči nikomu nejsi zaujatý a Tvé pokyny platí pro všechny v každé době. Jsi zdrojem veškeré pravdy. Proto se Ti s poklonami odevzdáváme a prosíme Tě, abys nás ochránil.”
Text 27:
The body [the total body and the individual body are of the same composition] may figuratively be called “the original tree.” From this tree, which fully depends on the ground of material nature, come two kinds of fruit — the enjoyment of happiness and the suffering of distress. The cause of the tree, forming its three roots, is association with the three modes of material nature — goodness, passion and ignorance. The fruits of bodily happiness have four tastes — religiosity, economic development, sense gratification and liberation — which are experienced through five senses for acquiring knowledge in the midst of six circumstances: lamentation, illusion, old age, death, hunger and thirst. The seven layers of bark covering the tree are skin, blood, muscle, fat, bone, marrow and semen, and the eight branches of the tree are the five gross and three subtle elements — earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence and false ego. The tree of the body has nine hollows — the eyes, the ears, the nostrils, the mouth, the rectum and the genitals — and ten leaves, the ten airs passing through the body. In this tree of the body there are two birds: one is the individual soul, and the other is the Supersoul.
Sloka 27:
“Tělo (vesmírné i individuální tělo mají stejné složení) lze obrazně nazvat původním stromem. Na tomto stromě, který zcela závisí na půdě tvořené hmotnou přírodou, vyrůstají plody dvou druhů-požitek ze štěstí a utrpení z neštěstí. Příčinou stromu, jež vytváří jeho tři kořeny, je styk se třemi kvalitami hmotné přírody-dobrem, vášní a nevědomostí. Plody v podobě tělesného štěstí mají čtyři chutě-náboženství, ekonomický rozvoj, smyslový požitek a osvobození-které jsou zakoušeny pěti smysly pro získávání poznání za šesti okolností: nářku, klamu, stáří, smrti, hladu a žízně. Sedmi vrstvami kůry, které strom pokrývají, jsou kůže, krev, svaly, tuk, kosti, morek a semeno a osm větví tvoří pět hrubohmotných a tři jemnohmotné prvky-země, voda, oheň, vzduch, éter, mysl, inteligence a falešné ego. Tělesný strom má devět otvorů-oči, uši, nosní dírky, ústa, konečník a genitálie-a deset listů, jimiž je deset vzduchů proudících tělem. Sedí na něm dva ptáci: jedním je individuální duše a druhým Nadduše.”
Text 28:
The efficient cause of this material world, manifested with its many varieties as the original tree, is You, O Lord. You are also the maintainer of this material world, and after annihilation You are the one in whom everything is conserved. Those who are covered by Your external energy cannot see You behind this manifestation, but theirs is not the vision of learned devotees.
Sloka 28:
“Ty, ó Pane, jsi bezprostřední příčinou tohoto hmotného světa, který je projeven ve své rozmanitosti jako původní strom. Jsi také jeho udržovatelem a po zničení jsi tím, v němž je vše uchováno. Osoby zahalené Tvou vnější energií Tě za tímto projevem nevidí, ale pohled učených oddaných je jiný.”
Text 29:
O Lord, You are always in full knowledge, and to bring all good fortune to all living entities, You appear in different incarnations, all of them transcendental to the material creation. When You appear in these incarnations, You are pleasing to the pious and religious devotees, but for nondevotees You are the annihilator.
Sloka 29:
“Ó Pane, neustále oplýváš úplným poznáním a pro dobro všech živých bytostí se zjevuješ v různých inkarnacích, které jsou transcendentální vůči hmotnému stvoření. Když přicházíš v těchto inkarnacích, přinášíš radost zbožným oddaným, ale neoddaným přinášíš zhoubu.”
Text 30:
O lotus-eyed Lord, by concentrating one’s meditation on Your lotus feet, which are the reservoir of all existence, and by accepting those lotus feet as the boat by which to cross the ocean of nescience, one follows in the footsteps of mahājanas [great saints, sages and devotees]. By this simple process, one can cross the ocean of nescience as easily as one steps over the hoofprint of a calf.
Sloka 30:
“Ó Pane s lotosovýma očima, ten, kdo soustředí svou meditaci na Tvé lotosové nohy, které jsou zdrojem veškeré existence, a tyto lotosové nohy přijme jako loď k překonání oceánu nevědomosti, kráčí ve stopách mahājanů (velkých světců, mudrců a oddaných). Touto jednoduchou metodou může překonat oceán nevědomosti stejně snadno, jako se překročí otisk telecího kopýtka.”
Text 31:
O Lord, who resemble the shining sun, You are always ready to fulfill the desire of Your devotee, and therefore You are known as a desire tree [vāñchā-kalpataru]. When ācāryas completely take shelter under Your lotus feet in order to cross the fierce ocean of nescience, they leave behind on earth the method by which they cross, and because You are very merciful to Your other devotees, You accept this method to help them.
Sloka 31:
“Ó Pane, který připomínáš jasné slunce, jsi vždy ochotný splnit touhu svého oddaného, a proto jsi nazýván stromem přání (vāñchā-kalpataru). Když se ācāryové bezvýhradně uchýlí k Tvým lotosovým nohám, aby překonali rozbouřený oceán nevědomosti, nechávají za sebou na Zemi metodu, pomocí níž se jim to podařilo. Jelikož jsi ke svým dalším oddaným velice milostivý, přijímáš tuto metodu, abys jim pomohl.”
Text 32:
[Someone may say that aside from devotees, who always seek shelter at the Lord’s lotus feet, there are those who are not devotees but who have accepted different processes for attaining salvation. What happens to them? In answer to this question, Lord Brahmā and the other demigods said:] O lotus-eyed Lord, although nondevotees who accept severe austerities and penances to achieve the highest position may think themselves liberated, their intelligence is impure. They fall down from their position of imagined superiority because they have no regard for Your lotus feet.
Sloka 32:
(Někdo může říci, že kromě oddaných, kteří neustále vyhledávají útočiště u Pánových lotosových nohou, jsou zde ještě jiní, kteří nejsou oddaní, ale přijali jiné metody za účelem vysvobození. Co se stane s nimi? Pán Brahmā a ostatní polobozi na tuto otázku odpovídají:) “Ó Pane, jenž máš oči jako lotosové květy, i když se neoddaní, kteří chtějí podstupováním přísné askeze dosáhnout nejvyššího postavení, možná považují za vysvobozené, jejich inteligence je nečistá. Jelikož nemají žádnou úctu k Tvým lotosovým nohám, musejí ze svého domněle nadřazeného postavení poklesnout.”
Text 33:
O Mādhava, Supreme Personality of Godhead, Lord of the goddess of fortune, if devotees completely in love with You sometimes fall from the path of devotion, they do not fall like nondevotees, for You still protect them. Thus they fearlessly traverse the heads of their opponents and continue to progress in devotional service.
Sloka 33:
“Ó Mādhavo, Nejvyšší Osobnosti Božství, Pane bohyně štěstí, pokud oddaní, kteří Tě bezvýhradně milují, někdy poklesnou z cesty oddanosti, nedopadnou jako neoddaní, protože je i přesto chráníš. Díky tomu beze strachu překračují hlavy svých protivníků a dělají další pokrok v oddané službě.”
Text 34:
O Lord, during the time of maintenance You manifest several incarnations, all with transcendental bodies, beyond the material modes of nature. When You appear in this way, You bestow all good fortune upon the living entities by teaching them to perform Vedic activities such as ritualistic ceremonies, mystic yoga, austerities, penances, and ultimately samādhi, ecstatic absorption in thoughts of You. Thus You are worshiped by the Vedic principles.
Sloka 34:
“Ó Pane, v době trvání hmotného světa projevuješ různé inkarnace s transcendentálními těly, mimo dosah hmotných kvalit přírody. Když se takto zjevuješ, přinášíš živým bytostem veškeré štěstí, neboť je učíš védským činnostem, jako je provádění obřadů, mystická yoga a askeze, a nakonec jak dosáhnout samādhi, extatického pohroužení do myšlenek na Tebe. Tak jsi uctíván podle védských zásad.”
Text 35:
O Lord, cause of all causes, if Your transcendental body were not beyond the modes of material nature, one could not understand the difference between matter and transcendence. Only by Your presence can one understand the transcendental nature of Your Lordship, who are the controller of material nature. Your transcendental nature is very difficult to understand unless one is influenced by the presence of Your transcendental form.
Sloka 35 3:
“Ó Pane, příčino všech příčin, kdyby Tvé transcendentální tělo nebylo mimo vliv kvalit hmotné přírody, nikdo by nemohl pochopit rozdíl mezi hmotou a transcendencí. Jedině díky Tvé přítomnosti lze poznat transcendentální povahu Tebe, vládce hmotné přírody. Ten, kdo není ovlivněn přítomností Tvé transcendentální podoby, velice těžko Tvé transcendentální povaze porozumí.”
Text 36:
O Lord, Your transcendental name and form are not ascertained by those who merely speculate on the path of imagination. Your name, form and attributes can be ascertained only through devotional service.
Sloka 36:
“Ó Pane, ti, kdo pouze spekulují na cestě představivosti, nemohou zjistit, jaké je Tvé transcendentální jméno a podoba. Tvé jméno, podobu a vlastnosti lze poznat jedině oddanou službou.”
Text 37:
Even while engaged in various activities, devotees whose minds are completely absorbed at Your lotus feet, and who constantly hear, chant, contemplate and cause others to remember Your transcendental names and forms, are always on the transcendental platform, and thus they can understand the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 37:
“Oddaní, jejichž mysl je zcela pohroužená v myšlenkách na Tvé lotosové nohy a kteří neustále naslouchají, zpívají a rozjímají o Tvých transcendentálních jménech a podobách a vedou další k tomu, aby na ně vzpomínali, se i během různých činností nacházejí stále na transcendentální úrovni, a díky tomu rozumí Nejvyšší Osobnosti Božství.”
Text 38:
O Lord, we are fortunate because the heavy burden of the demons upon this earth is immediately removed by Your appearance. Indeed, we are certainly fortunate, for we shall be able to see upon this earth and in the heavenly planets the marks of lotus, conchshell, club and disc that adorn Your lotus feet.
Sloka 38:
“Ó Pane, máme štěstí, neboť Tvým zjevením je okamžitě odstraněno těžké břímě démonů na této Zemi. Máme jistě velké štěstí, neboť budeme moci na této Zemi i na nebeských planetách spatřit znaky lotosu, lastury, kyje a disku, jež zdobí Tvé lotosové nohy.”
Text 39:
O Supreme Lord, You are not an ordinary living entity appearing in this material world as a result of fruitive activities. Therefore Your appearance or birth in this world has no other cause than Your pleasure potency. Similarly, the living entities, who are part of You, have no cause for miseries like birth, death and old age, except when these living entities are conducted by Your external energy.
Sloka 39:
“Ó Nejvyšší Pane, nejsi obyčejná živá bytost přicházející do tohoto hmotného světa v důsledku svých plodonosných činností. Tvé zjevení či zrození v tomto světě nemá žádnou jinou příčinu než působení Tvé energie blaženosti. Také živé bytosti, které jsou Tvojí částí, nemají důvod trpět zrozením, smrtí a stářím, pokud nejsou ovládány Tvou vnější energií.”
Text 40:
O supreme controller, Your Lordship previously accepted incarnations as a fish, a horse, a tortoise, Narasiṁhadeva, a boar, a swan, Lord Rāmacandra, Paraśurāma and, among the demigods, Vāmanadeva, to protect the entire world by Your mercy. Now please protect us again by Your mercy by diminishing the disturbances in this world. O Kṛṣṇa, best of the Yadus, we respectfully offer our obeisances unto You.
Sloka 40:
“Ó nejvyšší vládce, pro ochranu celého světa jsi dříve milostivě inkarnoval jako ryba, kůň, želva, Nṛsiṁhadeva, kanec, labuť, Pán Rāmacandra, Paraśurāma a jako Vāmanadeva mezi polobohy. Svou milostí nás nyní laskavě znovu ochraň tím, že utišíš nepokoje na tomto světě. Ó Kṛṣṇo, nejlepší z Yaduovců, s úctou se Ti klaníme.”
Text 41:
O mother Devakī, by your good fortune and ours, the Supreme Personality of Godhead Himself, with all His plenary portions, such as Baladeva, is now within your womb. Therefore you need not fear Kaṁsa, who has decided to be killed by the Lord. Your eternal son, Kṛṣṇa, will be the protector of the entire Yadu dynasty.
Sloka 41:
“Ó matko Devakī, je tvým i naším štěstím, že Nejvyšší Osobnost Božství je nyní ve tvém lůně i se všemi svými úplnými částmi, jako je Baladeva. Nemusíš se proto bát Kaṁsy, který se rozhodl, že se nechá Pánem zabít. Tvůj věčný syn, Kṛṣṇa, bude ochráncem celé Yaduovské dynastie.”
Text 42:
After thus offering prayers to the Supreme Personality of Godhead, Lord Viṣṇu, the Transcendence, all the demigods, with Lord Brahmā and Lord Śiva before them, returned to their homes in the heavenly planets.
Sloka 42:
Poté, co polobozi pronesli tyto modlitby k transcendentální Nejvyšší Osobnosti Božství, Pánu Viṣṇuovi, vrátili se všichni s Pánem Brahmou a Pánem Śivou v čele do svých domovů na nebeských planetách.