Skip to main content

Text 36

Sloka 36

Devanagari

Dévanágarí

न नामरूपे गुणजन्मकर्मभि-
र्निरूपितव्ये तव तस्य साक्षिण: ।
मनोवचोभ्यामनुमेयवर्त्मनो
देव क्रियायां प्रतियन्त्यथापि हि ॥ ३६ ॥

Text

Verš

na nāma-rūpe guṇa-janma-karmabhir
nirūpitavye tava tasya sākṣiṇaḥ
mano-vacobhyām anumeya-vartmano
deva kriyāyāṁ pratiyanty athāpi hi
na nāma-rūpe guṇa-janma-karmabhir
nirūpitavye tava tasya sākṣiṇaḥ
mano-vacobhyām anumeya-vartmano
deva kriyāyāṁ pratiyanty athāpi hi

Synonyms

Synonyma

na — not; nāma-rūpe — the name and form; guṇa — with attributes; janma — appearance; karmabhiḥ — activities or pastimes; nirūpitavye — are not able to be ascertained; tava — Your; tasya — of Him; sākṣiṇaḥ — who is the direct observer; manaḥ — of the mind; vacobhyām — words; anumeya — hypothesis; vartmanaḥ — the path; deva — O Lord; kriyāyām — in devotional activities; pratiyanti — they realize; atha api — still; hi — indeed (You can be realized by the devotees).

na — ne; nāma-rūpe — jméno a podoba; guṇa — s vlastnostmi; janma — zjevení; karmabhiḥ — činnosti či zábavy; nirūpitavye — nemohou být zjištěny; tava — Tvoje; tasya — jeho; sākṣiṇaḥ — který je přímým pozorovatelem; manaḥ — mysli; vacobhyām — slova; anumeya — hypotézy; vartmanaḥ — cesta; deva — ó Pane; kriyāyām — činnostech oddanosti; pratiyanti — vnímají; atha api — přesto; hi — vskutku (oddaní Tě mohou poznat).

Translation

Překlad

O Lord, Your transcendental name and form are not ascertained by those who merely speculate on the path of imagination. Your name, form and attributes can be ascertained only through devotional service.

“Ó Pane, ti, kdo pouze spekulují na cestě představivosti, nemohou zjistit, jaké je Tvé transcendentální jméno a podoba. Tvé jméno, podobu a vlastnosti lze poznat jedině oddanou službou.”

Purport

Význam

As stated in the Padma Purāṇa:

Padma Purāṇa uvádí:

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ

“One cannot understand the transcendental nature of the name, form, quality and pastimes of Śrī Kṛṣṇa through one’s materially contaminated senses. Only when one becomes spiritually saturated by transcendental service to the Lord are the transcendental name, form, quality and pastimes of the Lord revealed to him.” Since Kṛṣṇa and His transcendental name, form and activities are all of a transcendental nature, ordinary persons or those who are only slightly advanced cannot understand them. Even big scholars who are nondevotees think that Kṛṣṇa is fictitious. Yet although so-called scholars and commentators do not believe that Kṛṣṇa was factually a historical person whose presence on the Battlefield of Kurukṣetra is recorded in the history of Mahābhārata, they feel compelled to write commentaries on Bhagavad-gītā and other historical records. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ: Kṛṣṇa’s transcendental name, form, attributes and activities can be revealed only when one engages in His service in full consciousness. This confirms Kṛṣṇa’s own words in Bhagavad-gītā (18.55):

“Nikdo nemůže poznat transcendentální povahu jména, podoby, vlastností a zábav Śrī Kṛṣṇy pomocí svých hmotně znečištěných smyslů. Tyto skutečnosti jsou člověku zjeveny jen tehdy, když je duchovně prostoupený transcendentální službou Pánu.” Jelikož Kṛṣṇa a Jeho jméno, podoba i činnosti jsou transcendentální povahy, obyčejní lidé nebo ti, kdo jsou jen nepatrně pokročilí, jim nemohou porozumět. Dokonce i velcí učenci, kteří nejsou oddaní, si myslí, že Kṛṣṇa je fiktivní postava. Ale přestože takzvaní učenci a komentátoři nevěří, že Kṛṣṇa byl skutečně historickou osobou, jejíž přítomnost na Kuruovském bitevním poli je zaznamenána v Mahābhāratě, cítí potřebu psát komentáře k Bhagavad-gītě a dalším historickým spisům. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ-Kṛṣṇovo transcendentální jméno, podoba a činnosti mohou být vyjeveny jedině tomu, kdo Mu slouží s plným vědomím. To potvrzuje vlastní Kṛṣṇova slova v Bhagavad-gītě (18.55):

bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram

“One can understand the Supreme Personality of Godhead as He is only by devotional service. And when one is in full consciousness of the Supreme Lord by such devotion, he can enter into the kingdom of God.” Only by sevonmukha, by engaging oneself in the Lord’s service, can one realize the name, form and qualities of the Supreme Personality of Godhead.

“Poznat Nejvyššího Pána takového, jaký je, lze jedině oddanou službou. A ten, kdo takovou oddaností plně rozvine vědomí Nejvyšší Osoby, může vstoupit do Božího království.” Jedině službou (sevonmukha) lze poznat jméno, podobu a vlastnosti Nejvyšší Osobnosti Božství.

“O Lord,” the demigods say, “the impersonalists, who are nondevotees, cannot understand that Your name is identical with Your form.” Since the Lord is absolute, there is no difference between His name and His actual form. In the material world there is a difference between form and name. The mango fruit is different from the name of the mango. One cannot taste the mango fruit simply by chanting, “Mango, mango, mango.” But the devotee who knows that there is no difference between the name and the form of the Lord chants Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, and realizes that he is always in Kṛṣṇa’s company.

“Ó Pane,” říkají polobozi, “impersonalisté, kteří jsou neoddaní, nemohou pochopit, že Tvoje jméno je totožné s Tvou podobou.” Jelikož je Pán absolutní, mezi Jeho jménem a Jeho podobou není žádný rozdíl. V hmotném světě se od sebe jméno a podoba liší. Plod manga se liší od názvu “mango”. Nikdo nemůže ochutnat mango, když bude pouze opakovat: “mango, mango, mango”. Avšak oddaný, který ví, že jméno a podoba Pána se od sebe neliší, zpívá Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare a uvědomuje si, že je neustále s Kṛṣṇou.

For persons who are not very advanced in absolute knowledge of the Supreme, Lord Kṛṣṇa exhibits His transcendental pastimes. They can simply think of the pastimes of the Lord and get the full benefit. Since there is no difference between the transcendental name and form of the Lord, there is no difference between the transcendental pastimes and the form of the Lord. For those who are less intelligent (like women, laborers or the mercantile class), the great sage Vyāsadeva wrote Mahābhārata. In the Mahābhārata, Kṛṣṇa is present in His different activities. Mahābhārata is history, and simply by studying, hearing, and memorizing the transcendental activities of Kṛṣṇa, the less intelligent can also gradually rise to the standard of pure devotees.

Pro ty, jejichž absolutní poznání Nejvyššího není příliš pokročilé, projevuje Pán Kṛṣṇa své transcendentální zábavy. Stačí, když budou myslet na Pánovy zábavy, a získají plný prospěch. Jelikož mezi transcendentálním jménem a podobou Pána není rozdíl, neliší se od nich ani Jeho transcendentální zábavy. Pro méně inteligentní osoby (jako jsou ženy, dělníci a obchodníci) sepsal velký mudrc Vyāsadeva Mahābhāratu, v níž Kṛṣṇa vystupuje při svých různých činnostech. Mahābhārata je kronika, a když budou méně inteligentní lidé studovat transcendentální činnosti Kṛṣṇy, naslouchat o nich a ukládat si je do paměti, mohou se postupně také dostat na úroveň čistých oddaných.

The pure devotees, who are always absorbed in the thought of the transcendental lotus feet of Kṛṣṇa and who are always engaged in devotional service in full Kṛṣṇa consciousness, are never to be considered to be in the material world. Śrīla Rūpa Gosvāmī has explained that those who are always engaged in Kṛṣṇa consciousness by body, mind and activities are to be considered liberated even within this body. This is also confirmed in the Bhagavad-gītā: those who are engaged in the devotional service of the Lord have already transcended the material position.

Čistí oddaní, kteří jsou neustále pohroužení v myšlenkách na transcendentální lotosové nohy Kṛṣṇy a s dokonalým vědomím Kṛṣṇy se stále věnují oddané službě, by nikdy neměli být pokládáni za obyvatele hmotného světa. Śrīla Rūpa Gosvāmī vysvětlil, že ti, jejichž činy, mysl a slova neustále řídí vědomí Kṛṣṇy, mají být považováni za osvobozené již v tomto těle. To je rovněž potvrzeno v Bhagavad-gītě: ti, kdo se věnují oddané službě Pánu, již překonali hmotnou úroveň.

Kṛṣṇa appears in order to give a chance to both the devotees and the nondevotees for realization of the ultimate goal of life. The devotees get the direct chance to see Him and worship Him. Those who are not on that platform get the chance to become acquainted with His activities and thus become elevated to the same position.

Kṛṣṇa se zjevuje proto, aby dal oddaným i neoddaným příležitost dosáhnout konečného cíle života. Oddaní dostávají přímou možnost Ho vidět a uctívat. Ti, kdo nejsou na této úrovni, dostávají příležitost se seznámit s Jeho činnostmi, a díky tomu dospět do téhož postavení.

The Brahma-saṁhitā (5.38) says:

Brahma-saṁhitā (5.38) říká:

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Although Kṛṣṇa’s transcendental form is presented as black, devotees who are in love with the Supreme Personality of Godhead appreciate the Lord as Śyāmasundara, having a very beautiful blackish form. The Lord’s form is so beautiful that the Brahma-saṁhitā (5.30) also states:

Přestože je popsáno, že Kṛṣṇovo transcendentální tělo je černé, oddaní, kteří milují Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, Jej obdivují jako Śyāmasundaru, osobu s nádhernou načernalou barvou pleti. Pánova podoba je tak krásná, že Brahma-saṁhitā (5.30) rovněž uvádí:

veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ
barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam
kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ
barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam
kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“I worship Govinda, the primeval Lord, who plays on His transcendental flute. His eyes are like lotus flowers, He is decorated with peacock plumes, and His bodily color resembles the color of a fresh black cloud, although His bodily features are more beautiful than millions of Cupids.” This beauty of the Supreme Lord can be seen by devotees who are in love with Him, devotees whose eyes are anointed with love of Godhead (premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena).

“Uctívám Govindu, prvotního Pána, který hraje na Svoji transcendentální flétnu. Jeho oči jsou jako lotosové květy, je ozdoben pavími pery a Jeho tělo, které barvou připomíná čerstvý černý mrak, je krásnější než milióny Amorů.” Tuto krásu Nejvyššího Pána mohou vidět oddaní, kteří Ho milují, jejichž oči jsou potřené balzámem lásky k Bohu (premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena).

The Lord is also known as Giridhārī or Girivara-dhārī. Because Kṛṣṇa, for the sake of His devotees, lifted Govardhana Hill, the devotees appreciate the Lord’s inconceivable strength; but nondevotees, in spite of directly perceiving the Lord’s inconceivable strength and power, regard the Lord’s activities as fictitious. This is the difference between a devotee and a nondevotee. Nondevotees cannot give any nomenclature for the Supreme Personality of Godhead, yet the Lord is known as Śyāmasundara and Giridhārī. Similarly, the Lord is known as Devakī-nandana and Yaśodā-nandana because He accepted the role of son for mother Devakī and mother Yaśodā, and He is known as Gopāla because He enjoyed the sport of maintaining the cows and calves. Therefore, although He has no mundane name, He is addressed by devotees as Devakī-nandana, Yaśodā-nandana, Gopāla and Śyāmasundara. These are all transcendental names that only devotees can appreciate and nondevotees cannot.

Pán Kṛṣṇa je také známý jako Giridhārī nebo Girivara-dhārī. Jelikož pro dobro svých oddaných zvedl kopec Govardhan, oddaní obdivují Jeho nepochopitelnou sílu; ale neoddaní, přestože mají Pánovu nepochopitelnou sílu a moc před očima, považují Jeho činnosti za vymyšlené. To je rozdíl mezi oddaným a neoddaným. Neoddaní nejsou schopni předložit žádná jména Nejvyšší Osobnosti Božství, a Pán je přitom známý jako Śyāmasundara a Giridhārī. Rovněž se Mu říká Devakī-nandana a Yaśodā-nandana, protože přijal roli syna matky Devakī a matky Yaśody, a nese jméno Gopāla, protože Jeho zábavou bylo pást krávy a telata. I když tedy nemá žádné světské jméno, oddaní Ho oslovují jako Devakī-nandanu, Yaśodā-nandanu, Gopāla a Śyāmasundaru. To vše jsou transcendentální jména, která dovedou ocenit jedině oddaní.

The history of Kṛṣṇa the person has been openly seen by everyone, yet only those who are in love with the Supreme Personality of Godhead can appreciate this history, whereas nondevotees, who have not developed their loving qualities, think that the activities, form and attributes of the Supreme Personality of Godhead are fictitious. Therefore this verse explains, na nāma-rūpe guṇa janma-karmabhir nirūpitavye tava tasya sākṣiṇaḥ. In this connection, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has given the example that persons suffering from jaundice cannot taste the sweetness of sugar candy, although everyone knows that sugar candy is sweet. Similarly, because of the material disease, nondevotees cannot understand the transcendental name, form, attributes and activities of the Supreme Personality of Godhead, although they actually see the Lord’s activities, either through authority or through history. The Purāṇas are old, authentic histories, but nondevotees cannot understand them, especially Śrīmad-Bhāgavatam, which is the essence of Vedic knowledge. Nondevotees cannot understand even the preliminary study of transcendental knowledge, Bhagavad-gītā. They simply speculate and present commentaries with absurd distortions. In conclusion, unless one elevates himself to the transcendental platform by practicing bhakti-yoga, one cannot understand the Supreme Personality of Godhead or His name, form, attributes or activities. But if by chance, by the association of devotees, one can actually understand the Lord and His features, one immediately becomes a liberated person. As the Lord says in Bhagavad-gītā (4.9):

Co Kṛṣṇa jako osoba dělal, mohli vidět všichni, ale přesto pouze ti, kdo milují Nejvyšší Osobnost Božství, dovedou tyto události ocenit. Neoddaní, kteří neprobudili své láskyplné city, považují činnosti, podobu a vlastnosti Nejvyšší Osobnosti Božství za fiktivní. Proto v tomto verši stojí: na nāma-rūpe guṇa-janma-karmabhir nirūpitavye tava tasya sākṣiṇaḥ. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dává v této souvislosti příklad, že lidé nemocní žloutenkou nemohou zakusit sladkost cukrkandlu, i když každý ví, že je sladký. Podobné je tomu u neoddaných, kteří nemohou kvůli své hmotné nemoci poznat transcendentální jméno, podobu, vlastnosti a činnosti Nejvyšší Osobnosti Božství, přestože vidí, co Pán dělá-ať už prostřednictvím autority nebo historických záznamů. Purāṇy jsou staré, autentické kroniky, ale neoddaní jim neporozumí; zvláště Śrīmad-Bhāgavatamu, který je esencí védského poznání. Nechápou ani úvodní přípravnou studii o transcendentálním poznání, Bhagavad-gītu. Pouze spekulují a předkládají komentáře s absurdně překrouceným významem. Závěr je, že dokud člověk praktikováním bhakti-yogy nepokročí na transcendentální úroveň, nemůže Nejvyššího Pána či Jeho jméno, podobu, vlastnosti nebo činnosti pochopit. Pokud však někdo shodou okolností díky společnosti oddaných skutečně pozná Pána a Jeho charakteristiky, stane se okamžitě osvobozenou osobou. Pán to říká v Bhagavad-gītě (4.9):

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so 'rjuna

“One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains My eternal abode, O Arjuna.”

“Ten, kdo zná transcendentální povahu Mého zjevení a Mých činností, se po opuštění těla nezrodí znovu v tomto hmotném světě, ale dospěje do Mého věčného sídla, ó Arjuno.”

Śrīla Rūpa Gosvāmī has therefore said that by affection and love for the Supreme Personality of Godhead, devotees can express their mind to Him with their words. Others, however, cannot do this, as confirmed in Bhagavad-gītā (bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ).

Śrīla Rūpa Gosvāmī řekl, že díky své náklonnosti a lásce k Nejvyšší Osobnosti Božství dovedou oddaní vyjevit svou mysl Nejvyššímu Pánu slovy. Jiní to však nedovedou, což potvrzuje Bhagavad-gītā (bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ).